黃利會

(中南民族大學 民族學與社會學學院 湖北 武漢 430074)

社會支持網絡是由所有對個體發(fā)展有利的、可以依托的社會關系組成。恩施土家族生活在一個相對封閉的地區(qū)，長期以來由于地理環(huán)境與人文環(huán)境的互動形成了共同社會心理和互幫互助的習慣，并逐步深化為族內成員之間的相互支持，體現了強烈的集體主義觀念。這些大致相同的心理與思維方式在相對封閉的社會空間里沉淀下來，并在人際關系、家庭、宗族和互助團體等方面形成不同層次、不同規(guī)模的社會支持網絡，顯現出了不同的特征。

一、 傳統(tǒng)土家族族內成員之間的人際支持以“良心”為基礎

土家文化以“良心”為根本出發(fā)點，良心是其人性的本體，社會成員憑良心做事，良心作為衡量人們行為的標準，充當著社會規(guī)范的作用，規(guī)范著人們的行為。從社會學的角度可以將“講良心”簡單地理解為社會成員的期待，一個人如果做了人們所期待的事情就是“講良心”，做了眾人不期待的事情就是不講“良心”，“良心”存在于每個社會化了的社會成員的心理，一方面被內化成社會成員個人的行為，另一方面成為衡量他人社會行為的標準。凡是與“良心”不符的行為都是要遭受譴責的，只有“講良心”才能為社會所接受與認可，成為合格的社會成員。在土家族聚居區(qū)，“講良心”是每個成員對自己的要求，其人際關系的好壞取決于交往雙方是否以“講良心”為準則。子女對老年人的孝敬是憑著“講良心”，街坊鄰里之間也要講“良心”，“良心”支撐起了整個土家族人的人際關系。他人的“良心”對于“自己”就是一種社會支持，對他人講“良心”則為日后獲得人際支持打下了基礎，一個人若成為了一個“講良心”的人，他的社會聲譽則會得到極大提高，社會聲譽作為一種社會資源，可以被利用作為人際支持的獲取渠道。人際間的社會支持能夠調適社會關系，使社會良性運行和協(xié)調發(fā)展。

二、 傳統(tǒng)土家族的家庭支持以“禮行”為特征

土家族的社交活動與家庭生活中，特別重情尚義，講究禮尚往來和文明禮行，“禮行”是土家人的“鄉(xiāng)規(guī)民約”，通過各種儀式表現出來。土家族的四大禮儀貫穿人生的整個歷程，分布在不同的發(fā)展階段，分別為誕生禮、婚禮、簪冠禮、喪葬禮。土家人的誕生禮包含著漫長的社會過程，從“懷孕”、“分娩”直到嬰兒出生一個月的漫長過程中，分別包含了為產婦驅邪避禍的儀式、“接生婆”進產房前后的儀式、“打二朝”、 “打三朝”、“報喜”、“滿月酒”等大大小小的儀式，這些儀式涉及到的人際關系包括了土老司、接生婆、產婦、新生兒的父親、岳父母及其親友們等。除去由土老司提供的宗教支持、接生婆提供的技術支持的成分外，這些人際關系的準則體現的是土家族家庭支持，它規(guī)定了各種不同的家庭關系支持的形式與內容。如，“嬰兒降生后，父親要懷抱‘報喜雞’去岳母家報喜，男孩用公雞報喜，女孩則用母雞報喜。岳母家則按嬰兒性別置辦‘二朝禮’和‘滿月酒’。二日后，岳母家以及親友們挑著禮品前來賀喜，即‘打二朝’。酒宴上，產婦家要請嬰兒的外公或舅父取名，俗稱‘命名禮’。滿月那天，岳母家要來給嬰兒‘放腳’，并送來放腳需要的一切衣物，這一習俗稱為‘滿月酒’或‘祝米酒’。嬰兒誕生后，第一個來產婦家的人，俗稱‘踩生’……產婦家要格外熱情地招待踩生人，使之多說些吉利話?！边@些儀式規(guī)范著人們在嬰兒禮上的各種行為，體現的是兩個有著姻親關系的家庭或是家族之間的人際交往準則，包涵的內容涉及到娘家與婆家兩個家族的支持內容，婆家與娘家按照禮行來互動，兩家的關系也因為新生兒的降生而發(fā)生相應的改變。家族間因為互動而拉近關系，打通了雙方溝通的橋梁，家族與家族之間的互動往往因為新生兒的誕生禮而展開新的一頁，由家庭內部的支持逐步衍生出兩個家庭的支持關系，甚至是兩個家族之間的支持關系。如果說婚姻關系的確立是兩個家庭，或是兩個家族之間互相支持的開始，那么這種支持會因為新生兒的誕生而得到升華。

哭嫁雖然在漢族某些地區(qū)婚俗中也有，但哭的內容與形式不同，漢族哭嫁一般只是在新娘起身離家的時候才開始哭，是新娘離開家鄉(xiāng)時自然的情感流露，土家族的哭嫁則不同，它以一種控訴的形式履行社會教化功能。從形式上來看，土家族的哭嫁可以持續(xù)婚禮前的數日，時間較長。從內容上來看，土家族的哭嫁有相對固定的哭嫁歌，作為一種技藝而傳承，歌詞的內容因對象不同而不同，哭訴對象主要有父母、兄嫂、伯叔嬸娘、媒人等，新娘所哭的內容有對媒人的怨怒、對父母的愧疚與感激、對兄嫂的囑托、對閨中好友的不舍等，更多的是人生一個階段的總結與歸納，是對人際關系的認知，是一部人際關系的“史書”。陪哭者多為長輩，所哭的內容因身份的不同而不同，多表達一種教化與依戀。長輩借助哭的形式，以囑托的口吻，表達一種期待，履行對晚輩教化的職責，多為教導晚輩要遵守孝道、婦道，要表現優(yōu)良品質等，實際上是傳授了一種人際交往的知識，這些知識是新娘嫁到男家后的行為依據，是評判新娘行為的標準。通過哭嫁的過程，新娘會理清過去的各種人際關系，并對新生活充滿期待，而且也掌握了今后在夫家生活的行為準則。一旦新娘出嫁后在婆家受了委屈，“娘家人”會出面與婆家協(xié)調，化解矛盾。兩個青年人的婚姻在傳統(tǒng)的土家族社會里不僅是兩個家庭之間的事情，更重要的是兩個家族之間的關系，同族人也會給予這種婚姻強大的支持。對于嫁出去了的女性，“娘家”是一個重要的社會支持力量，對于婚姻關系來說，兩個家族是重要的社會支持，當雙方關系遇到問題時，家庭與家族的支持就會體現出來。

土家族的葬禮以特殊的形式表達了土家人的生死觀。葬禮可以使老年人獲得一種支持力量，通過葬禮的形式，老年人從中體會到生與死的意義，從社會工作的視角來看，這種體驗是對老年人的重要心理支持，既是對活著的老年人的心理安慰，也是對死去了的老年人的頌亡。土家族的葬禮——跳撒葉爾嗬，以一種熱鬧、歡樂的形式來頌亡，表達了一種豁達的生死觀，消除了老年人對于死亡的恐懼，這種悲傷與歡樂、頌亡與慰生、肅穆與熱鬧相結合的儀式凝聚了全族人的精神與氣質，展現了土家族性格中開朗與豁達的一面。從某種意義上來看，葬禮儀式不僅僅是對于死者的支持，更重要的是對于生者的安慰，具有悲傷治療的作用。生與死在土家族人的心里都是人生常事，是不可抗拒的規(guī)律，不如坦然受之。從社會工作的角度來看，土家族的葬禮具有終極關懷的成分，且沉淀為民族文化的一部分，為族內成員認同與接受，具有專業(yè)社會工作技巧望塵莫及的獨特社會功能，能將人的悲痛情緒化解在最初階段，使死者親人的悲傷情緒得到緩解與治療，可以作為特殊的社會工作方法。

由此可見，禮儀即為風俗習慣而成的大家共同遵守的儀式，土家族的四大禮儀既有信仰特征，又有社會特征，它們把土家族的人生觀、價值觀和吉兇禍福交織在一起，形成了復雜多樣的民俗樣式，是土家族族內成員互動的依據和行為的準則，土家族的“禮行”可以作為社會工作的重要方法，這對于維持該族族內和諧具有重大意義。

三、 土家族的宗族支持由族譜與家規(guī)組成的宗法系統(tǒng)提供

土家族的社會結構由“家—房—宗族”構成。家庭是最小的單位，比家庭大的是房，比房大的是宗族。房即為宗支，宗支是一個利益共同體，“宗支內部若族人的生命、財產受到侵害，全宗支的人都會同仇敵愾，聚集起來，擰成一股繩，為其打抱不平，替其報仇”。宗族是“古代和諧社會的非正式制度性裝置”，“凡是族人訴訟發(fā)生，當事人向族長申告之后，族長會召集相關執(zhí)法人(如族丁、房長等)進行商議，并立即進行審理。當事者若觸犯了家法族規(guī)中的某一條，就會受到相應的處罰判決”。

族規(guī)和家譜構成了土家族宗法系統(tǒng)的主要支柱，規(guī)范人們的行為，但也是一種強大的社會支持力量。家譜記載了本族內人與人之間的血緣關系，是血緣關系的真實記載，具有傳承族內人際關系知識的功能，同時也向族人灌輸宗法思想，對于穩(wěn)定社會秩序有一定的幫助作用。家譜確保了家長、房長和族長的身份和先賦性地位，是澄清和維系族內社會關系的基礎。是否夠資格入譜，是一種評價人際關系和行為的準則，“族人倘有不孝不悌，作奸犯科，砧辱家聲，傷風敗俗者，一概不準入譜。如果在修譜之后，發(fā)現了這些‘罪名’，還要從家譜中削去名字，嚴重的株連父兄子弟一起削去名字。私生子雖有親近的血緣關系，但也不準上譜。族長還往往羅織罪名，用削籍懲罰不聽話的族眾，達到維護族權，鞏固家族統(tǒng)治的目的?！弊迦送ǔ０选澳苋胱V”視作一種榮耀，是對自己身份的認定，是族內成員形成身份認同的基礎。

從這種意義上講，族規(guī)具有一定的強制力，具有調解族內成員人際關系和規(guī)范族內成員行為的作用。對于違規(guī)者，族規(guī)是一種約束，但是對于守規(guī)者，族規(guī)是一種由宗法制度保障的社會支持，其作用等同于現代的法律制度。在土家族社會里，如果一個人的人身和財產受到侵犯，首先是在其族內解決，以族長為首的族權勢力會對事情作出公開的判決，判決在族內具有普遍司法效力，可以保障弱者的權利不受侵犯，保證社會公平與公正。除此之外，族內公共財產還具有對族內弱勢群體進行幫助和救扶的義務，如果一個家庭出現了孤寡殘幼等弱勢群體，族長會用族內公共財產扶貧濟弱。

四、 土家族傳統(tǒng)的社會團體支持具有現代NGO的功能

NGO組織具有許多社會功能，在現代社會中扮演重要的社會救助的角色，是政府有效的“減壓閥”和“穩(wěn)定器”，還有著不可忽視的精神功能?，F代社會中，NGO是公民社會的組織形式，發(fā)揮對公共事務的影響力，反映的是民意，具有公共性質。在土家族內部，調節(jié)人際關系的除了以“良心”為基礎的一般人際準則，以“禮行”為特征的家庭支持系統(tǒng)，和以族譜和族規(guī)為支柱的社會支持力量外，另有一個重要的民間支持力量，即宗法互助會。

在封建社會里，宗法互助會是自發(fā)產生的，是在同一宗族內部或是不同宗族之間的發(fā)揮社會救助作用的非官方的組織形式，土家族的團體主要有以下幾個：

首先，傳統(tǒng)土家族習俗中的“姑娘會”不同于今天我們所熟知的“土家姑娘會”，今天我們所了解的“姑娘會”是一種從習俗中衍生出來的建立戀愛與婚姻關系的活動。傳統(tǒng)土家族的“姑娘會”是土家族內部的婦女組織，是民間自發(fā)形成的。同一宗族的未婚女子在婚前從自己的私房錢中抽出一部分存積起來，通過借貸取息或置田產租賃給他人的形式，以獲得資金增值。增值資金積累起來在某些特殊時候使用，一般來說，“如果本族外嫁姑娘在婆家受到外族人欺侮，需要打官司或調解時，則動用姑娘會的資金，去為外嫁的本族姑娘爭權利、爭臉面。”因此，姑娘會是土家族內部由婦女自發(fā)組成的社會團體，為其成員提供社會支持，是現代NGO組織的雛形。

其次，土家族不僅具有民間婦女組織，還有民間生產性的互助組。同宗族的人從自己的養(yǎng)老金中抽出一部分積存起來，用來資助無耕牛的農戶，稱之為“耕牛會”?！案钡淖饔檬?，如果誰家耕牛在急需用牛的農忙季節(jié)病死、摔死、被盜或走失時，耕牛會便出資扶困救危。這種組織具有一般保險的性質，保險業(yè)是具有互助性質的事業(yè)，它集中社會力量來形成對某一個體的支持，是成員之間的互助，發(fā)展成員之間的互助是小組工作的方法之一。因此，“耕牛會”等民間生產性的互助組織發(fā)展了組織內成員的互助，可以作為民族社會工作的方法。社會工作員在開展民族社會工作的過程中，應該大力支持和發(fā)展這種有文化基礎支持的小組工作。

此外，土家族地區(qū)還有“老人會”、“土地會”、“經互會”、“船幫”、“商會”等社團，這些互助類組織均為自發(fā)形成，不以盈利為目的，既有同一家族血統(tǒng)的家庭組成的，又有不同家族組成的。這些民間組織的性質類似于現今各種基金會，體現的是扶危救難的社會功能，對于困難者來說，這種組織提供的支持具有極大的幫助作用，具有危機調適的功能，是民族社會工作中的重要資源，社會工作員在開展工作的過程中，可以將其與案主聯結，形成支持關系。

五、 土家族的社會支持網絡對于社會穩(wěn)定的重要意義

從社會工作的視角來看，土家族的社會支持根基在共同的心理特征——集體主義觀念。土家族的集體主義觀念分別體現在不同層次社會支持中，其具體構成則由人際支持、家庭支持、宗族支持和社會團體支持組成。人際支持是個人層面的社會支持，在傳統(tǒng)土家族內部人際之間的支持是以“講良心”為基礎的，在以“講良心”為社會期待的鄉(xiāng)土社會里，“良心”是土家族人對他人的關懷，“良心”的內容不僅有物質上的幫助，更重要的是心理上的支持，人們對他人“講良心”是為了獲得他人對自己“講良心”的回報?！傲夹摹本S系著族內成員之間的和諧，對于維護社會穩(wěn)定具有重要的作用。除人際支持外，土家族人的集體由小到大依次為“家—房—宗族”，不同層次的支持構成一個社會網絡，維系和傳承著土家族人的經濟與文化生活特征，使其作為一個獨立的民族而長期存在，對于維護民族特性，促進族內和諧具有重要作用。家庭支持是介于個人與家族之間的社會支持，土家族的家庭支持主要反映在四大儀式上，家庭成員的行為遵從“禮行”貫穿人的一生，“禮行”是維系與調節(jié)土家族家庭內部以及家庭之間的關系的行為準則，具有社會工作的功能。在同一宗族內，對同族人構成關懷的除了家庭，就是“房”，“房”是縮小了的宗族，在家與“房”內都解決不了的困難，才上升到宗族層面。宗族層面的關懷與支助由族長為代表的族權以族內財產承擔。由“家—房—宗族”而構成的社會支持網絡在某種程度上不以個人意愿為轉移，這一支持網絡對個人事務的干涉還帶有某種強制的性質。除此之外，土家族族內的社會團體的支持則帶有自愿的性質，其特征具有現代NGO組織的功能，也是其支持網絡重要的組成部分，對于維護社會穩(wěn)定與和諧具有重要的補充作用。