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      從詩話中看太宰春臺的儒家思想

      2010-04-11 11:32:18
      關(guān)鍵詞:太宰先王學派

      譚 雯

      (東華大學國際文化交流學院,上海200051)

      從詩話中看太宰春臺的儒家思想

      譚 雯

      (東華大學國際文化交流學院,上海200051)

      太宰春臺作為日本近世儒學界中一位重要的思想家,有很多直接闡釋六經(jīng)奧義的著述。兩部涉及詩學批評的作品中體現(xiàn)出他對于生活中的許多細節(jié)都非常關(guān)注,要求其符合中國的古代的孔子之道,從而反對吸收了佛老思想的朱子學。太宰春臺忠誠地實踐著這些上古經(jīng)典的教義,以此感召世人。

      太宰春臺;詩學批評;儒家思想

      太宰春臺是日本近世儒學界中一位重要的思想家。他所在的古學派是崛起于德川時代中期的一個哲學流派。他們以復古儒學相號召,與當時代表統(tǒng)治階層的朱子學派相對立。古學派中又分為兩支,一支稱為古義學派,以伊藤仁齋為核心,因其生于京都近衛(wèi)之南、崛河之東街,又稱“崛川學派”,而古義學派之名則源自其住所之名“古義堂”;另一支稱為古文辭學派,其創(chuàng)始人是荻生徂徠,徂徠號萱園,所以又稱之為“萱園學派”。太宰春臺即是荻生徂徠的弟子之一。荻生徂徠死后,學派又一分為二,即文學派和經(jīng)學派,太宰春臺就是經(jīng)學一派的代表人物。

      太宰春臺(1680—1747年;延寶八年—延享四年)名純,字德夫,小字彌右衛(wèi)門,號春臺,又號紫芝園,信濃人。他一生著述頗豐,有《六經(jīng)略說》、《圣學答問》、《辨道書》、《經(jīng)濟錄》、《古文孝經(jīng)略解》等數(shù)十種之多。服部南郭所作《太宰先生》墓碑文中對其生平行略有所記載,稱其“進退必以禮,安貧樂道,終不復仕,然其志則同儒者之學,折中孔子?!盵1]152可見他一生醉心于儒家學說,并且身體力行,著述也多是闡釋六經(jīng)思想。本文則從另一個側(cè)面,他的兩部涉及詩學批評的作品《斥非》、《詩論》來窺探其儒學觀念。這兩部作品中體現(xiàn)出來的儒學觀念大致包括:禮不可不學;君子小人各有道;不矜細行,終累大德;君子不器等四個方面。

      一 禮不可不學

      萱園學派對于“禮”是相當重視的。據(jù)朱謙之先生在《日本的古學及陽明學》一書中關(guān)于該派開山祖師荻生徂徠的論述可知,徂徠對于“道”的認識是頗有特色的。首先他不談“天道”,認為天道不可知。其次,他認為道就是先王之道,孔子之道。再次,先王所造之道就是“禮樂刑政”。即“道者統(tǒng)名也,舉禮樂刑政,凡先王所建者合而命之也;非離禮樂刑政,別有所謂道者也?!盵2]98又有“禮,先王所作道也。”[3]20之說。足見“禮”在萱園學派的理論中具有重要的地位。所以太宰春臺特意作《斥非》一書,對時人行文失禮之處和其他一些越禮行為進行了嚴厲批評。

      他對人名、字、號的使用場合,方法,進行了較為細致的闡述。首先他詳細說明了“名”與“字”的由來,以及使用環(huán)境的區(qū)別:

      凡人有名有字,名者,所自稱,字者,人所稱也。名者,父之所命也,故自稱之;字者,人之所與,所以表德也,故人稱之?!┕胖畮焽?名其弟子,如孔子之于七十子,可見矣。后世師道不嚴,不敢名弟子,他如尊長于卑幼、貴者于賤者,亦不敢輕名之,必度其高下,寧過于恭,勿失于倨,是謂有禮。夫稱呼者,禮之大節(jié)也,敬慢系焉,故君子慎之?!璠4]138-139

      他強調(diào)稱呼的重要性,認為是“禮之大節(jié)也”,恭敬或者怠慢從這里就完全體現(xiàn)出來了。因此,君子在這個方面必需謹慎對待。

      其次,他針對具體的情況進行了諸多批評,并且一一介紹正確的方法和原則。例如有一段關(guān)于贈人字畫署名方式的論述,曰:

      凡文字與人示人及書畫為人者,必書姓名或但書名,雖貴者于賤者亦然,禮也。若姓名之上書號,亦可也。倭人乃有但書號不書姓名者,非禮也,華人弗為也。[4]138

      他談到當時日本人在贈人字畫的時候常常只留號而不署自己的姓名這是不合禮儀的。特別提出即使是地位高的人送給地位較低的人也應當遵守這種禮儀,也就是先王制作的“道”。在《先哲叢談》卷六中記載了一件事更加體現(xiàn)春臺對于“道”的堅決維護,其言曰:

      春臺為人嚴毅端方,巖村侯世子延為師,其始至,世子不迎送,春臺艴然曰:“至賤處士,烏敢傲岸于貴人?雖然,所說則圣人之道也,茍奉道者,雖王公不得不禮焉,而其所待薄甚,是非不禮余,即不奉道也,不奉道者,余不欲復見?!碑斒菚r,侯為閣老,用舍窮達皆出于其手,而其言一無所忌憚,于是其臣相議曰:“無禮,渠自道也,世固多儒師,請更招他人?!笔雷勇勚?“寡人過矣,受教于師,何挾之有?”乃厚禮事之。[5]16-17

      權(quán)貴當前,春臺寧可不要這份收入可觀且對自己前途大有幫助的工作,也絲毫不放棄衛(wèi)“道”而據(jù)理力爭,足見其無論是在思想上還是在現(xiàn)實生活中對儒家之“禮”都是視若神明的。當然,為此他也付出了巨大的代價,以處士終其身。

      再次,他談到了學習書信寫作的方法,又一次重申了“禮”的重要性。論曰:

      后生學作書札,先須學屬辭,略能屬辭,則當學書札禮,書札非一端,各有其式。式者,禮也。屬辭雖工,而書不如式,簡札失其制,則必有不敬無禮之誚,故禮不可不學也。[4]144-145

      他指出,如果不學書札的禮儀,那就會貽笑大方,所以禮是文人、學者必須要學的東西。在太宰春臺看來,只要崇信儒家之道,那么對“禮”的掌握就是必修課,畢竟它就是道的一個重要組成部分。

      二 君子小人各有道

      日本文化中一直滲透著一種極為強烈的等級觀念。主人和侍從,上級和下級有著極其嚴格的等級差別。那些因為越級上訴而被處死的例子不勝枚舉。太宰春臺在儒家典籍中挑出的一些觀點,為日本等級制度森嚴的現(xiàn)實提供了一些理論依據(jù)?!冻夥恰分杏幸欢屋^長的論述稱:

      自生民以來有君子焉,有小人焉,君子者,所以治小人也;小人者,所以食君子也。是故,君子有君子之道,小人有小人之道,君子小人,各盡其道,而天下治。君子而行小人之道,固不可,若小人而行君子之道,亦失其所以為小人也,其不可以為國也均矣。故孔子曰:民可使由之,不可使知之。先王之于民,如斯而已矣。故教民者,惟喻之孝弟忠信勤儉畏法耳,為之說經(jīng),非其所宜也。世儒乃有欲使天下之人咸知君子之道者,構(gòu)說經(jīng)之堂于街衢而日說經(jīng),令行路之人留而聽之,此徒知教民,而不知民亦各有其道也。先王之導民豈有夫人而說之以君子之道乎。況小人而好君子之道者,不犯上作亂,必失身破家。何則君子之道者為人上之道,而小人之道者為人下之道也。且古者有圭璧金璋、命服命車、宗廟之器,皆不鬻于市,以尊物非民所宜有故也,先王之制也,今說經(jīng)于衢路,豈不亦鬻尊物于市之類乎。[4]157-158

      這段文字明確指出了君子和小人的界限,以及各自不同的職責。君子和小人的分別是生來就存在的,君子應該統(tǒng)治小人,而小人必須用自己的勞動來供養(yǎng)君子。這就是先王之道,人就應該各盡其道,天下才能安定繁榮。讓一般的民眾了解儒家經(jīng)典的內(nèi)容是錯誤的行為,有違先王制作“道”的本義,這段文字并且列舉了其嚴重的后果,即“犯上作亂”、“失身破家”,不是危害社會,就是損毀自己。整段論述洋溢著一種強烈的宿命感,而且勸戒人們要安于自己的命運,不要企圖抗爭和改變,否則后果是極為悲慘的。這無疑是為了鞏固封建的等級制度和倫理綱常,使之顯得更為合理。

      太宰春臺誠然認為君子小人應當各守其道,而且君子想將“道”授之于“小人”的這種嘗試也是無意義的,甚至是害人害己的。那么誰是君子,誰是小人,是天生的嗎?關(guān)于這個問題,太宰春臺談到:

      人性萬殊,約有三品,曰上智、下愚、中庸是也?!现遣槐亟?下愚不可教,中庸之性不可不教,教之善則善,教之不善則不善,教之善而為賢人為君子,教之不善而不善為不肖為小人,若初不教,亦終于不肖小人而已。[6]25-26

      由此可見,在太宰春臺看來,一部分的君子小人是天生的,就是所謂的“上智”和“下愚”,另一部分的君子小人是后天教化的結(jié)果,對于那些“中庸”的人,教得好可以成為君子,教得不好或者不教就淪為小人了。這里強調(diào)了教育對人的重要作用,并且認為最初接受的教育是非常重要的,這直接影響到人將來屬于哪個階層。春臺的這種“君子小人觀”源自韓退之的“性三品說”,其中流露出命運天定的思想,同時也提出后天的努力能對人生有所改變,但這種改變需趁早。這隱約也能看出人性的自我覺醒,對把握自我命運的渴望。

      三 不矜細行 終累大德

      春臺對于道德的修養(yǎng)也相當重視,盡管他反對宋儒的心性之說,但仍然重視外在的“禮”的表現(xiàn)。在《圣學答問》(卷上)中他講到:

      凡圣人之道,決不論人心底之善惡,圣人之教自外而來之術(shù),立身行先王之禮,處事用先王之義,外而具君子之容儀者,斯為君子,不必問其人內(nèi)心之如何。[7]274

      可見太宰春臺即使主張不論心中所想與實際所為是否一致,但還是堅持要求君子保持外在一些遵“禮”守“義”的姿態(tài)。在《斥非》一書中關(guān)于這方面他有較為具體的闡述:

      書曰:“不矜細行,終累大德”此所謂先王之法言也,凡自行與待人,其道不同,待人尚寬,自行尚恭。寬者,有容之謂也,恭者,不怠慢也。皋陶曰:“御眾以寬”??鬃釉?“寬則得眾”。是待人之大道也。然謂之眾,則不別君子小人之稱也,如特待君子,豈徒以寬而已哉。蓋亦有其道焉,己茍為君子之徒,而自行無禮,可乎?今之少年輩為書生而小有才者,率恃才放蕩,以禮義為小節(jié),任誕為高致,與人不恭,而怨其不見容焉,是則以待人之道自待也,豈不戾乎?古人負蓋世之才者,不謹禮法,尚獲罪于名教,況今士乎,此謂不善學古人。[4]168-169

      在這段話之前,他提到了鴻門宴上樊噲勸劉邦逃走的一句話“大行不顧細謹”,認為這是君子“達一時機務”之言,而君子的常道是與之不同的。君子應該嚴于律己,寬以待人。但字里行間他更加側(cè)重嚴格要求自己這一面,對于那些行為放浪的少年書生十分不滿的,大加指責。他始終認為,作為君子就應該遵守先王之“道”,那么外在的道德是應該保障的。這一點與他的老師荻生徂徠有所不同?!断日軈舱劇分杏涊d了兩件小事很能看出徂徠對于“德”的不屑之情:

      嘗過東壁,時東壁方攜妓來媟狎,會徂徠入,倉皇不知所為,遂詭曰:家妹幼宦某侯,近賜暇歸居家。徂徠既覺之,明日遣使致鮮魚,以賀才子配佳人。

      以滕元啟能寫字,置之塾中使寫書,嘗與徂徠侍婢私,徂徠覺之而不問焉。元啟知其見覺也,遂出亡。久之徂徠過市,見元啟之行賣印肉,即使從者將來,元啟奔匿店后,追索之,復置塾中,待之如故。[8]5

      在徂徠看來,只要這個人有才學,那么個人道德上的缺陷是可以原諒的,他自己也常常喜歡指人長短、謾罵他人。太宰春臺對徂徠的這種行為頗為不滿,他曾經(jīng)說道:

      徂徠先生見識卓絕,知道甚明,周南以為鄒魯以后無是人也,非過論也,惟其行不及其所知,殆所謂行不掩者歟。蓋先生之志在進取,故其取人以才不以德,二三門生亦習聞其說,不屑德行,惟文學是講,是以徂徠之門,多斷馳之士,及其成才也,特不過為文人而已。[9]11

      春臺認為徂徠在學習先王之道方面堪稱一絕,罕有人能企及。但是他對道的實行卻不夠,所謂“行不及知”,而“知”“行”必須結(jié)合起來,才能成君子之才,而不至于墮落為無德的文人。這一點上,春臺確實時刻謹守自己所學的“圣人之道”的。

      四 君子不器

      春臺雖然是萱園學派中經(jīng)學派代表人物,在文學方面他也有專門的研究,并且有獨到的見解?!对娬摗肪褪且徊績?yōu)秀的詩歌批評著作。書中對漢詩發(fā)展史作了大致的回顧,品評各代詩作詩人的得失較為公允,但以經(jīng)學家的目光來看文學的態(tài)度也是十分明顯的。文中不止一次的提到了“君子不器”的問題。其言曰:

      唐人作詩之多者,莫如杜子美,次則白樂天是以。然子美好紀時事,所以有詩史之稱也,樂天亦好紀時事,而不及子美之雅馴,徒以常語矢口為詩而已,雖多至千首萬首,亦何足觀哉,唯長恨琵琶二歌行較佳而已。子美雖稱詩圣,然終于此耳,一生更無他事業(yè),則亦猶二王之終身于書,顧長康終身于畫,不免為曲士,何望不器之君子乎?[10]292-293

      夫唐人太白、子美皆終于詩人,明人于鱗、元美好弄文辭,至死不倦,于鱗五十七,元美五十四,終身讀書而不曉六經(jīng)之旨,不知圣人之道,名為文士耳。于鱗嘔出心肝而死,元美卒事浮屠于小祗園而終焉。俱無功業(yè)之足稱于世,豈不可憫哉?余常為此憤懣,好古君子盍小省焉。[10]296-297

      “君子不器”本是《論語·為政》篇中的一句,朱熹在《四書集注》中作注:“器者,各適其用而不能相通。成德之士,體無不具,故用無不周,非特為一才一藝而已?!盵11]80意思是說,君子不要象器皿那樣(只有一種用途)。春臺認為即便是象杜甫、王羲之父子、顧愷之那樣一流的詩人、書法家、畫家,如果不能投身于治理國家、安撫人民的大事業(yè)之中,那么也是十分遺憾的,畢竟稱不上是君子。因此,文人學者不通六經(jīng)之旨,不懂圣人之道是不足取的。對于藝術(shù)的貶抑溢于言表。

      從《斥非》、《詩論》諸多片斷的言論中,我們不難看出太宰春臺是以儒家正宗自居的,他不但專心致力于學習上古儒家經(jīng)典,并忠誠地實踐著這些經(jīng)典的教義。更進一步的是,他對于社會中的“逾禮”行為直言加以批駁,為張揚儒家“禮”法奔走呼號,其情可憫,精神可嘉。盡管古學派在與朱子學派的斗爭中以失敗告終,然而其對日本哲學思想的發(fā)展發(fā)揮了重要的作用。古學派在復唐虞三代之古的同時,復歸了經(jīng)世之學、實用之學,讓日本的哲學思想向唯物主義世界觀走得更近了。

      [1]服部南郭.<太宰先生>墓碑[G]∥南郭先生文集四編.寶歷八年刊本:152.

      [2]荻生徂徠.萱園五筆[G]∥續(xù)日本儒林叢書.昭和二年刊本:98.

      [3]荻生徂徠.論語征·甲[G]∥日本名家四書注釋全書論語.大正十五年刊本:20.

      [4]太宰春臺.斥非[G]∥日本詩話叢書:第三卷.日本東京文會堂書店,1919.

      [5]原念齋.先哲叢談:卷六[M].文化一三年庚寅刊本:16-17.

      [6]太宰春臺.論語古訓外傳:卷十五[M].延享刊本:25-26.

      [7]太宰春臺.圣學問答:卷下[G]∥日本倫理匯編:第六冊.明治三十五年刊本:274.

      [8]原念齋.先哲叢談:卷六[M].文化一三年庚寅刊本:5.

      [9]太宰春臺.紫芝園漫筆:卷五[M].日本抄本北大藏:11.

      [10]太宰春臺.詩論[G]∥日本詩話叢書:第四卷.日本東京文會堂書店,1919:292-293.

      [11]朱 熹.四書集注·論語[M].岳麓書社,1987.

      M r.Dazai's Confucianism in Poetical Talks

      TAN Wen
      (School of International Culture Exchange,Donghua University,Shanghai 200051,China)

      M r.Dazai is an important thinker of Modern Japanese Confucianism.He has done a lot of direct interpretations of the writings of the Confucian Classics.Two works of poetics criticism show his concern about the details in life,his approval of ancient China's confucianism,and his opposition of the school of Zhu Xi.M r.Dazai remains loyal to practice the teachings of these ancient classics,which inspired the world.

      M r.Dazai;poetics criticism;Confucianism

      I0-03

      A

      1671-1181(2010)04-0030-04

      2010-04-19

      譚 雯(1977-),女,湖南湘潭人,博士,講師,研究方向:中國古典文學批評。

      (責任編輯:宋耕春)

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