陳華文

(浙江師范大學(xué)文傳學(xué)院,浙江金華 321004)

原生態(tài)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)＊

陳華文

(浙江師范大學(xué)文傳學(xué)院,浙江金華 321004)

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)過程中,原生態(tài)文化的概念在一定程度上對于人們認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特性和保持文化多樣性的價(jià)值,都具有特殊的意義。從原生態(tài)文化、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念入手,到挖掘它對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中與其他原則的相關(guān)性、保護(hù)的原則、保護(hù)的方式和社會價(jià)值等方面,多視角地論述了兩者的關(guān)聯(lián)性和對于現(xiàn)實(shí)保護(hù)過程中可操作性的作用。

原生態(tài)文化;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護(hù)

為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)而開始與盛行的一種現(xiàn)代性的表達(dá),正在受到越來越多人們的認(rèn)可:當(dāng)人類文化不斷向前發(fā)展,尤其在現(xiàn)代化建設(shè)過程中,全新的技術(shù)模式和生產(chǎn)方式替代了傳統(tǒng)的農(nóng)耕、游牧、漁獵等生產(chǎn)方式,人類逐漸地意識到,現(xiàn)代化是建立在地球資源絕對無限大,并且一直不會枯竭基礎(chǔ)上的假設(shè),是錯(cuò)誤的。隨著經(jīng)濟(jì)社會的飛速發(fā)展,現(xiàn)代技術(shù)不斷吞噬地球上有限的物質(zhì)資源,以及在傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上建立起來的各種文化資源。經(jīng)濟(jì)一體化的進(jìn)程在改變或正在改變?nèi)祟悗浊晟踔翈兹f年建立起來的適應(yīng)于自己的生存環(huán)境的文化傳統(tǒng),文化多樣性正在面臨挑戰(zhàn),而與之相適應(yīng)的文化生存原生態(tài)也在遭受前所未有的弱化甚至破壞。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),尤其是原生態(tài)文化方式的保護(hù),是對現(xiàn)代化進(jìn)程中,民族文化、族群文化、地域文化、社團(tuán)文化和個(gè)體文化一種積極的保護(hù)措施和方式,對于像我國這種傳統(tǒng)社會與現(xiàn)代化進(jìn)程交織且多種經(jīng)濟(jì)模式、多種生產(chǎn)和多種生活方式并存的社會,是一項(xiàng)有著重大意義的工作。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與原生態(tài)文化

2003年 10月 17日聯(lián)合國教科文組織第三十二屆大會通過的《保護(hù)無形文化遺產(chǎn)公約》給出的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義:“所謂無形文化遺產(chǎn),是指那些被各地人民群眾或某些個(gè)人視為其文化財(cái)富重要組成部分的各種社會活動、講述藝術(shù)、表演藝術(shù)、生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)、各種手工藝技能以及在講述、表演、實(shí)施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實(shí)物、制成品及相關(guān)場所。無形文化遺產(chǎn)具有世代相傳的特點(diǎn),并會在與自己周邊的人文環(huán)境、自然環(huán)境甚至是與已經(jīng)逝去的歷史的互動中不斷創(chuàng)新,使廣大人民群眾產(chǎn)生認(rèn)同,并激發(fā)起他們對文化多樣性及人類創(chuàng)造力的尊重。當(dāng)然,本公約所保護(hù)的不是無形文化遺產(chǎn)的全部,而是其中最優(yōu)秀的部分——包括符合現(xiàn)有國際公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會的、最能使人類社會實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)的那部分無形文化遺產(chǎn)?！?/p>

這一概念給我們從以下方面以啟示:

第一,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指那些“社會活動、講述藝術(shù)、表演藝術(shù)、生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)、各種手工藝技能以及在講述、表演、實(shí)施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實(shí)物、制成品及相關(guān)場所”,即與生活、生產(chǎn)和社會活動相關(guān)的各種地方性的文化,其中也包括與這些文化相關(guān)聯(lián)的物態(tài)內(nèi)容。這為我們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供了內(nèi)涵和外延方面的邊界。

第二,上述定義特別突出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有世代相傳的特點(diǎn)以及與當(dāng)?shù)仄渌幕o密相連的關(guān)系。事實(shí)上,從我們個(gè)人的理解來看,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種融于地方民眾生活之中,具有地方特色,打上地方文化歷史和發(fā)展烙印的民間文化。它生長或生根于某一區(qū)域之中,反映并關(guān)連著某一區(qū)域的文化個(gè)性或性格。因此,通過這些文化形態(tài),我們可以找到一地民間并不為上層所關(guān)注和記錄的生活的歷史、社會的歷史及其他文化發(fā)展的歷史。

第三,該定義還強(qiáng)調(diào)地方民眾的認(rèn)同。我們知道,文化的認(rèn)同是一種對于文化的歸化和回家的感覺,這種文化的認(rèn)同只有在一種或一類文化長期存在于某一地區(qū)并為人們的生活或生存所實(shí)施才會出現(xiàn)。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)同,實(shí)際上就是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)長期地存在于某一具體區(qū)域的一種生活上、意識上、心理上的歸順。它對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在某一區(qū)域的長期存在或民眾對它的保護(hù)是至關(guān)重要的。

第四,實(shí)際上最為重要的也是我們國內(nèi)目前相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義經(jīng)常性沒有特別關(guān)注的,那就是該定義特別強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要“符合現(xiàn)有國際公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會的、最能使人類社會實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)”。換句話說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是應(yīng)該并且也是必須有利于地方、民族、國家的文化的發(fā)展的,而這種發(fā)展還必須是符合人類社會實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的目標(biāo)的。正因?yàn)檫@種修飾和規(guī)定,使聯(lián)合國有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義在保護(hù)工作方面的價(jià)值總是體現(xiàn)在積極的和有意義的方面。

2005年 12月 22日,國發(fā)[2005]42號國務(wù)院文件則對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出了政府指導(dǎo)和理論研究所必須的規(guī)范的中國定義:

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代傳承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間?！?/p>

從上述兩個(gè)界定,我們可以從核心內(nèi)容方面理解,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)的、與生活密切相關(guān)的、與自己的各種傳統(tǒng)文化相互影響的、具有多樣性和對今后社會可持續(xù)發(fā)展的文化形態(tài)。

我們知道,一種文化之所以被創(chuàng)造和傳承,是基于這個(gè)民族或地方的獨(dú)特環(huán)境和需要,因此,創(chuàng)造這一文化的環(huán)境生態(tài)和已有的文化生態(tài),都是文化被創(chuàng)造的重要因素,保持或保護(hù)這種生態(tài),就可以保持或保護(hù)這一文化形式。因此,我們必須弄清楚,生態(tài)、文化生態(tài)與原生態(tài)文化之間的關(guān)系。

“生態(tài)”(Eco-)一詞源于希臘文“O IKOS”,意為“住所”或“生活所在地”。簡單的說,生態(tài)就是指生物在一定自然環(huán)境下生存和發(fā)展的狀態(tài),以及它們之間和它與環(huán)境之間環(huán)環(huán)相扣的緊密關(guān)系。1866年,德國生物學(xué)家 E.海克爾 (Ernst Haeckel)最早提出生態(tài)學(xué)的概念,它是研究動植物及其環(huán)境間、動物與植物之間及其對生態(tài)系統(tǒng)的影響的一門學(xué)科。

文化生態(tài)是指一種文化與賴以生存的其他文化形態(tài)以及自然生態(tài)、自然地理等環(huán)境及其關(guān)系的互為依存的整體生態(tài)環(huán)境。因此,文化生態(tài)比生態(tài)更為復(fù)雜,它既有生物學(xué)上的生態(tài),也包括了文化或社會學(xué)意義上的生態(tài)。①劉魁立:《文化生態(tài)保護(hù)區(qū)問題芻議》,《浙江師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會科學(xué)版)2007年第3期。任何有關(guān)文化生態(tài)上的改變都可能導(dǎo)致文化的變遷,所以,文化生態(tài)學(xué)是研究文化變遷的理論。

原生態(tài)文化,根據(jù)我的理解是指基于文化被創(chuàng)造時(shí)所形成和在一定的時(shí)期為這種文化的傳承提供各種生態(tài)需要的文化生態(tài)環(huán)境。它包括創(chuàng)造這一文化的基本動力、文化學(xué)上強(qiáng)調(diào)的人類的特殊需要和與之相關(guān)聯(lián)的各種社會與自然的環(huán)境,如船的創(chuàng)造,需要水和捕魚、交通交往、運(yùn)輸、探求遠(yuǎn)方未知世界等必須的因素,這些因素的消失,換句話說,這種生態(tài)環(huán)境,包括文化生態(tài)的改變,必然導(dǎo)致船的創(chuàng)造與傳承的改變,甚至消失。

由此可知,生態(tài)是一種自然的狀態(tài),文化生態(tài)是一種基于文化的“自然”狀態(tài),原生態(tài)文化是基于文化被創(chuàng)造過程中的原始狀態(tài)。生態(tài)是被引入到文化生態(tài)的一個(gè)基本詞匯或概念,人們重視的是生態(tài)這一概念進(jìn)入文化領(lǐng)域后所形成的文化意義。而三者之間的關(guān)系則構(gòu)成了我們對于原生態(tài)文化理解不可或缺的互為前提,就像生態(tài)之間的互為前提一樣。

二、原生態(tài)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)相關(guān)原則的關(guān)聯(lián)性

我們知道,“生態(tài)”強(qiáng)調(diào)各種具體存在的動植物及其與環(huán)境間的密切關(guān)系和協(xié)調(diào)發(fā)展。作為民族民間文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它并不孤立的存在,它只有在一定的自然環(huán)境、人文環(huán)境下才能傳承發(fā)展,因此,它與其他文化和文化賴以生存的環(huán)境有著緊密的聯(lián)系。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)借鑒和引入“生態(tài)”、原生態(tài)文化理念就是為了綜合考察遺產(chǎn)項(xiàng)目與其他文化及環(huán)境的密切關(guān)系,促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目與其他文化及生存環(huán)境的和諧發(fā)展,并最終使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)盡可能保持原有的本質(zhì)內(nèi)涵和固有的形態(tài),為人類文化的多樣性和今后文化的發(fā)展提供更多可選擇的機(jī)會和類型。

因此,原生態(tài)文化概念的建立對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)相關(guān)性原則就有完全可塑的和內(nèi)存聯(lián)系的相似性,具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

(一)原生態(tài)文化突出文化與環(huán)境的不可分割性,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的整體性,具有可操作互動意義。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的原則中,整體性是最為重要的?！八^整體性就是要保護(hù)文化遺產(chǎn)所擁有的全部內(nèi)容和形式,也包括傳承人和生態(tài)環(huán)境?！雹偻跷恼轮骶?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》,文化藝術(shù)出版社 2006年版,第327頁。雖然這種整體是由無數(shù)個(gè)體所組成,但這些個(gè)體卻是相互有關(guān)緊密聯(lián)系的民族或區(qū)域文化整體的組成部分。因此,苑利強(qiáng)調(diào),整體是指對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身整體的保護(hù)與對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存環(huán)境的整體保護(hù)的兩者有機(jī)的結(jié)合。②苑利、顧軍:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》,高等教育出版社 2009年版,第58頁。原生態(tài)文化突出文化與環(huán)境的不可分割性,使這兩者之間在本質(zhì)上具有了內(nèi)在聯(lián)系,因此,強(qiáng)調(diào)原生態(tài)文化的保護(hù),其實(shí)就是對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中,整體性原則實(shí)踐的一種可操作的方式。

(二)原生態(tài)文化強(qiáng)調(diào)文化的真實(shí)性,對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的本真性,具有實(shí)踐上的關(guān)聯(lián)性。

文化都是以真實(shí)的方式的存在的,看得見摸得著的為大多數(shù),這就是器物文化或物質(zhì)文化。但在現(xiàn)實(shí)生活中,還有一些似乎看不見摸不著的文化形態(tài),它們被歸類到精神文化或制度文化之中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其主要的部分。原生態(tài)文化的存在以真實(shí)性為其基礎(chǔ),不管是與文化的客體,諸如自然、地理環(huán)境,還是與文化主體的其他相關(guān)文化形態(tài),都必須是以一種真實(shí)的面貌出現(xiàn)。這種強(qiáng)調(diào)文化真實(shí)性的原生態(tài)文化,對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中體現(xiàn)本真性原則,具有異曲同工之妙。劉魁立指出,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“本真性,是指一事物仍然是它自身的那種專有屬性,是衡量一種事物不是他種事物或者沒有蛻變、轉(zhuǎn)化為他種事物的一種規(guī)定性尺度。”“構(gòu)成本真性的基本要素是該事象的基本性質(zhì)、基本結(jié)構(gòu)、基本功能、基本形態(tài)和作為主體的個(gè)人、社群、族群對該事象的價(jià)值評估?！雹蹌⒖?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》,《山東社會科學(xué)》2010年第3期。突出的是本質(zhì)上的真實(shí)。

原生態(tài)文化的真實(shí)性與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的本真性原則在真實(shí)的前提下,獲得了基本的一致,而真實(shí)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的生命,因此,借用各種行政法規(guī)、科學(xué)技術(shù),完全可以實(shí)現(xiàn)實(shí)踐上的原生態(tài)文化狀態(tài)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承。

(三)原生態(tài)文化提倡文化的生活化,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的活態(tài)性,得到民眾認(rèn)同擁有了群體的保障。

原生態(tài)文化是一種整體,而這種整體的實(shí)現(xiàn)是在人類的生活過程中。不管是物質(zhì)文化還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),都是因生活而創(chuàng)造,因生活而傳承的。失去了生活的意義,文化就會消失,退出人類的視野。因此,原生態(tài)文化實(shí)際上就是一種使文化得以創(chuàng)造和存續(xù)的生活整體環(huán)境。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性也是指與生活相關(guān)的活著的特性,它表現(xiàn)在活動過程、表現(xiàn)在傳承過程、表現(xiàn)在各種諸如音樂、舞蹈、戲劇、民俗、競技等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類型過程。④王文章主編:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》,文化藝術(shù)出版社 2006年版,第63頁。更表現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靈魂之中:它是一種具有生命的文化形態(tài),“作為民族 (社群)民間文化,它的存在必須依靠傳承主體 (社群民眾)的實(shí)際參與,體現(xiàn)為特定時(shí)空下一種立體復(fù)合的能動活動:如果離開這種活動,其生命便無法實(shí)現(xiàn)。發(fā)展地看,還指它的變化。一切現(xiàn)存的非物質(zhì)文化事項(xiàng),都需要在與自然、現(xiàn)實(shí)、歷史的互動中,不斷生發(fā)、變異和創(chuàng)新,這也注定它處在永不停息的運(yùn)變之中。要之,特定的價(jià)值觀、生存形態(tài)以及變化品格,造就了非物質(zhì)文化的活態(tài)性特征。這應(yīng)該是它的基本屬性。無論出于何種原因,只要活態(tài)不再,其生命也便告終?！雹儋R學(xué)君:《關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論思考》,《江西社會科學(xué)》2005年第2期。很清楚,這種生活之中的活態(tài)文化,必須得到民眾的認(rèn)同才具有傳承的保障。

就此意義上說,原生態(tài)文化所強(qiáng)調(diào)的生活化,對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中突出活態(tài)性原則是兩相因宜之事。

(四)原生態(tài)文化倡導(dǎo)文化的民族性、地域性與綜合性,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的就地性原則獲得具體的落實(shí)。

原生態(tài)文化一個(gè)突出的特點(diǎn)就是強(qiáng)調(diào)文化的特殊性,它與民族、區(qū)域以及其他文化因素緊密地聯(lián)系在一起,一種文化因素的改變或消失,可能導(dǎo)致整體文化本質(zhì)或文化形態(tài)的改變或消失。因此,文化總是表現(xiàn)出鮮明的民族性、地域性或其他綜合性的特點(diǎn),哪怕是現(xiàn)代沒有所謂國界之分的科學(xué)技術(shù),實(shí)際上在落實(shí)到具體的實(shí)物制造和形態(tài)設(shè)計(jì)等方面,還是會或多或少地帶上民族或地域文化的烙印。至于一些生活文化,則更鮮明地表達(dá)著民族或地域的特色,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大都是生活之中的文化,所具有的民族特色或地域個(gè)性,就更為鮮明,它必須在一定民族或地域之中進(jìn)行保護(hù)才具有可靠性和獲得民眾認(rèn)同的基礎(chǔ)。這一本質(zhì)內(nèi)涵,與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中所強(qiáng)調(diào)的就地保護(hù)原則是完全一致。事實(shí)上,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所擁有的民族的或區(qū)域的特點(diǎn),使大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體的事項(xiàng),只有在一定的民族或區(qū)域之中關(guān)聯(lián)著其他一些綜合的因素,才能存在和沿續(xù)。如青田石雕,它與青田石的生產(chǎn)以及相關(guān)的歷史緊密地結(jié)合在一起,離開這一地區(qū),其存在的生命力就會大大地下降甚至消失。②郭藝:《浙江青田石雕之生產(chǎn)性方式保護(hù)》,《美術(shù)觀察》2009年第7期。

原生態(tài)文化的這種綜合了民族與地域等多種因素的特點(diǎn),使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中具有鮮明民族特色、地域特色和生活特色等項(xiàng)目,必須進(jìn)行就地保護(hù),否則就像生物學(xué)上的“逾淮則為枳”一樣,使保護(hù)失去意義。

三、原生態(tài)文化在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)用中所要遵循的原則

原生態(tài)文化給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供具有理論與實(shí)踐價(jià)值的思考,這種思考在具體的運(yùn)用中可以根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的不同而有所區(qū)別,因此,我們考慮的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中的運(yùn)用原生態(tài)文化理論的實(shí)踐性和有效性,這就必須建立一些原則,在保護(hù)過程中供實(shí)踐者參考。這種原則,主要包括以下幾個(gè)方面:

(一)重視群體生產(chǎn)背景原則

這一原則主要強(qiáng)調(diào),所甄選的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目必須是區(qū)域群體認(rèn)識自然、改造環(huán)境的行為方式或技術(shù)手段,與群體性生產(chǎn)有著重要的關(guān)聯(lián);它是一地、一個(gè)族群的共有的生產(chǎn)技術(shù)方式;在生活現(xiàn)實(shí)中對提高群體適應(yīng)自然能力、改造環(huán)境能力發(fā)揮著重要作用;現(xiàn)在仍沒有脫離群體的生產(chǎn)活動,依然是群體與外部環(huán)境進(jìn)行能量交換的方式或手段,并在生產(chǎn)活動中扮演著一定的角色。

(二)重視群體生活背景原則

這一原則主要強(qiáng)調(diào),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化保護(hù)項(xiàng)目必須是群體生活的一項(xiàng)內(nèi)容,在群體生活中占有重要的位置,與群體生存延續(xù)、與群體精神凝聚、與群體文化認(rèn)同有著密切的關(guān)系。③陳勤建:《保持古村落 (鎮(zhèn))原住民的活態(tài)生活流》,見陳華文主編《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究集刊》第二輯,學(xué)苑出版社 2009年版,第106-111頁。且隨著時(shí)代的發(fā)展和生活方式變遷,其在群體生活中仍占有一定的位置,扮演著重要的角色。

(三)重視群體認(rèn)同背景原則

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由一定的群體或個(gè)人創(chuàng)造的,是一種屬于區(qū)域或群體共有的文化財(cái)富,是區(qū)域或群體共有的文化情感的一種表達(dá)和表現(xiàn)形式,是各種習(xí)慣制度在社會中的實(shí)踐。這些表達(dá)和實(shí)踐只有當(dāng)它得到區(qū)域或群體內(nèi)成員的認(rèn)可,引起人們情感上的共鳴和文化價(jià)值上的認(rèn)同,才能被區(qū)域內(nèi)的群體也包括個(gè)體所接受,才能不斷延續(xù),成為其民族文化財(cái)產(chǎn)。如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能得到群體認(rèn)同,不能引起群體成員情感上的共鳴和文化價(jià)值上的認(rèn)同,也就不具有傳承價(jià)值,不具有《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中描述的認(rèn)同感和歷史感。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群體認(rèn)同包括兩個(gè)方面,一是遺產(chǎn)保有群體自身的內(nèi)部認(rèn)同,即傳承群體能看到遺產(chǎn)項(xiàng)目的價(jià)值和優(yōu)越性,能夠自覺地保持和傳承這一文化傳統(tǒng);二是外部環(huán)境對它的認(rèn)同,作為一項(xiàng)展演,有些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要完成與受眾群體的雙向互動,只有得到受眾群體的認(rèn)同,互動才能夠順利進(jìn)行,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才具有延續(xù)活力。

(四)重視群體信仰背景原則

我國傳統(tǒng)社會是在農(nóng)耕生產(chǎn)基礎(chǔ)上發(fā)展而來的,一切的文化創(chuàng)造都與當(dāng)時(shí)自然條件、文化水平、生產(chǎn)力水平和人的觀念存在著密切的聯(lián)系。群體信仰是傳統(tǒng)農(nóng)耕社會文化系統(tǒng)的重要組成部分,在特定的時(shí)空環(huán)境下,認(rèn)識和改造自然過程中,形成了自身的價(jià)值觀念和信仰體系。很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目與群體信仰有著密切的關(guān)系,或本身就是一種信仰形態(tài)。這種信仰形態(tài)有著廣泛的參與性,是構(gòu)建區(qū)域特色文化的重要元素,對區(qū)域文化發(fā)展與走向具有持續(xù)性的影響。①徐華龍:《當(dāng)代民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》,見陳華文主編《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究集刊》第二輯,學(xué)苑出版社 2009年版,第114-129頁。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化保護(hù)遵循與群體信仰相關(guān)聯(lián)的原則,是對原生態(tài)文化在保護(hù)過程中重視特殊性的重要依據(jù),因?yàn)樾叛隹偸桥c不同的民族或族群有著千絲萬縷的聯(lián)系。

(五)重視自然資源背景原則

這一原則強(qiáng)調(diào),所甄選的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化保護(hù)項(xiàng)目須與區(qū)域內(nèi)特有的自然資源存在一定的相關(guān)性,與區(qū)域內(nèi)特有的自然資源有依存關(guān)系。這里所指的自然資源是該區(qū)域獨(dú)有或有著非常豐富存量的資源,同時(shí)區(qū)域民眾對其認(rèn)識和利用有著悠久的歷史和與眾不同的認(rèn)知,并且這種認(rèn)知和利用體現(xiàn)了區(qū)域的文化傳統(tǒng),對促進(jìn)群體發(fā)展有著積極意義,對促進(jìn)該區(qū)域的經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展,豐富區(qū)域文化底蘊(yùn)有著巨大歷史貢獻(xiàn)。如果沒有這些資源依托,遺產(chǎn)項(xiàng)目就失去原有的意義,不能維系自身的存在與發(fā)展。實(shí)際上這本身就體現(xiàn)了原生態(tài)文化關(guān)系中多種因素互為關(guān)聯(lián)和背景的思想。

(六)重視特定空間背景原則

這一原則強(qiáng)調(diào),原生態(tài)文化對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化保護(hù),強(qiáng)調(diào)其展演、傳承和延續(xù)必須是在一定的或特定的空間或區(qū)域內(nèi)完成的。因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目層面,有些是可以變換空間進(jìn)行傳承的,但有許多是必須在一定的或特定的空間完成的,如廟會、一些民俗活動、傳統(tǒng)節(jié)日的儀式等,離開了這種一定的或特定空間,它的實(shí)際效用或存在意義就大打折扣或根本沒有存在的意義。

上述原則的建立并不是孤立的,根據(jù)原生態(tài)文化理論,它們相互之間存在著互為依存的關(guān)系,因此,運(yùn)用到實(shí)際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中,還必須從整體角度而不是單一原則出發(fā),否則,很難把握原生態(tài)文化理論對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的精髓。

四、原生態(tài)文化對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)用中的方式

大家都知道,擁有指導(dǎo)思想是非常重要的,但只有指導(dǎo)思想而沒有具體的工作方式,不可能將指導(dǎo)思想落實(shí)到實(shí)際工作中。現(xiàn)代化無所不入的存在,使城市的文化生態(tài)已經(jīng)完全非中國化,它從衣食住行、生產(chǎn)、生活、社會結(jié)構(gòu)、語言和信仰、娛樂方式等方面都徹底地改造了傳統(tǒng)的中國文化。鄉(xiāng)村雖然沒有完全被現(xiàn)代化的進(jìn)程所覆蓋,但中國傳統(tǒng)文化的生態(tài),也在現(xiàn)代化過程中一些完全不同于中國文化傳統(tǒng)的技術(shù)影響下,逐漸地蛻去已有的形態(tài)。中國人傳統(tǒng)的思維方式、價(jià)值觀念、審美觀念、道德倫理、生活方式正在逐漸地弱化或消失。這一進(jìn)程從南方到北方,從東部到西部,都在漸進(jìn)式的過程中被現(xiàn)代化所蠶食。因此,一種從技術(shù)層面的改變到生活層面的改變再到觀念層面的改變的傳統(tǒng)文化消解在不知不覺中悄然而至。

因此,運(yùn)用原生態(tài)文化的理論,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中采取一些特殊的措施,對于世界經(jīng)濟(jì)一體化后帶來的世界文化一體化影響的緩沖,我認(rèn)為是非常重要的。

(一)建立民族文化保護(hù)區(qū)

中國有五十六個(gè)民族,其中有一些民族至今依然是聚族而居,民族文化保存相對來說比較完整和具有特色。針對這種情況,我們必須建立相應(yīng)的民族文化保護(hù)區(qū),從原生態(tài)文化的角度,對這一保護(hù)區(qū)的文化進(jìn)行全方位的、特色化的、可持續(xù)的保護(hù)。

而針對一些民族在不同區(qū)域分布,一些區(qū)域具有民族特色的文化保持的特別好或相對較好的特點(diǎn),可以在不同民族的一些特別區(qū)域建立民族文化保護(hù)區(qū),即使是漢族這樣的民族,也可以建立一些具有特色的民族文化保護(hù)區(qū),以保護(hù)一些地方特色濃郁的民族文化。

(二)建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)

這是一種根據(jù)特殊區(qū)域的文化生態(tài),尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)而建立的保護(hù)區(qū),它從根本上保證傳統(tǒng)文化在一定區(qū)域內(nèi)得到政府和相應(yīng)政策的保護(hù)。目前國家已經(jīng)確認(rèn)和正在確認(rèn)的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)共有八個(gè),①即 閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、四川羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、青海熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、徽州文化生態(tài)保護(hù)區(qū)和廣東梅州客家文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、湘西文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、晉中文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、浙江象山文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。它根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的性質(zhì)、分布和與其相關(guān)自然、生態(tài)、人文、經(jīng)濟(jì)等因素,劃定一定的保護(hù)區(qū)域,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、延續(xù)和傳承與區(qū)域內(nèi)的生態(tài)環(huán)境、人文環(huán)境相結(jié)合,構(gòu)建以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目為保護(hù)核心,將遺產(chǎn)項(xiàng)目載體的群體與項(xiàng)目依存的生態(tài)環(huán)境、人文環(huán)境組成立體的文化生態(tài)系統(tǒng)。在這一系統(tǒng)內(nèi),各個(gè)因素相互作用,互為生態(tài),互相依存,和諧共處,實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與生態(tài)、社會和經(jīng)濟(jì)的協(xié)調(diào)發(fā)展。它具有文化區(qū)和生態(tài)區(qū)的層次性、系統(tǒng)性與整體性;與自然生態(tài)保護(hù)區(qū)維護(hù)物種多樣性一樣,建立文化生態(tài)區(qū)的目的是維護(hù)人類和區(qū)域文化存在的多樣性。

這是一種完全中國模式的保護(hù)方式。它從區(qū)域內(nèi)的文化生態(tài)角度,對于所有相關(guān)于文化遺產(chǎn),尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體文化存在進(jìn)行全面的認(rèn)識與保護(hù),國家和當(dāng)?shù)卣畬⒊雠_特殊的政策和法規(guī),在機(jī)制和機(jī)構(gòu)建制、人員配備和經(jīng)費(fèi)投入等方面,都將采取特殊的方式。它從根本上改變以往在現(xiàn)代化過程中,將生態(tài)文化演變?yōu)槲幕z留物的現(xiàn)狀。

(三)建立生態(tài)博物館

生態(tài)博物館起源于 20世紀(jì) 60—70年代,至今已近半個(gè)世紀(jì),目前對生態(tài)博物館仍沒有一個(gè)統(tǒng)一的定義。但國際社會對其特征已取得共識:即當(dāng)?shù)厝说膮⑴c性、人與自然關(guān)系的和諧、文化記憶。國際社會對生態(tài)博物館模式已普遍接受,目前,世界范圍內(nèi)共有 300多座生態(tài)博物館,主要分布在歐、美等國家。

我國生態(tài)博物館建設(shè)從 1995年開始,到 2007年,已建成 10余座生態(tài)博物館,主要分布在我國西南的貴州、廣西、云南和北方的內(nèi)蒙古等少數(shù)民族集中聚居的省份。我國生態(tài)博物館的模式基本為根據(jù)少數(shù)民族的分布狀態(tài),指定相關(guān)村寨或一定的區(qū)域?yàn)椴┪镳^,在博物館內(nèi)建立資料信息中心,收集、保存和展示村寨或群體的實(shí)物和社區(qū)的歷史,供學(xué)者查閱和研究;通過社區(qū)居民的文化自覺實(shí)現(xiàn)社區(qū)文化的傳承。其中有代表性的是六枝梭嘎生態(tài)博物館、堂安侗族生態(tài)博物館、鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館、隆里古城生態(tài)博物館。其根本理念就是:“文化的原生地保護(hù)文化,并且由文化的主人自己保護(hù)”②蘇東海:《論壇小結(jié)》,《中國博物館通訊》2005年第7期。因此,它與原生態(tài)文化在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的運(yùn)用宗旨是完全一致的。

(四)建立社區(qū)博物館

目前社區(qū)博物館 (community museum)還沒有明確的定義。“如果你一定要為社區(qū)博物館下定義,它是一種迷你型的地方史博物館,好像地方志一樣,生動嚴(yán)肅地表達(dá)出地區(qū)的發(fā)展過程,影響地區(qū)發(fā)展的人與物。”“是社區(qū)自然歷史與人文歷史的再現(xiàn),使社區(qū)的娛樂、休閑與教育場所為社區(qū)所共治、共有、共享?！雹壅缢纺?《甄朔南博物館學(xué)文集》,中國大百科全書出版社 2004年版,第291頁。

社區(qū)博物館展示地方傳統(tǒng),見證如民俗、禮儀、工藝、資源、制度等,社區(qū)博物館這一模式將展覽帶入社區(qū),使更多的觀眾不出社區(qū)就能夠參觀展覽,了解社區(qū)的歷史和文化傳統(tǒng),而且是自己熟悉的文化傳統(tǒng),它必然激發(fā)起人們認(rèn)識和保護(hù)這種傳統(tǒng)的熱情,從而使一種區(qū)域性的文化得以全面而具體的保存。如日本愛知縣的“花祭”被日本政府指定為國家級“無形文化財(cái)”之后,其分布地域的不少社區(qū) (町、村、聚落)分別建立了“花祭會館”(社區(qū)博物館)和“花祭保存會”之類的民間設(shè)施或組織,以運(yùn)營、操持和維系花祭的各項(xiàng)民俗活動。從而使這一類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到原生態(tài)的保護(hù)。

五、原生態(tài)文化對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是融合了文化保護(hù)理念的一種綜合的模式,而原生態(tài)文化理論是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)保護(hù)”方面值得探索的方式。通過這一方式,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與社區(qū)生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境有機(jī)統(tǒng)一,綜合考慮內(nèi)在和外在因素對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)”保護(hù)的影響,實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)與社區(qū)經(jīng)濟(jì)、環(huán)境的協(xié)調(diào)發(fā)展,促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)保護(hù)。

(一)建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)保護(hù)的新模式

目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)可依靠的只有兩種方法,即數(shù)字保護(hù)和傳承人保護(hù)。數(shù)字化保護(hù)通過攝影、錄像、錄音等方式,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行記錄,這種方式主要針對瀕危項(xiàng)目而采取的不得已的保護(hù)方法,是一種“活化石”式保護(hù)。傳承人保護(hù)由來已久,這種保護(hù)模式雖然抓住了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重點(diǎn),但沒有綜合考慮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展延續(xù)的多方面因素,將作為文化載體的傳承人孤立看待,而忽視其所依存的生態(tài)環(huán)境和文化環(huán)境,并不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”延續(xù)。原生態(tài)文化思想的引入全面考慮將遺產(chǎn)項(xiàng)目與群體、環(huán)境、生態(tài)等因素綜合考慮,實(shí)施多層次、系統(tǒng)性、整體性的保護(hù),因此,對于一些特殊項(xiàng)目,尤其是少數(shù)民族地區(qū)的項(xiàng)目,具有其他保護(hù)模式不可替代的作用。

(二)在保護(hù)中維護(hù)文化的多樣性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一定的人群或共同體在特定時(shí)期、特定環(huán)境下的文化創(chuàng)造。各民族、各區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各具特點(diǎn)。目前,伴隨經(jīng)濟(jì)交流的文化交流絕大部分不是一種對等狀態(tài),而是文化的單向流動,加之西方國家推行以西方文化為標(biāo)準(zhǔn)的文化一體化,各民族、各區(qū)域世代傳承的優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨消逝的危機(jī)。通過原生態(tài)文化理論建立起來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式,可以使不同民族、不同區(qū)域的那些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以從形態(tài)到本質(zhì)內(nèi)核的保護(hù),不僅注重儀式等外在的形式,而且保護(hù)這些外在形式得以體現(xiàn)的本質(zhì)內(nèi)涵,從而延續(xù)區(qū)域文化的生命力和多樣性,使世界文化呈現(xiàn)為多元發(fā)展趨勢,促進(jìn)世界文化的多樣性。①劉魁立:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》,《山東社會科學(xué)》2010年第3期。只有文化的多樣性,才能使世界變得豐富多彩,才能使社會發(fā)展擁有更多的可選擇性,人類的文化才會更具有生命力。

(三)保持文化生態(tài)平衡,建設(shè)和諧社會

原生態(tài)文化特別強(qiáng)調(diào)各種文化因素之間對于一種或一類文化存在的必須關(guān)系,任何文化都不是獨(dú)立存在的,因此,要保持一種文化的持續(xù)存在和傳承發(fā)展,必須保護(hù)文化生態(tài)的平衡。因?yàn)槲幕鷳B(tài)的失衡必然導(dǎo)致文化的變遷和異化,最終造成社會的失范或不和諧。所以,保持文化生態(tài)的平衡可以為建立和諧社會提供保障。

所謂和諧社會是指各種社會因素配合得當(dāng)、相互融洽的存在,其基本特征是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處。

建設(shè)和諧社會至少包含三個(gè)方面內(nèi)容:第一,通過發(fā)展社會主義社會的生產(chǎn)力來不斷增強(qiáng)和諧社會建設(shè)的物質(zhì)基礎(chǔ);第二,通過發(fā)展社會主義民主政治來不斷加強(qiáng)和諧社會建設(shè)的政治保障;第三,通過發(fā)展社會主義先進(jìn)文化來不斷鞏固和諧社會建設(shè)的精神支撐。上述三條可以歸納為政治和諧、經(jīng)濟(jì)和諧、文化和諧,文化和諧的內(nèi)容包括維護(hù)各民族的文化創(chuàng)造,促進(jìn)各地區(qū)的文化繁榮,保持各地區(qū)的文化多樣性。

我們知道,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的目的是維護(hù)世界文化的多樣性,和諧社會的文化建設(shè)也應(yīng)是多種文化和諧共存,相互匹配,實(shí)現(xiàn)文化的多樣化,而不是只有一種文化或少數(shù)幾種文化,否則是缺乏活力的社會,不是真正的文化和諧、不是真正的充滿活力的社會。

(責(zé)任編輯:劉德龍)

C912.4

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1003—4145[2010]09—0024—07

2010-08-12

陳華文,浙江師范大學(xué)文傳學(xué)院教授、院長、浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地主任、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究所所長、中國民俗學(xué)會常務(wù)理事、浙江省民間文藝家協(xié)會副主席、浙江省民俗文化促進(jìn)會副會長。