文/靳懷堾 編輯/任 紅

中華傳統(tǒng)文化以立德、立功、立言為人生的最高境界。先秦諸子中，管子給后人印象最深的不是他的立德立言，而是他的立功——他以“春秋第一相”的身份載入史冊，他又以輔佐齊桓公“九合諸侯，一匡天下”成就“春秋第一霸”而威震華夏。

至于立德，在我們看來，管仲是個小節(jié)上有不少污點(diǎn)的人，做人方面很難成為正人君子的楷模，但崇尚“內(nèi)圣外王”的孔子卻說：“微管仲，吾將披發(fā)左衽矣?！毖韵轮猓魶]有管仲“尊王攘夷”的貢獻(xiàn)，華夏早就亡于異族。

至于立言，管仲一生似乎都在忙于行政、軍事和改革，沒工夫著書立說，但世間卻有一部《管子》流傳至今。據(jù)考證，該書成于戰(zhàn)國初期至西漢初期，由管仲學(xué)派的傳人集納而成，最后由劉向定著，計(jì)86篇，亡佚10篇。

《管子》是一部叢集諸說、包羅萬象、宏博精深的奇書，書中關(guān)于“哲學(xué)之水”、“人性之水”、“治國理政之水”的論述，堪稱洋洋大觀。

萬物之本原

水是造物主賜予我們這個星球最寶貴的物質(zhì)資源，沒有水就沒有生命，沒有世間萬物生機(jī)勃發(fā)的景象?！豆茏印分斜泱w現(xiàn)了水生萬物的樸素唯物觀：

是故具者何也？水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為正。具者，水也。故曰水者何也？萬物之本原，諸生之宗室也。是以水者，萬物之準(zhǔn)也，諸生之淡也。

——《水地》

大意是：萬物間誰能包羅萬象？非水莫屬。萬物生存皆賴于水。水是萬物的始祖、根本和源頭，是各種生命的根底。就這樣，管子把自然之水上升為哲學(xué)之水。

《管子》還說：

是以無不滿，無不居也。集于天地，而藏于萬物，產(chǎn)于金石，集于諸生，故曰水神。集于草木，根得其度，華得其數(shù)，實(shí)得其量。鳥獸得之，形體肥大，羽毛豐茂，文理明著。萬物莫不盡其機(jī)，反其常者，水之內(nèi)度適也。

——《水地》

大意是：水無處不在，它存于一切之中。萬物全賴水的滋養(yǎng)。因?yàn)橛兴?，才有這個充滿生機(jī)的世界。

《管子》還說：

人，水也。男女精氣合，而水流形……凝蹇而為人，而九竅五慮出焉。

——《水地》

這些都陸續(xù)被現(xiàn)代科學(xué)證實(shí)。

人類的孕育與水密不可分，人類的生存更離不開水。水是維系人類繁衍生息極為重要的物質(zhì)資源保障?！豆茏印氛f：

夫民之所生，衣與食也；食之所生，水與土也。

——《禁藏》

水造就性情

《管子》不但認(rèn)為水是孕育生命萬物的本原，還把水當(dāng)成形成萬物特征的基因?！端亍氛f：“水者何也，萬物之本原，諸生之宗室也，美惡賢不肖愚俊之所生也?！睘榇?，作者將戰(zhàn)國時期各諸侯國的河湖水質(zhì)情況與國民的體貌、性情、道德進(jìn)行了描述，頗能讓后人聯(lián)想到丹納著名的《藝術(shù)哲學(xué)》。

夫齊之水遒躁而復(fù)，故其民貪粗而好勇。楚之水淖弱而清，故其民輕而果敢。越之水濁重而自洎，故其民愚疾而垢。秦之水泔最而稽，淤滯而雜，故其民貪戾罔而好事。晉之水枯旱而渾，淤滯而雜，故其民諂諛葆詐，巧佞而好利。燕之水萃下而弱，沉滯而雜，故其民愚戇而好貞，輕疾而易。宋之水輕勁而清，故其民簡易而好正。

可能是受《管子》的影響，在《呂氏春秋》、《淮南子·地形訓(xùn)》、《漢書·地理志》以及《世說新語·言語》、《水經(jīng)注》等典籍中，都有與《管子》類似的言論。如《世說新語·言語》載：“王武子、孫子荊各言其土地之美。王云：‘其地坦而平，其水淡而清，其人廉而貞?！瘜O云：‘其山嶵巍以嵯峨，其水渫而揚(yáng)波，其人磊砢而英多?！?/p>

事實(shí)上，受地理、氣候影響，水在時空分布是不同的。因而，水對人們所給予的恩澤與災(zāi)難也不同。這也必然造成不同生活環(huán)境的人們生產(chǎn)和生活方式的差異，從而形成相異的習(xí)俗和價值文化觀念。

但凡事并不絕對。比如我們今日提到江南，眼前往往會浮現(xiàn)出靈山秀水、吳儂軟語、才子佳人等詞匯。但先秦時期，這里彌漫著尚武好斗之風(fēng)，“操吳戈兮披犀甲，車錯轂兮短兵接”。西晉永嘉之亂，北方中原文化涌入，“敏于習(xí)文，疏于用武”之風(fēng)日盛，江南亦褪去荊蠻之氣，變身江南文藪。

以水喻德 以水喻政

和先秦諸子相似，《管子》也喜歡以水喻德。

故曰水具材也，何以知其然也？曰：夫水淖弱以清，而好灑人之惡，仁也。視之黑而白，精也。量之不可使概，至滿而止，正也。唯無不流，至平而止，義也。人皆赴高，己獨(dú)赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以為都居。

——《水地》

遍觀世間萬物，只有水材美兼?zhèn)?。水柔軟而清澈，能洗去人身上的污穢，這是水的仁德；水看起來是黑色的，其實(shí)是白色的，這是水的誠實(shí)；計(jì)量水不必用“概”（一種刮平斗斛的器具），流到平衡水就停止，這是水的道義；人都愿往高處走，水獨(dú)流向低處流，這是水的謙卑。謙卑是“道”寄寓的地方，是王天下者的器量，而水就聚集在那里。

《管子》依據(jù)水的不同功能和屬性，以德賦之，實(shí)與道家“上善若水”和儒者“水者，君子比德焉”相似?！豆茏印肥①澦哂械摹叭实隆薄ⅰ罢\實(shí)”、“道義”、“謙卑”等品德，主旨是規(guī)勸人們要向水學(xué)習(xí)，效法水的無私善行，從而達(dá)到善美兼?zhèn)涞木辰纭＿@于道家、儒家的觀點(diǎn)有點(diǎn)不謀而合。

這讓我不禁懷疑上述觀點(diǎn)根本不是管子的思想。管子治國，一向采用的都是法家那一套。管子的時代是春秋初期，老子、孔子都還沒出生，自然也沒有什么道家、儒家思想。這顯然是“管仲學(xué)派”傳人的演繹。

《管子》甚至提出了以依水性而治世的觀點(diǎn)：

是以圣人之化世也，其解在水。故水一則人心正，水清則民心易。民心正則欲不污，民心易則行無邪。是以圣人之治于世也，不告人也，不戶說也，其樞在水。

——《水地》

圣人君子欲治世理民，匡正世風(fēng)，一定要先搞清楚當(dāng)?shù)氐乃?，因?yàn)椋核儩?，人心就公正；水清澈，民心就平易。人心公正，愿景就不會污染；人心平易，行為就不會邪惡。因此，圣人治世理民，不用逐個告誡，也不用諸戶勸說，重在了解水性。

在以水喻政方面，《管子》同樣有許多精辟的闡述：

下令于流水之原（源），使居于不爭之官（職業(yè)）……下令于流水之原，令順民心也……令順民心，則威令行。

——《牧民》

天下道其道則至，不道其道則不至也。夫水波而上，盡其搖而復(fù)下，其勢固然也。

——《君臣下》

“渝黔生物基因庫”——原始生態(tài)保護(hù)完好的，重慶黑山谷自然生態(tài)風(fēng)景區(qū)。 攝影/劉智勇

治人如治水潦，養(yǎng)人如養(yǎng)六畜，用人如用草木。居身論道行理，則群臣服教，百吏嚴(yán)斷，莫敢開私焉。

——《七法》

《管子·七法》指出，治國治軍必須掌握好七條基本原則，即則（尋求規(guī)律）、象（了解情況）、法（掌握標(biāo)準(zhǔn)）、化（施行教化）、決塞（善于權(quán)衡）、心術(shù)（把握思想）、計(jì)數(shù)（精于計(jì)算），合稱“七法”。而所謂“決塞”，即“予奪也，險(xiǎn)易也，利害也，難易也，開閉也，殺生也”對于“決塞”的含義，《管子》做出了如是解釋：

民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。唯有明君，能決之，又能塞之。不明于決塞，而趨眾移民，猶使水逆流。

——《七法》

百姓過于迂曲保守就要去疏導(dǎo)，百姓過于活躍開放就要適度限制。對待百姓，就如同對待流水，開塞使之流通，堵塞使之止滯。只有明君圣主，才精通這種統(tǒng)治的藝術(shù)。不善此道的統(tǒng)治者，肆意地改變民意，就好像令河水倒流一樣。

由是觀之，《管子》提出所謂的“決塞”之道，明顯受到了水之利害并存、能行能止、能上能下等特性的啟示。同時，我們也看到，2000多年前先賢們在治國理民、處理矛盾方面提出的策略透出的理性光輝。