孫勁松

（武漢大學(xué)國學(xué)院，湖北武漢 430072）

略論朱熹和郭雍的蓍法之辯

孫勁松

（武漢大學(xué)國學(xué)院，湖北武漢 430072）

郭雍是程頤的再傳弟子，與朱熹生活在同一時代。郭雍認(rèn)為《易》是圣人為明道而作，漢代以來的象數(shù)之學(xué)皆為附會。朱熹認(rèn)為《易》本為卜筮之書，以《河圖》、《洛書》為象數(shù)本原，認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)以及九六七八均源于《河圖》、《洛書》，并在此基礎(chǔ)上推演蓍法。兩人在不同的易學(xué)觀產(chǎn)生了不同的揲蓍法，郭雍主張過揲法，朱熹主張掛扐法，二人就此進(jìn)行了往復(fù)辯論。這場辯論引起了歷史上很多學(xué)者關(guān)注，對宋代以后的易學(xué)史產(chǎn)生一定的影響。

郭雍；朱熹；蓍法；過揲；掛扐

《周易·系辭》云：“易有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！保?］蓍法作為易學(xué)的重要內(nèi)容，是歷代學(xué)者必須談?wù)摰脑掝}之一。朱熹認(rèn)為《易》本來是卜筮之書，他一向注重研究蓍法，并在此基礎(chǔ)上探討義理。在兩宋之際，有一位比朱熹生活年代略早的易學(xué)家郭雍也曾對蓍法作了專門的探討。

郭雍（1103年-1187年），字子和，號白云、沖晦，是程頤晚年弟子郭忠孝的次子，祖籍河南洛陽，一生主要隱居在湖北長陽，《宋史》列入《隱逸傳》，主要著作有《郭氏傳家易說》、《蓍卦辨疑》、《傷寒補(bǔ)忘論》等，《宋元學(xué)案》將其列為“兼山學(xué)派”的代表人物。

作為兩宋之際的易學(xué)名家，郭雍秉承二程義理解《易》之風(fēng)，推崇二程、張載而又自成一家。在易學(xué)起源觀上，郭雍認(rèn)為《易》是圣人明道之書，反對朱熹《易》本卜筮之書的看法。在蓍卦方法上郭雍主“過揲法”，朱熹在蓍法上持“掛扐法”，兩人進(jìn)行了往復(fù)辯論。郭雍著有《蓍卦辨疑》，朱子將《蓍卦辨疑》逐段加以考證和指謬，寫成《蓍卦考誤》一書。另外，在郭雍的《郭氏傳家易說》出版后，朱熹還曾寫信給郭雍，就《傳家易說》中的蓍法以及理學(xué)問題進(jìn)行探討。

一、不同的易學(xué)觀決定了不同的揲蓍法

（一）郭、朱對河洛學(xué)說的不同理解。

《郭氏傳家易說》是郭雍易學(xué)的代表作，在此書中，郭雍指出《易》是圣人為明道而作，在包犧之時，只有八卦，沒有九、六和大衍數(shù)；文王重卦以后，根據(jù)天地之?dāng)?shù)產(chǎn)生九、六之別；文王、周公歿，大道不行，唯有揲蓍流行，人們根據(jù)九、六之?dāng)?shù)推導(dǎo)出大衍之?dāng)?shù)，產(chǎn)生了大衍數(shù)蓍法。朱熹認(rèn)為《易》本為卜筮之書，以自己和蔡元定等人考訂的《河圖》、《洛書》為象數(shù)本原，認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)以及九六七八均源于《河圖》、《洛書》，并在此基礎(chǔ)上推演蓍法。

河圖、洛書之說，《尚書》、《論語》都有記載，認(rèn)為“河出圖，洛出書”為祥瑞之兆?！吨芤住は缔o》云：“河出圖，洛出書，圣人則之?！睗h代有人認(rèn)為“八卦”就是《河圖》、《洪范》就是《洛書》。兩漢之際，也有緯書自稱為《河圖》、《洛書》。北宋劉牧著《易數(shù)鉤隱圖》,認(rèn)為“象由數(shù)設(shè)”。提出河九、洛十的圖書模式。朱熹則提出河圖用十、洛書用九的《圖、書》模式，并將《河圖》、《洛書》看作象數(shù)之本原。

郭雍反對象數(shù)學(xué)派的“圖、書”觀，《郭氏傳家易說》云：“‘河圖、洛書’，先儒之說多不同。至于取《緯》為證者，猶非學(xué)易之事也。蓋河出圖而后畫八卦，洛出書而后定九疇。故‘河圖’非卦也，包犧畫而為卦；‘洛書’非字也，大禹書而為字。亦猶箕子因九疇而呈《洪范》，文王因八卦而演《周易》。其始則肇于河圖、洛書，書畫于八卦、九疇，成于《周易》、《洪范》，期序如此?！保?］郭雍認(rèn)為，《易》法象天地萬物，河圖非卦、洛書非字，八卦、九疇其肇于河圖、洛書，但并不能直接可以轉(zhuǎn)換出八卦、九疇。從漢代《緯書》發(fā)展到唐宋各種形式的河圖、洛書，都是學(xué)者用自己的“私心、私智”穿鑿附會的結(jié)果。朱熹不贊成郭雍的看法，他指出：“《河圖》、《洛書》，熹竊以《大傳》之文詳之，《河圖》、《洛書》蓋圣人所取以為八卦者，而九疇亦并出焉。今以其象觀之，則虛其中者所以為《易》也，實其中者，所以為《洪范》也。其所以為《易》者，已見于前段矣；所以為《洪范》者，則《河圖》九疇之象、《洛書》五行之?dāng)?shù)，有不可誣者，恐不得以出于《緯書》而略之矣。”［3］

（二）郭、朱對易學(xué)與五行學(xué)說關(guān)系的不同理解。

漢代以后，就有很多學(xué)者將“五行”學(xué)說融入易學(xué)，周敦頤在《太極圖說》中引五行之說入《易》，畫出了一個包含無極、太極、陰陽、五行的《太極圖》來說明宇宙的衍化。據(jù)傳他將《太極圖說》手授二程，但《河南程氏遺書》、《河南程氏外書》以及《伊川易傳》均不見《太極圖》以及《太極圖說》的內(nèi)容。郭雍認(rèn)為五行學(xué)說和《周易》沒有關(guān)系。《郭氏傳家易說》云：“《漢志》言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。故或謂天一至天五為五行生數(shù)，地六至地十為五行成數(shù)。雖由此五行之說，而于《易》無所見，故五行之說出于歷數(shù)之學(xué)，非《易》之道也。”［2］郭雍認(rèn)為漢代以來，以五行入《易》都是穿鑿附會。

朱熹將圖書之學(xué)和周敦頤《太極圖說》加以糅合，指出五行、《河、洛》和《周易》有密切的聯(lián)系?！兑讓W(xué)啟蒙》認(rèn)為，從天一到地十，是“天地之?dāng)?shù)，陰陽奇偶，即所謂《河圖》者。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中”［4］?！兑讓W(xué)啟蒙》也指出：“天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，萬物始終，無不管于是焉?！保?］355對這些易學(xué)基本問題理解上的差異，使郭雍和朱熹對蓍法的理解大相徑庭。

二、郭雍、朱熹對大衍數(shù)的不同理解

《周易·系辭》云：“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛?！保?］241郭雍和朱熹對此段文字作了不同的詮釋，以下根據(jù)此段文字討論二人蓍法的差異。

唐代學(xué)者孔穎達(dá)將“大衍之?dāng)?shù)五十”理解為從乾坤二策一萬一千五百二十之中取出五十策為用，郭雍不同意孔氏的看法，“大衍，天地謂之?dāng)?shù)，乾坤二篇謂之策。則數(shù)者，策之所宗，而策為已定之?dāng)?shù)也。”［2］在郭氏看來，孔穎達(dá)倒置了因果關(guān)系?！翱追f達(dá)謂于二篇之策，萬有一千五百二十之中，獨(dú)取五十策為用，是則數(shù)反出于策，大衍反出于二篇，其倒置甚矣！”［2］他還對漢代以來各家對“大衍數(shù)”的理解提出批評，“京房以十日、十二辰、二十八宿為五十；馬融以太極、兩儀、日月、四時、五行、十二月、二十四氣為五十；荀爽以八卦、六爻加乾坤用九、用六為五十；皆妄相傅會，非學(xué)者所宜言。至鄭康成、姚信、董遇皆取天地之?dāng)?shù)以減五、六，義雖近之，而鄭氏謂五行減五為五十，姚、董謂六畫減六為四十九，五、六當(dāng)減則減，又何必傅會五行、六畫？此儒者之蔽也。韓氏取王弼之言曰‘演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十。’夫何賴焉？顧歡云：‘立此五十?dāng)?shù)，以數(shù)神?！趾瘟⒀?？夫數(shù)本于自然，數(shù)之所始，圣人能知而明之耳，安能以私意加毫末于是也。故‘大衍之?dāng)?shù)五十’，是為自然之?dāng)?shù)，皆不可窮其義。窮之愈切，其失愈遠(yuǎn)。惟毋意、毋必，斯得之矣！”［2］郭雍認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)是自然之?dāng)?shù)，人不可窮盡其道理。只有圣人能明白其所以然，學(xué)者不要憑借個人的私智去附會。

朱熹在給郭雍的信中，對此提出不同的意見。信中云：“熹竊謂：既謂之?dāng)?shù)，恐必有可窮之理。”［3］朱熹認(rèn)為這個“理”出于他認(rèn)可的《河圖》《洛書》，從“圖、書”之中都可以找到大衍之?dāng)?shù)五十的根據(jù)?！侗玖x》云：“大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。”《易學(xué)啟蒙》云：“《河圖》、《洛書》之中數(shù)皆五，衍之而各極其數(shù)以至于十，合則為五十矣。”

其實，郭雍并不是真的認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)“不可以窮其義”。在《郭氏傳家易說.總論》中，郭雍有明確的論述。他認(rèn)為，《易經(jīng)》本是圣人明道之書，文王重卦將八卦衍化為六十四卦，天地判而后有“九六”①郭雍也有其自己的看法,他以天一、地二、天三、地四、天五為五個“生數(shù)”，天之生數(shù)一、三、五之和為九，地之生數(shù)二、四之和為六。這是“天地判而后有九六”的含義。，有了“九六”之后，才有了大衍之法，春秋時期，以《易》卜筮盛行，逐步根據(jù)九、六推導(dǎo)出大衍數(shù)和揲蓍之法。

郭雍指出，大衍數(shù)是和揲蓍法一起產(chǎn)生的?！按笱苤?dāng)?shù)五十，而其用四十有九”，只有用“四十九”根蓍草，過揲的余數(shù)才能是“三十六、三十二、二十八、二十四”，以四揲之，才能夠得到“九六七八”。由此推導(dǎo)出九為乾爻，三十六為乾策；六為坤爻，二十四為坤策。在郭雍研討蓍法的專著《蓍卦辨疑》中，在批判“掛扐說”的基礎(chǔ)上，對以上的觀點進(jìn)行了詳細(xì)的論證。大衍揲蓍法是“圣人衍九六之道也”［2］。

對于“其用四十有九”，郭雍認(rèn)為：“大衍之?dāng)?shù)五十，猶數(shù)之天也，其用四十有九，猶數(shù)之人也。天人之道既立，用與不用生焉。”他還以數(shù)之本和數(shù)之用來區(qū)分五十和四十九?！拔迨?，數(shù)之本也；四十九者，數(shù)之用也?！云渌氖胖?，圣人得以用之?！保?］四十九是數(shù)之用，可以用來揲蓍。而朱熹則本孔穎達(dá)之說，以虛一不用為“太極”，以四十九為兩儀體具而未分之象。

郭雍學(xué)術(shù)涉獵相當(dāng)廣泛，在歷數(shù)、中醫(yī)方面都有相當(dāng)?shù)脑煸?。朱熹曾?jīng)得到郭雍的中醫(yī)著作《傷寒補(bǔ)亡論》和“歷書”。朱熹說：“予于二家之學(xué)，皆所未習(xí)，不能有以測其說之淺深。則請以歸，將以暇日熟讀而精求之?！保?］由此看出，郭雍應(yīng)當(dāng)比朱熹精于五行、歷數(shù)之學(xué)。但郭雍的特點是將五行、歷數(shù)之學(xué)和易學(xué)看作兩個獨(dú)立的學(xué)術(shù)體系，不混雜在一處。他指出：“世之言易數(shù)者，皆出于緯書、星歷、災(zāi)異之學(xué)，六位陰陽末技，非圣人之道也。”［2］郭氏易學(xué)排斥象數(shù)，發(fā)明義理，認(rèn)為象數(shù)學(xué)派實際上是被術(shù)士所欺騙，其對筮法的理解即本于此。朱熹的易學(xué)思想融合象數(shù)、義理兩派，將自己和蔡元定考訂的《河圖》、《洛書》認(rèn)作古本，以《河圖》、《洛書》為象數(shù)本原，并在此基礎(chǔ)上推演筮法。郭朱二人對大衍數(shù)的分歧，其根本原因仍在于對河洛之學(xué)的不同理解。

三、分二、掛一、揲四、歸奇合扐

（一）朱熹主張取右手之蓍“掛一”，郭雍主張取左手。

對于占筮的過程,《系辭》曰:“分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時?！敝祆涞睦斫馐牵骸啊侄鵀槎撸运氖挪叻种米笥?，兩手象兩者，左手象天，右手象地，是象兩儀也。‘掛一’者，掛猶懸也，于右手之中取一策懸于左手小指之間?！笕?，所掛之策所以象人而配天地，是象三才也?！橹运摹?，‘揲’，數(shù)之也，謂先置右手之策于一處，而以右手四、四而數(shù)左手之策，又置左手之策于一處，而以左手四、四而數(shù)右手之策也?！笏臅r’者，皆以四數(shù)，是象四時也?！保?］郭雍也認(rèn)為“分二”象征“兩儀”，“掛一”象征“三才”，“揲四”是分蓍草時以4根為一組。只是在“掛一”之時，朱熹認(rèn)為要取右手之策，郭雍認(rèn)為左手象天，天數(shù)為左手之策數(shù),所以要取左手之策。依三才之說，左手為天，右手為地，所掛之一是“人”。取左手表示天生人成，取右手表示人生于地，兩者各有其理，不必分其優(yōu)劣。

（二）對“歸奇于扐”的理解

接下來的占筮步驟就是“歸奇于扐”?！断缔o》云：“歸奇于扐以象閏，故再扐而后掛。”郭雍沿襲張載和程頤的觀點，認(rèn)為“奇”是所掛之一，‘扐’左右手之余策。

根據(jù)《蓍卦辨疑》記載，張載曰：“‘奇’所掛之一也，‘扐’左右手之余也?！保?］《蓍卦辨疑》還記載程頤的揲蓍法也是以“掛一”的那一根蓍草為“奇”，以揲四以后的余數(shù)為“扐”。郭雍指出，自唐初以來，很多人將“奇”理解為揲四以后的余數(shù)，以“扐”為指間，使揲蓍法產(chǎn)生很多錯誤，直到張載才把這個問題說清楚。在學(xué)術(shù)史上，朱熹是一位很有性格的思想家，對于前代大儒之說，符合自己思想的，就認(rèn)為是真的，不符合自己思想的就懷疑或者否定。在《蓍卦考誤》中，他對張載言論的評價是，“此說大誤，恐非橫渠之言”［6］。對于程頤的觀點，他也懷疑是郭雍的父親在學(xué)習(xí)時候記錯了。

朱熹認(rèn)為：“‘奇’者，殘零之謂，方蓍象兩之時，特掛其一，不得便謂之‘奇’，……‘扐’固左右兩揲之余，然扐之為義，乃指間勒物之處。故曰：歸奇于扐，言歸此余數(shù)于指間也?！庇衷疲骸啊妗阋?，‘扐’，勒也，謂既四數(shù)兩手之策，則其四、四之后必有零數(shù)，或一或二或三或四。左手者，歸之于第四、第三指之間，右手者歸之于第三、第二指之間，而勒之象也?！保?］朱熹還進(jìn)一步從‘扐’字的字形構(gòu)造上進(jìn)行了論證，認(rèn)為郭雍之說名實俱亂，不成文理，“今直謂‘扐’為余，則其曰‘歸奇于扐’者，乃為歸余于余而不成文理矣。不查此誤而更以歸奇為掛一，以避之則又生一誤，而失愈遠(yuǎn)矣。郭氏承此為說，而詆唐人不當(dāng)以奇為扐。夫以奇為扐，亦猶以其扐為余爾。名雖失之而實猶未爽也。若如其說，以歸為掛，以奇為一，則為名實俱亂。而《大傳》之文，揲四之后，不見余蓍之所在，歸奇之前不見有扐之所由，亦不復(fù)成文理。”［6］

實際上，朱熹的批判有些強(qiáng)詞奪理。漢代虞翻就以“奇”為“掛一”，清代學(xué)者李光地在《周易折中》對郭雍、朱熹的爭論有所評判，認(rèn)為張載、郭雍之論比較符合《周易》原文之意，漢代的虞翻也是如此解釋。

四、過揲與掛扐

“歸奇于扐”之后，就牽涉到如何得出“九八七六”、“陰陽老少”的問題。郭雍揲蓍法主張揲蓍過程中過揲而得的正策數(shù)，將正策數(shù)揲四（除以4），得九八七六分陰陽老少，九為老陽、六位老陰、七為少陽、八為少陰，此法稱為“過揲法”。朱熹的揲蓍法主張用“掛扐”的余數(shù)，經(jīng)過奇三偶二的換算，得出“九八七六”分“陰陽老少”，此法被稱為“掛扐法”。

朱熹認(rèn)為，揲蓍要將“分二、掛一、揲四、歸奇合扐”的程序，經(jīng)過三變才能定一爻。而郭雍認(rèn)為，第二變、三變不需要“掛一”。第一次“分二、掛一”以后，將左右手的蓍草每4根一組地揲數(shù)，所剩的策數(shù)和“掛一”合并，數(shù)字非5即9。無論“掛一”與否，第二、第三變的余數(shù)非4即8。

將此三變完成以后，揲蓍的余數(shù)就有可能為5、4、4；9、8、8；5、4、8；5、8、4；9、4、4；5、8、8；9、8、4；9、4、8。上述數(shù)字中，9、8是兩個較大的數(shù)字，5、4為兩個較小的數(shù)字。在揲蓍法中，孔穎達(dá)等人稱9、8為“多”，5、4為“少”，后世沿襲了這一說法。5、4、4為“三少”，和為13。9、8、8為“三多”，和為25。5、4、8與5、8、4與9、4、4，此三種情況為“兩少一多”，和為17。5、8、8與9、8、4與9、4、8此三種情況為“兩多一少”，和為21。以49減去上述余數(shù)，所剩余的正策數(shù)就有四種可能：36、32、28、24。策數(shù)36，以4分之，為九組；32根蓍草，以4分之，為八組；28根蓍草，以4分之，為七組；24根蓍草，以4分之，為六組。

（一）朱熹的掛扐法。

朱熹既然認(rèn)定了《河圖》、《洛書》是象數(shù)的本原，他就必須在揲蓍之法中為河、洛找到印證。他采用“掛扐法”的目的即在于此。朱熹的《河圖》以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)，《洛書》以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)，河、洛均以五居中。那么河、洛為什么均以五居中？《易學(xué)啟蒙》回答說：“凡數(shù)之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三；陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽為三，圍四者以二為一，故兩其一陰而為二。是所以三天而兩地者也。三二之合，則為五矣。此《河圖》《洛書》之?dāng)?shù)，所以皆以五為宗也?！保?］356

朱熹根據(jù)天陽地陰、天圓地方之說，以奇數(shù)象圓、偶數(shù)象方。根據(jù)南北朝時期祖沖之的計算，圓的周長是其直徑的3.1415926-3.1415927倍，朱熹取其近似，說“圓者徑一而圍三”。對于偶數(shù)象方，他的解釋更是麻煩。正方形的周長是邊長的四倍，然若用“四”，奇偶相加不能湊出“五”。于是，他就說偶數(shù)的基本單元是“二”，這個二是不可分割的，這個“二”實際上就是“一”個單元。所以偶數(shù)“徑一而圍四而用其半”，“四”就變成“二”，這么說實在是牽強(qiáng)附會。

朱熹用“奇三偶二”的理論來解釋“掛扐法”，從余數(shù)之中算出九八七六。在《蓍卦考誤》中，朱熹給出了如下的計算方法:揲蓍過程中掛扐的余數(shù)是9、8、5、4四個數(shù)字。9、8為多，5、4為少。以4為基本單元分組，再忽略掛一的1根蓍草。則5、4只有1組蓍草，1為奇數(shù)，根據(jù)“一奇而含三”的原則，可以轉(zhuǎn)化為3。9、8有2組蓍草，2為偶數(shù)，根據(jù)“一偶而含二”的原則，可以轉(zhuǎn)化為2。經(jīng)過這一系列的轉(zhuǎn)換以后，在掛扐的余數(shù)中就可以算出九六七八、陰陽老少了。

例如：余數(shù)是5、4、4三少之?dāng)?shù)，余策總數(shù)為13，正策數(shù)為36。5、4、4都只有1組蓍草，為奇數(shù)，可以變?yōu)?個3，就是老陽之?dāng)?shù)“九”，這又符合過揲正策36除以4所得之“九”。余數(shù)是9、8、4兩多一少，余策總數(shù)為21，正策數(shù)為28。4為1組蓍草，為奇數(shù)，轉(zhuǎn)換為3；8、9有2組蓍草，為偶數(shù)，轉(zhuǎn)換為2，這就是少陽之?dāng)?shù)“七”，這又符合過揲正策28除以4所得之“七”。余此類推……可得“九六七八”四數(shù)。

（二）郭雍的過揲法。

郭雍主張以正策數(shù)4分之后所得“九八七六”來判斷陰陽老少，他在《蓍卦辨疑》中引述邵雍、張載、程頤之說，指出他們的方法都是“過揲法”。邵雍云：“歸奇合扐之?dāng)?shù)，得五與四、四，則策數(shù)四九也?！背填U云：“三變訖，乃歸先所掛之奇于第一扐之中。次合正策數(shù)，又四揲布之案上，得四九為老陽。”郭氏指出，邵雍、程頤的策數(shù)為四個九（36）就是不用余數(shù)而用正策數(shù)。

在《郭氏傳家易說》中，郭雍進(jìn)行了系統(tǒng)的論述。他認(rèn)為，世俗的“掛扐法”用三多三少之言定陰陽老少，“其數(shù)雖不差，而其名非也?！檩橹?，本無二至，或者誤以‘扐’為‘奇’，又好以三多三少論陰陽之?dāng)?shù)，故異說從生焉。”［2］在《蓍卦辨疑》中，郭雍批判以“三多三少”定卦象的“掛扐說”。郭雍指出，只有用49根蓍草，才能在正策數(shù)中得到36、32、28、24，此正策數(shù)又恰合“九六七八”。如果僅以三多三少定陰陽老少，蓍草的總數(shù)只要是4的倍數(shù)加1就可以了，沒有必要一定是49根蓍草。郭雍曰：“世俗皆以三多三少定掛象，如此則不必四十九數(shù)。凡三十三、三十七、四十一、四十五、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七皆可以得初揲非五即九，再揲、三揲不四即八之?dāng)?shù)。獨(dú)不可以得三十六、三十二、二十八、二十四之策爾?！保?］。

（三）朱熹對郭雍的反駁。

朱熹對郭雍之說進(jìn)行了反駁。他認(rèn)為，歸奇掛扐之策數(shù)少，便于計數(shù)。“過揲之?dāng)?shù)雖先得之，然其數(shù)眾而繁，歸奇之?dāng)?shù)雖后得之，然其數(shù)寡而約，記數(shù)之法以約御繁，不以眾制寡?！保?］朱熹還指出，以4乘掛扐之?dāng)?shù)，必得過揲之策；以4除過揲之策，必得掛扐之?dāng)?shù)。兩者前后相為因果，以約御繁，不可偏廢?！遁樨钥颊`》云：“今于掛扐之?dāng)?shù)，既不知其所自來，而以為無所務(wù)于揲法，徒守過揲之?dāng)?shù)以為正策，而亦不知正策之所自來也。其欲增損全數(shù)，以明掛扐之可廢，是又不知其不可相無之說，其失益以甚矣。圣人之道，中正公平，無向背取舍之私，其見于象數(shù)之自然者蓋如此。今乃欲以一偏之見議之，其亦誤矣?！保?］

（四）評論。

朱熹之說在表面上比郭雍之說嚴(yán)密，既看到了“掛扐”又兼及“過揲”之?dāng)?shù)。但細(xì)分析起來，有很多問題。在一掛扐余數(shù)計算九六七八之時，將第一變中的余數(shù)9、5中多出的1策忽略，缺乏根據(jù)；早在西元5世紀(jì)，祖沖之就計算出圓的周長是其直徑的3.1415926-3.1415927倍，朱熹“圓者徑一而圍三”，這種近似有很大的誤差，很難說是在效仿天道；而“方者一圍四而用半”，一偶含二，將2組蓍草轉(zhuǎn)換成2，也難說其非常合理。清代學(xué)者黃宗羲曾在《易學(xué)象數(shù)論》中批評朱熹的說法牽強(qiáng)附會。

五、九六七八與陰陽老少

郭雍的過揲法并不是僅關(guān)注過揲正策數(shù)，朱熹掛扐法也不是只關(guān)注掛扐余數(shù)。兩人都同時關(guān)注了過揲與掛扐，只是側(cè)重點不同而已，這在兩人論述“九六七八”和“陰陽老少”的關(guān)系時有明確的表達(dá)。

（一）郭雍的觀點。

揲蓍之法中，稱老陽數(shù)九，老陰數(shù)六，少陽數(shù)七，少陰數(shù)八。郭雍綜合李泰伯、蘇東坡、僧一行等人的觀點，以掛扐余數(shù)定陰陽老少，以過揲策數(shù)定“九六七八”。

郭雍在《郭氏傳家易說》卷七指出，“九八七六”，是過揲三十六、三十二、二十八、二十四之策，再以四揲而得之。而“陰陽老少”四象，是由掛扐余數(shù)之“三多、三少”推導(dǎo)出來的，郭雍指出，“多”為兩揲之?dāng)?shù)，為“偶數(shù)”；“少”為一揲之?dāng)?shù)，為“奇數(shù)”，奇數(shù)為“陽”，偶數(shù)為“陰”。以乾坤生六子之說，乾為父，為老陽；坤為母，為老陰；震、坎、艮為三男，為少陽；巽、離、兌為三女，為少陰。“三少”就是三“奇”，三爻皆陽，屬于“乾卦”，稱為“老陽”。掛扐之“三少”，其過揲正策數(shù)必定是三十六，以四揲之為“九”，過揲于掛扐相對應(yīng)，所以“九”被稱作老陽?！叭唷保褪侨芭肌?，三爻皆陰，屬于“坤卦”，稱為“老陰”。掛扐之“三多”，其過揲正策數(shù)必定是二十四，以四揲之為“六”，過揲于掛扐相對應(yīng)，所以“六”被稱作老陰?！皟啥嘁簧佟眲t可以轉(zhuǎn)換為震、坎、艮三個陽卦，稱為“少陽”，其過揲正策數(shù)必定是二十八，以四揲之為“七”，這就是“七”被稱作少陽的原因。“兩少一多”則可以轉(zhuǎn)換為巽、離、兌三個陰卦，稱為“少陰”，其過揲正策數(shù)必定是三十二，以四揲之為“八”，這就是“八”被稱作少陰的原因。由此可見，九七八六和陰陽老少的對應(yīng)，符合自然之理,不是隨意配合的。

（二）朱熹的觀點。

朱熹認(rèn)為，七八九六之所以為陰陽老少，是本于“圖、書”，定于四象。在《晦庵集·致郭沖晦二》中，朱熹指出《河圖》中的一含六、二含七、三含八、四含九，《洛書》中的一含九、二含八、三含七、四含六是“九六七八”產(chǎn)生的根本，可以模擬為一個家庭的祖父。太極、兩儀、四象、八卦均根據(jù)“圖、書”推演而出，“四象”是產(chǎn)生九六七八、陰陽老少的第二步，可模擬為家庭中的父親。在揲蓍過程中，歸奇之余數(shù)通過奇偶、方圓計算出來的九六七八，是第三步，可模擬為家庭中的兒子。以過揲之?dāng)?shù)除以四得到的九六七八，是第四步，可模擬為家庭中的孫子。而郭雍只以過揲之?dāng)?shù)定九六七八，陰陽老少，忽略了九六七八產(chǎn)生的順序。

（三）評論。

朱熹與郭雍圍繞九六七八進(jìn)行了繁雜的爭論，其核心仍然是義理與象數(shù)之爭。郭雍認(rèn)為，《易》是圣人明道之書，最初并非卜筮之書?！吨芤住纷畛醪]有九六七八、陰陽老少之分，后來卜史之家要取“動爻”占卦之后，才要分別老少之象，產(chǎn)生了九六七八之說。郭氏《辨疑》云：“《系辭》不載九六七八、陰陽老少之?dāng)?shù)，圣人畫卦初，未必以陰陽老少為異。然卜史之家，取動爻之后，卦故分別老少之象。與圣人畫卦之道已不同矣。后世未識圣人之意者，多主卜史之言，而不知所謂策數(shù)也。”［7］朱熹指出《周易》本來是卜筮之書，《河圖》、《洛書》為象數(shù)本源。認(rèn)為九六七八、陰陽老少是《周易》本來具有的。九六八七之說《系辭》沒有記錄，并不能說明孔子不知此說。相反，是孔子認(rèn)為大家都很熟悉這個道理，就沒有詳細(xì)寫明了。他還引用《禮記》作為旁證?！罢纭抖Y記》‘冠儀’、‘鄉(xiāng)飲酒’義之屬，亦以其禮自有明文，故詳其義而畧其數(shù)，亦不可但見《大傳》之詞有所不及，而遂謂圣人畫卦初不以此為意也。”［6］

如果承認(rèn)朱子“圖、書”之說，那么朱熹批判郭雍沒有梳理清楚九六七八產(chǎn)生的順序，倒果為因，是非常有力的。如果我們否定了朱子的“圖、書”說，將“河、洛”之?dāng)?shù)以及“九宮之?dāng)?shù)”看作是漢唐以后的學(xué)者根據(jù)八卦、五行思想以及大衍之?dāng)?shù)加以反推的結(jié)果，那么《易傳》中兩儀生四象之時，就不可能看到九六七八；掛扐之余數(shù)推導(dǎo)出的九六七八也沒了根據(jù)。朱熹從根本上已經(jīng)是倒果為因了。今人認(rèn)為《易傳》的形成有一個歷史時期，并非一人一時之作。郭雍認(rèn)為“大衍蓍法”是在《周易》發(fā)展到一定階段才產(chǎn)生的觀點，是比較合理的。按照郭雍的易數(shù)觀，九、六是在文王重卦、卦分天地之后才出現(xiàn)的，九六七八四個數(shù)字則出現(xiàn)得更晚，郭氏以八卦之名解釋陰陽老少與九六七八的搭配，是可以自圓其說的。

六、第二、三變是否掛一

《系辭》云：“歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。”對此句，郭、朱二人有不同的理解。前文已經(jīng)說明郭、朱在“奇、扐”等字理解上的差異，這種差異請閱者留心。

（一）朱熹的三變皆掛

朱熹認(rèn)為：歸奇于扐是歸余數(shù)于指間，“象閏”是積余分而成閏月?！拔鍤q再閏”是根據(jù)古代歷法來解釋的揲蓍法，以說明揲蓍法是法象天地。歷法之中，兩個閏月前后相距大約32個月，在五年之中。朱熹主張在三揲定一爻的過程中，第一、第二、第三變都要掛一，每一變中有一掛、兩揲、兩扐，為五歲之象；其中左手和右手“再（兩）扐”的余策就代表五個步驟中的“再（兩）閏”?！肮试賿A而后掛”，指的是將前面掛扐的余策放在一旁，以見存的正策數(shù)進(jìn)行第二、第三次“分二、掛一、揲四、歸奇合扐”的揲蓍，這樣進(jìn)行三變，可以定出一爻。一卦六爻，需要十八變。

（二）郭雍的二、三變不掛。

郭雍認(rèn)為，歸奇于扐，是將所掛的一策歸到左右兩揲之余策?！皰煲弧焙系接嗖咧芯褪窍蟆伴c”。張載認(rèn)為，“五歲再閏”是指歷法上的五年兩頭閏，兩閏月相隔32月，不夠3年。此歸掛一之“奇”于左右兩扐（余數(shù)）之中，就是象征“閏之中再歲”。郭雍承張載之說，認(rèn)為“五歲再閏”之意，“非以再扐象再閏也。蓋閏之后有再歲，故歸奇之后亦有再扐也，再而扐后復(fù)掛，掛而復(fù)歸，則五歲再閏之意”［2］。張載云：“‘再扐而后掛’者，每成一爻而后掛也，謂第二、第三揲不掛也?！保?］程頤也有相同的主張，郭雍沿襲程、張之說，云：“凡揲蓍，第一變必掛一者，謂不掛一則無變，所余皆得五也。惟掛一則所余非五則九，故能變。第二、第三變雖不掛亦有四、八之變，蓋不必掛也。”［8］

郭雍和朱熹的理解完全不同，朱熹的觀點和孔穎達(dá)的《周易正義》相類。將“歸奇于扐以象閏，五歲再閏?！崩斫鉃椤耙蛔儭碑a(chǎn)生的過程?！霸賿A而后掛”只是第一變完成以后，以見存之蓍分二而掛一的開始，如此三變定一爻。而在郭雍、張載的理解中，“歸奇于扐以象閏，五歲再閏”已經(jīng)是完成了三次揲蓍定出一爻。“再扐而后掛”之句，已經(jīng)開始定第二爻了。

（三）朱熹以陽奇、陰偶說反駁郭雍。

朱熹以陽奇、陰偶來套“9、5、8、4”這些掛扐的余數(shù)，反駁郭雍、張載第二、第三變不掛一之說。朱熹以第一揲余數(shù)9、5為奇數(shù)，第二、第三揲之余數(shù)8、4為偶數(shù)。結(jié)合奇圍三徑一、偶圍四用半之說，論證自己第二、三變皆掛一的合理性。朱熹說：“蓋三變之中，前一變屬陽，故其余五、九皆奇數(shù)，后二變屬陰，故其余四、八皆偶數(shù)，屬陽者為陽三而為陰一，圍三徑一之術(shù)也。屬陰者為陰二而為陽二，皆以圍四用半之術(shù)也。是皆以三變皆掛之法得之，后兩變不掛則不得也?！保?］朱熹是以5為“陽中之陽”、9為陽中之陰，以4為陰中之陽，8為陰中之陰。第一變得5的概率為3/4，得九的概率為1/4。朱熹解釋說：“掛一而左一右三也，掛一而左右皆二也，掛一而左三右一也，皆陽也。掛一而左右皆四者，陰也。”第二、三變中，如果掛一，得4、8的概率各1/2，如果不掛一，得4的概率為3/4，得8的概率為1/4。朱子云：“掛一而左一右二也，掛一而左二右一也，陽也。掛一而左三右四也，掛一而左四右三也，陰也。后兩變不掛，則左一右三、左二右二、左三右一、皆為陽，惟左右皆四乃為陰?！敝祆湔J(rèn)為，如果后兩變不掛一，就不符合偶以象方、圍四用半之術(shù)。

朱熹此說和他前面計算九六七八、陰陽老少的奇偶之說相矛盾。為了論證掛扐余數(shù)可以推導(dǎo)出九六七八，他將9、8、5、4以四揲之，5、4為1揲，為奇；9、8為2揲，為偶。現(xiàn)在為了論證第二、三變必須掛一，又以9、5為奇，8、4為偶。朱熹真是一位很有性格的思想家，他為了批駁論敵，可以完全不理會自己行文中的矛盾。但他關(guān)于陰陽概率的研究，確有獨(dú)到之處，下面將進(jìn)一步討論。

（四）朱熹對蓍法概率的研究。

朱熹提出第二、第三變不掛一，“與陰陽奇偶老少之?dāng)?shù)，多有不合”。確實擊中了郭雍等人的要害。兩種不同的揲蓍法，其揲蓍結(jié)果中九六七八、陰陽老少出現(xiàn)的概率有很大差異，朱熹在《易學(xué)啟蒙》和《蓍卦考誤》中進(jìn)行了詳細(xì)的計算。

揲蓍法中，第一變之掛扐余數(shù)為5或9，前面已有討論，第一變得5的概率為3/4，得九的概率為1/4。如果“三變皆掛”，第二、三變得4、8的概率各1/2。如果“后兩變不掛一”，第二、三變得4的概率為3/4，得8的概率為1/4。

通過計算，可知，“三變皆掛”中，老陽、少陽、老陰、少陰之比為3：5：1：7；陰和陽比為1：1。用這種方法占筮，所得陰、陽爻總數(shù)是均等的。但動爻不均等，老陰、老陽之比為1：3?！昂髢勺儾粧臁?，則老陽、少陽、老陰、少陰之比27：9：1：27；陰和陽比28：36。用這種方法占筮，所得陰、陽爻總數(shù)不均等。而且老陰、老陽之比為1：27，動爻比例嚴(yán)重失調(diào)。朱熹據(jù)此說：“郭氏僅見第二、第三變可以不掛之一端，而遂執(zhí)以為說。夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉。大抵郭氏他說，偏滯雖多，而其為法尚無甚戾，獨(dú)此一義所差雖小，而深有害于成卦變爻之法，尤不可以不辨?！保?］

（五）評論。

有后世學(xué)者稱，《周易啟蒙》寫成以后，張載、郭雍等人所主的過揲法就沒有市場了。其實揲蓍法的疏失并不在于“過揲”，而在于第二、第三變不掛一所導(dǎo)致的陰陽老少嚴(yán)重失衡。三變皆掛中，陰陽總體上是平衡的，但老陰、老陽的比例是1：3，也沒有達(dá)到絕對的均衡。朱熹認(rèn)為，老陰、老陽“雖多寡之不同，而皆有法象。老陽、陰數(shù)本皆八，老者動而陰性本靜，故損陰之四以歸于陽。少陰、陽本皆二十四，少者靜而陽性本動，故損陽之四以歸于陰”［6］。他認(rèn)為。陰陽老少的這種差別是自然的。《易學(xué)啟蒙》云：“陽用其三，陰用其一。蓋一奇一偶對待者，陰陽之體；陽三陰一、一饒一乏者，陰陽之用。［4］從“體”上說，一陰一陽是平衡的，從“用”上說，陽多陰少，陽三陰一、一饒一乏是自然之理。朱熹認(rèn)為，春夏秋冬四季，也是春夏秋三季生長萬物，冬季則不生長；人的眼睛，可以看見前、左、右三面，后面看不見；老陰、老陽之比1：3最符合自然之法象。一般理解，春生夏長秋收冬藏，秋含肅殺之氣，應(yīng)該是春夏為陽、秋冬為陰，春夏秋冬三陽一陰之說，有悖常理；眼觀三面之說，也算似是而非。朱子為自己的解釋尋找理論依據(jù)，可謂煞費(fèi)苦心。

七、“郭朱之辯”在易學(xué)史上的影響

“郭朱之辯”在易學(xué)史上具有一定的影響,為歷代學(xué)者所重視，宋、元、明、清均有學(xué)者響應(yīng)。

（一）宋元明清學(xué)者的響應(yīng)。

與郭雍、朱熹同時代的陸象山對蓍法有著自己的理解。陸象山以五行學(xué)說為“陰陽老少、九六七八”的來源，以九六七八對應(yīng)陰陽老少之說為出發(fā)點，提出卦陰蓍陽說，“蓍用七、七，少陽也。卦用八、八，少陰也。少陽少陰，變而用之?！彼€認(rèn)為，蓍法后人皆誤，只有他自己懂得。他著有《揲蓍說》一文，對于分二、掛一、揲四、歸奇于扐提出自己的解釋，他以“蓍用七、七，卦用八、八”［8］解釋揲蓍所用“四十九”之?dāng)?shù)，以五行學(xué)說為九六七八之源，以八卦之卦象定陰陽老少，以“奇”為余數(shù)，“扐”為指間。陸象山只在第一變掛一，而且掛一之?dāng)?shù)并不合到揲蓍的余數(shù)之中，這和郭、朱等各家均不同。陸象山揲蓍的余數(shù)只有4、8，沒有5，9。他以此推演八卦，文理上比較簡潔。他的蓍法采用掛扐余數(shù)來計算“陰陽老少”，用過揲正策來推演“九六七八”，以“陰陽老少”與“九六七八”一一對應(yīng)，和郭雍之法類似。陸氏蓍法文理通達(dá)，容易理解。但陸氏只在第一變“掛一”，就產(chǎn)生了和郭雍的過揲法一樣的缺點，就是“陰陽老少不均”。

由于朱熹和郭雍的揲蓍法都沒有達(dá)到陰陽老少的絕對均衡，后人又提出很多種方案，以求得陰陽老少的平衡。根據(jù)黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》記載，宋代的張轅、莊綽、元代張理等人以揲左不揲右之法，平衡陰陽老少。明代的季本改動《易傳》經(jīng)文，“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有八”，認(rèn)為易傳中的四十九應(yīng)當(dāng)為四十八，以此平衡陰陽老少。黃宗羲認(rèn)為這些都不足取。黃氏贊同朱熹的“古法”，認(rèn)為朱熹的方法只是動爻出現(xiàn)的概率不同，這是自然而然的。但成卦之法在陰陽不在老少，只要陰陽均衡，卜筮得卦的概率相同就可以了。［9］

宋代趙汝梅《筮宗》對郭、朱均有評論。清代李光地所編撰的《周易折中》也對“郭朱之辯”有所分析，據(jù)不完全統(tǒng)計，宋以后的易學(xué)著作提及此爭論的有數(shù)十家，足見此爭論在易學(xué)史上的地位。

（二）與余敦康先生商榷。

當(dāng)代易學(xué)名家余敦康先生在《中國哲學(xué)史》2001年第4期發(fā)表《朱熹〈周易本義＞卷首九圖與〈易學(xué)啟蒙＞解讀》,文中對郭雍與朱熹的蓍法之爭有所評論。余先生指出:“如果單從最后的結(jié)果上看，無論是‘掛扐法’還是‘過揲法’，都是一樣，沒有任何差別，但朱熹強(qiáng)調(diào)指出：‘掛扐法’有自然之法象，而‘過揲法’無復(fù)自然之法象，從象數(shù)本原的角度來看，二者存在重大分歧?！涸蛑祆浔硎?，‘大衍之?dāng)?shù)五十，是為自然之?dāng)?shù)，皆不可以窮其義?！@說明郭雍既不懂哲學(xué)，也無哲學(xué)的興趣，只是依據(jù)前人的一點成說，局限于從具體操作方法上進(jìn)行某種安排。朱熹作為一個偉大的哲學(xué)家，則堅定地認(rèn)為，‘熹竊謂：既謂之?dāng)?shù)，恐必有可窮之理?！ā杜c郭沖晦書》）這說明朱熹從事蓍法的研究，目的是為了窮蓍法之理，并非與郭雍站在同一個層次?！保?0］余先生學(xué)養(yǎng)深厚，但此說似為玉中之瑕。首先，過揲法和掛扐法的揲蓍結(jié)果是不同的,過揲法“后兩變不掛一”產(chǎn)生了“陰陽老少不均”的問題，掛扐法相對優(yōu)勝。其次，“大衍之?dāng)?shù)五十，是為自然之?dāng)?shù)，皆不可以窮其義”出于《郭氏傳家易說》，朱熹是看到這本書以后給郭雍去信，談他閱讀以后的意見，《易說》在表達(dá)這個思想之前，有詳細(xì)的論證，郭雍歷數(shù)了漢代以來的各種解釋，指出象數(shù)、圖書之學(xué)多是附會，他在發(fā)揮義理反對象數(shù)的前提下，得出這個結(jié)論。其三，郭雍有自己的哲學(xué)體系，郭雍研究蓍法，也是為了窮蓍法之理，郭、朱關(guān)于蓍法的爭論是義理與象數(shù)的平等對話。

（三）結(jié)語。

郭、朱的蓍法在技術(shù)層面各有短長，后兩變不掛一是郭氏過揲法的缺陷，朱熹對這一點進(jìn)行了有力的批判。但是，朱熹對郭氏蓍法的哲學(xué)基礎(chǔ)缺乏認(rèn)真的分析，對過揲法的評判流于技術(shù)層面，沒有抓住根本的批判自然包含很多錯誤。從整體上說，郭氏過揲法平實自然，穿鑿附會之處較少?！兑讉鳌贰按笱堋币徽码m然西漢已有注本，但長沙馬王堆帛書不見此段文字，揚(yáng)雄蓍法是用三十六根蓍草。這說明兩漢之時，此段文字還沒有得到普遍認(rèn)同。郭雍指出九六七八、陰陽老少之分，是易學(xué)史發(fā)展到卜史之家取“動爻”占卦之后才有的，這比較符合歷史事實。朱熹所主張的掛扐法細(xì)致周詳，但過于雕琢，一旦指責(zé)“圖、書”、“九宮”之說非先秦本有，則其蓍法體系就成了失去了哲學(xué)依據(jù)的空殼。

［1］周振甫.周易譯注［M］.北京：中華書局，1994：244.

［2］郭雍.郭氏傳家易說:卷七［M］//叢書集成初編.上海：商務(wù)印書館，1935.

［3］朱熹.致郭沖晦二［M］//晦庵集:卷三十七.文淵閣四庫全書.臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986.

［4］朱熹.周易本義［M］.北京：九州出版社，2004:275.

［5］朱熹.朱子跋郭長陽醫(yī)書［M］//郭雍.傷寒補(bǔ)亡論.北京：人民衛(wèi)生出版社，1994.

［6］朱熹.蓍卦考誤［M］//晦庵集：卷六十六.文淵閣四庫全書.臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986.

［7］郭雍.蓍卦辨疑［M］//朱熹.晦庵集：卷六十六.文淵閣四庫全書.臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986.

［8］陸九淵.象山語錄［M］//象山語錄、陽明傳習(xí)錄.合訂本.上海：上海古籍出版社2000:63.

［9］黃宗羲.黃宗羲全集：第九卷［M］.杭州：浙江人民出版社，1992.

［10］余敦康.朱熹《周易本義》卷首九圖與《易學(xué)啟蒙》解讀［J］.中國哲學(xué)史，2001（4）.

Controversy on Y I ChingBetween Zhu Xi and Guo yong

SUN Jin-song

（School of Chinese,Wuhan University,Wuhan,Hubei 430072）

Guo Yong was the follower of Cheng Yi,and he was the Zhu Xi’s contemporary.Guo Yong argued that Yi Ching（Book of Changes）was a book by the superior man intending to illustrate the Way and thus all the studies from Han Dynasty on were merely annotations to it.Zhu Xi thought that Yi Ching had been intended for fortunate telling.They developed different views of Yi Ching’s origination and had a fierce debate,which caused many scholars’attention in the long history,and exerted a positive influence on the development of Yi Ching study after Song Dynasty.

Guo Yong；Zhu Xi；Shifa（蓍法）

B 221

A

1001-4225（2010）06-0019-07

2010-07-25

孫勁松（1973-），男，安徽懷遠(yuǎn)人，哲學(xué)博士，武漢大學(xué)國學(xué)院副教授。

翁奕波）