漢代讖緯界對“河圖”“洛書”概念的重整
——兼論“漢無河圖”通說中《河圖赤伏符》的官方定位

郭 思 韻

(新紀元大學(xué)學(xué)院 中文系，馬來西亞 加影 43000)

“河圖”“洛書”的概念，在先秦文獻中便已數(shù)見，至兩漢之際則隨著以河洛符命為核心的讖緯思想體系之盛行，以河洛名目為篇題的讖緯領(lǐng)域著述之蜂出以及光武帝官定圖讖的宣布天下，而一躍成為登場頻率極高的時代語匯。然而盡管仍沿用原稱，漢世讖緯語境中的所謂“河圖”“洛書”，其涵蓋面相比最初實已歷經(jīng)極大擴充，其集多義于一身的現(xiàn)象頗為顯著，極易引發(fā)誤讀問題，須審慎辨析。但讖緯乃神學(xué)、政治、經(jīng)學(xué)間的牽會之作這一認知早為常談，由此相關(guān)的河圖洛書的種種內(nèi)涵變化也素被學(xué)者們認為是其編造之一環(huán)而未予以深究。實際上，在了解先秦河洛圖書之說特性嬗變的基礎(chǔ)上，考察漢代讖緯界對固有說法的統(tǒng)合方式與創(chuàng)發(fā)模式，不僅能很好地窺見讖緯作者們的編造態(tài)度與原則，對讖緯多元內(nèi)容的形成由來也頗有助益。而明晰漢人所理解的“河圖”“洛書”，也可避免因時代語境、概念的微妙區(qū)別而導(dǎo)致認知偏差，甚至得出不同結(jié)論。

一、先秦文獻中的“河圖” 之說

“河圖”一稱，存世可稽的最早記載見于《周書·顧命》，其曰：“大玉、夷玉、天球、河圖，在東序?！盵1]239作為最初的、并非是出自想象的而系藏于“祖廟”、并在“顧命”乃至“大祭、大喪”等重要典禮上必將陳列的“國之玉鎮(zhèn)、大寶器”[2]，同時也是后世“河圖”諸說的淵藪，東序“河圖”的真貌基本最為貼近河圖的原始形態(tài)，惜乎《尚書》并未對其有更多著墨。

此后再次提及河圖的是孔子，然而據(jù)萬斯同、胡渭考辨，東序河圖于“犬戎之難，周室東遷”之際就已失落，“無論后人，恐夫子亦不及見”(1)《易圖明辨·河圖洛書》載：“河圖藏諸天府，不知何時遂亡。初意秦昭襄王取周九鼎寶器時，河圖并入于秦。及項羽燒秦宮室，與府庫俱為灰燼。此其所以不傳也。今年客京師，與四明萬君季野(斯同)論及此事，萬君曰：‘幽王被犬戎之難，周室東遷，諸大寶器必亡于此時。河圖，無論后人，恐夫子亦不及見?！嗦劧t之，頃檢《周本紀》云：‘犬戎殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去?！T即珍寶貨財也?？梢姾訄D實亡于此時。故自平桓以下，凡《顧命》所陳諸寶器，無一復(fù)見于傳記。而王子朝之亂，其所挾以出者，周之寶珪與典籍而已，天府之藏無有也。河圖亡已久，雖老聃、萇弘之徒，亦未經(jīng)目睹，故夫子適周，無從訪問，贊易有其名而無其義。所謂‘疑者，丘蓋不言也’。”胡渭：《易圖明辨》，巴蜀書社1991年版，第28頁。[3]。亦即《禮運》(2)《禮運》篇見載于《禮記》《孔子家語》，據(jù)楊朝明考證，應(yīng)出于言偃自記，且此次談?wù)摰臅r間則當在“魯定公十年到十二年這三年之內(nèi)的某年十二月”。詳見楊朝明：《〈禮運〉成篇與學(xué)派屬性等問題》，載《中國文化研究》，2005年第1期。[4]“天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖”[5]及《論語》“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”[6]的孔子言中所體現(xiàn)的河圖認知，恐更多是建立于傳聞與揣度及由祖廟守藏國之玉鎮(zhèn)寶器的象征意義所導(dǎo)出的推想上，以其為一種寓意“德祥”的珍稀“寶器”，乃圣王治世德洽之征應(yīng)(3)《周禮》曰：“天府掌祖廟之守藏，與其禁令，凡國之玉鎮(zhèn)、大寶器藏焉。若有大祭、大喪，則出而陳之。既事，藏之。”是陳之即藏而非隨時鑒省，這就意味著東序河圖的用處，是重在擺設(shè)式的象征性而非匡輔式的使用性上。結(jié)合“顧命”主題，就要義旨歸而言，將君王德治與東序河圖掛鉤，應(yīng)是順理成章的。。

在上述基礎(chǔ)上延伸發(fā)揮，摻入天命授受意味，遂有《墨子·非攻》所載的、顯然是就東序河圖發(fā)辭的“赤鳥銜珪，降周之岐社，曰：‘天命周文王伐殷有國?！╊崄碣e，河出綠圖，地出乘黃，武王踐功”[7]，還有《管子·小匡》所稱之“昔人之受命者，龍龜假，河出圖洛出書，地出乘黃”[8]，以“河圖”為享有天命之征，且某種程度具有唯一性。

至于《周易·系辭》所描述的“河圖”，則又似是另一番揣度?！昂映鰣D，洛出書，圣人則之”[9]云云，表明了此中之“河圖”與“洛書”是被看成為應(yīng)被則效的對象，并意味著其中含有可以被則效的內(nèi)容。結(jié)合《莊子·天運》就“九洛之事”的敘說可知，“洛出書，圣人則之”的出典本在禹對帝畀治典“洪范九疇”的奉行，則“河出圖……圣人則之”理當與此相仿，“河圖”應(yīng)亦被認為是載有圣王所當遵循的關(guān)乎治道的天諭范典。

《呂覽·觀表》中被系于圣人之身的“綠圖幡薄”，作為圣人“審征表”以“先知”、“審知今”以“知古”“知后”從而“上知千歲，下知千歲”的成果，無疑便是體現(xiàn)了許多“圣人長見”的著述[10]，也即后來《史記·始皇本紀》《淮南子·人間訓(xùn)》所言載錄了“亡秦者胡也”讖言的“錄圖書”“錄圖傳”之屬[11]252[12]1907?！熬G圖”乃圣人“審征”的對象，“幡薄”為“審知”的成果[13]。其本質(zhì)上被視作“帝紀世讖”的載體。

概言之，自東序河圖失落后，對原始河圖的了解便不免出現(xiàn)游移，《論語》《禮運》《墨子》《管子》《易傳》《呂覽》等先秦文獻之所言及者，承載了各個階段不同群體對“河圖”的認知與變化，深受行世傳說與時代思潮的左右。實際上，諸多揣度紛紜眾說中的所謂“河出之圖”，與已失落的“東序河圖”，除了名謂的雷同外，似再無其他證據(jù)來說明它們有所關(guān)聯(lián)。

二、先秦文獻中的“洛書” 之說

“洛書”一詞的出現(xiàn)，則要比“河圖”晚得多，存世先秦文獻凡三見：《周易·系辭》“河出圖，洛出書，圣人則之”；《管子·小匡》“昔人之受命者，龍龜假，河出圖洛出書，地出乘黃”；《莊子·天運》“九洛之事，治成德備”。前兩者皆與“河圖”配對出現(xiàn)，然而《管子》中并為受命之符的“河圖”“洛書”尚能看到一為假龍、一為假龜?shù)拇致詤^(qū)分，而《周易·系辭》僅能看見同為圣人則法的共性，皆不利于探研“洛書”內(nèi)涵，反而是表面上并未直稱其名的“九洛”，最能提供線索。

《莊子·天運》曰：“天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監(jiān)照下土，天下戴之，此謂上皇?！盵14]88這一條宜與《周書·洪范》箕子之言參閱：“我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！盵1]187-188《天運》稱“天有六極五?！?，《洪范》所錄“九疇”恰始于五行而終于六極——“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農(nóng)用八政，次四曰協(xié)用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極”；《天運》謂“帝王順之則治，逆之則兇”，《洪范》載鯀逆之故“彝倫攸斁”，禹得之故“彝倫攸敘”。因而對所謂“九洛之事”，前賢多以“九疇”為“洛書”內(nèi)涵，最具代表性者如王先謙集解引楊慎云：“九洛，九疇洛書。”[14]88他如郭嵩燾“禹所受之九疇也”，俞樾“其即謂禹所受之洛書九類乎”亦同[15]?！短爝\》這段文字忠實地反映了“洪范九疇”與“洛書”建立聯(lián)系的關(guān)鍵樞紐——順則與治德。就“九疇”所論，“洪范”的定位實是一部天帝賜予的圣王治典，而《系辭》謂“河出圖，洛出書，圣人則之”，這也正是《天運》中帝王“順之則治”“治成德備”的“九洛”之說的緣由與前提。正因如此，《系辭》中的“洛書”歷來便一直被認同指的是禹得九疇之事，劉歆如此，偽孔亦然(4)此說詳見《漢書·五行志》及《周書·洪范》孔傳。。

又，此段文字亦是作為獨立存在而非“河圖”配對來敘述的關(guān)于“洛書”之最早可見信息，似乎“洛書”的初始形態(tài)就是一部有著明確指向的特定篇典，然而《周書·洪范》對“九疇”之來歷及內(nèi)涵洋洋灑灑而論，卻語未及“洛書”一稱，亦與洛水無所干涉，可見“九疇”與“洛書”的聯(lián)系極可能是《洪范》成篇后才冠上的，且從一開始的授受對象便是禹，《系辭》所謂“洛出書，圣人則之”指的便是禹對帝畀治典“洪范九疇”的奉以為法。

三、漢代讖緯語境中的“河圖”

河圖在漢代迎來了極其關(guān)鍵的發(fā)展高峰，畢竟隨著中元元年(56)被光武帝宣布于天下、而后在東漢幾與經(jīng)學(xué)分庭抗禮的官定圖讖，正是以河洛符命為核心的思想體系，所謂“《河》《洛》五九，‘六藝’四九，謂八十一篇”[16]1913是也?！昂訄D”的內(nèi)涵與形態(tài)，借由讖緯文獻完成了整合，并自此凝固為漢唐人的共有認知。

(一)對先秦“河圖”特性的統(tǒng)合

與讖緯有關(guān)的“河圖”主要可分兩種類型，一是圖讖中綴以“河圖”之名的諸篇，二是81篇中對“河圖”的具體描述?！逗訄D》諸篇系出于漢人造作，已是定論，而造作的要義，必為取信于世。故個中所勾勒、描述的“河圖”，為了回避、減輕可能招來的質(zhì)疑，不免須得極盡呼應(yīng)、聲援流播時世的相關(guān)史料與傳說，其中以《尚書中候》對堯受河圖一事的記敘最為典型：

龍馬銜甲，赤文綠色，自河而出，臨壇而止，吐甲回滯。甲似龜，廣九尺，有文言虞、夏、商、周、秦、漢之事。帝乃寫其文，藏之東序。[17]19008

何以謂“龍馬銜甲”？因為《管子》有“龍龜假，河出圖”之語而《禮記》稱“河出馬圖”。何以謂“赤文綠色”？因為《墨子》采用通假字寫作“河出綠圖”。何以謂“有文言虞、夏、商、周、秦、漢之事”？因為《呂覽》宣稱“綠圖幡薄”承載了“上知千歲，下知千歲”的成果，世亦傳“亡秦者胡”讖出自“錄圖書”。何以謂“帝乃寫其文”？因為須得解釋“河圖”在原物失傳的情況下卻有時文版本流播的問題，遂有“黃龍負圖，鱗甲成字，從河中出，付黃帝。令侍臣寫，以示天下”“周公援筆以世文而寫之”后“書成，文消，龜去”之類的隱秘原型設(shè)定[17]19744,19026-19027。何以謂“藏之東序”？因為《周書》明確載錄“大玉、夷玉、天球、河圖，在東序”，但應(yīng)注意的是，詐偽者顯然只著眼呼應(yīng)“河圖在東序”就自以為是“藏之東序”，連原文所記述的是臨時陳列、日常歸屬“天府”所掌“祖廟之守藏”的實際情況都未顧及。

至于讖緯語境中何以包括堯在內(nèi)的伏羲、黃帝、舜、禹等一眾帝王圣者皆曾“受圖”而不僅是《墨子》明確聲稱的“周文武”？因為出沒于《禮記》《論語》《管子》的“河圖”是逢圣則出的德洽或天命之征符，顯然不再是一個獨特的寶器而是已形成種類的“信物”。如此一來，《系辭》中“圣人則之”的“河”所出之“圖”也就不妨礙漢人繼續(xù)認定其獨與伏羲八卦淵源深厚了，既然大家各有各的“河圖”，與八卦淵源深厚的《系辭》所載的主人翁理所當然就應(yīng)是伏羲嘛。如此這般，可謂面面俱到，皆大歡喜。至此，“河圖”傳世的相關(guān)史料與傳說基本被囊括殆盡。

(二)漢代“方今無河圖”的公論

然而讖緯文獻在整合了此前“河圖”諸內(nèi)涵的同時，又為“河圖”名謂開發(fā)了新分類，造成一稱多義的問題。基于讖緯在東漢的影響力，已有共識的時人言語中對此是義界分明、交流無礙的，但于后人而言卻是極易誤讀繼而導(dǎo)致理解偏差的。例如王充《論衡·宣漢篇》中令人頗感困擾的這段論述：

儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平……見孔子言“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”，方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也……夫帝王圣相，前后不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖，謂未太平，妄矣?？鬃友曾P皇、河圖者，假前瑞以為語也，未必謂世當復(fù)有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調(diào)，或以百姓乂安。今瑞未必同于古，古應(yīng)未必合于今，遭以所得，未必相襲。[18]817-819

此中令人深感費解之處是，在共識上以《河圖赤伏符》為光武“受命之符”的東漢時期，究竟是怎么出現(xiàn)“方今無……河圖”的說法乃至成為“漢興以來，未有太平”的論據(jù)的？對此，陳槃如是解說：

河圖之書，藏于秘府，非一般人所可得而見。王充生當光武建武三年，卒當和帝永元八年，其時河圖篇目，已甚繁復(fù)矣，而云“瑞頗未悉具”者，蓋充于時有所未見。不然則充以此類為“神怪之言”，有所不信，故其辭乃爾也。(《論衡·宣漢篇》又云：“彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，河圖、洛書皆出，以為后王治天下，當復(fù)若等之物，乃為太平。”是必王氏嘗見河圖矣，蓋不信之說是也)。[19]

可無論未見之說抑或不信之說，情理上似都未能自洽。倘說出于未見，光武帝以《河圖赤伏符》踐帝位，令人校定圖讖并宣布于天下，這等已晉級為官方意識形態(tài)加以刻意渲染的大事，王充縱未能親見亦不可能未聞，斷不至宣稱“今王無……河圖”。至于陳槃力主的不信說，以王充對圖讖的質(zhì)疑態(tài)度而言，倒也可通，但應(yīng)當注意的是，王充所力駁的“方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平”之說，并非他的個人創(chuàng)見，而是當時“儒者”所“稱”，且正如《須頌篇》所言：“儒者謂漢無圣帝，治化未太平?！缎麧h》之篇，論漢已有圣帝，治已太平?！盵18]84時儒所爭議的焦點并不在炎漢有無“河圖”，而是未出“河圖”的漢室是否可稱之為太平，這意味著“漢無河圖”在當時乃是世所公認的事實，與王充的個人因素全然無涉。

那么，要如何解釋在“河圖篇目，已甚繁復(fù)”的時代語境下、在《河圖赤伏符》官方意識形態(tài)的籠罩下所形成的這個看似矛盾的公論呢？

(三)《河圖赤伏符》的官方定位

應(yīng)當明確的是，時儒的漢以來無河圖之說，至少必須建立在兩個前提之上：首先，河圖有古、今之說，“尚存前代河圖”和“未出當代河圖”是兩回事，故無論光武帝所定圖讖之《河圖》篇目如何繁復(fù)，皆為堯、舜等古圣所受而不屬于漢世“今王”；其次，也是尤須辨析的一個重點——《河圖赤伏符》恐怕并不被視為漢代所出“河圖”，而這似乎與傳統(tǒng)對光武君臣在圖讖利用問題上的固有認知有微妙出入。

從《東觀漢記》的記載中不難看出，作用方面，《赤伏符》是應(yīng)光武帝的需求而出的讖言載體，且一開始就被群臣界定為“受命之符”“符瑞之應(yīng)”并直接促成光武帝登基；而來歷方面，只說是“強華自長安奉”，本未看到與“河”所出“圖”有所關(guān)聯(lián)(5)劉珍等著《東觀漢記·世祖光武皇帝紀》曰：“初，王莽時，上與伯升及姊婿鄧晨、穰人蔡少公燕語，少公道讖言劉秀當為天子，或曰是國師劉子駿也。上戲言：‘何知非仆耶？’坐者皆大笑。時傳聞不見《赤伏符》文軍中所，上未信，到鄗，上所與在長安同舍諸生強華自長安奉《赤伏符》文詣鄗，與上會。群臣復(fù)固請，上奏世祖曰：‘符瑞之應(yīng)，昭然著聞矣?！嗣兴驹O(shè)壇于鄗南千秋亭五成陌。六月己未，即皇帝位。燔燎告天，禋于六宗。改元為建武?！眳菢淦叫Ｗⅲ骸稏|觀漢記校注》上冊，中華書局2008年版，第7頁。[20]。但后來在張純?yōu)楣馕涞鄯舛U所撰、代表官方意志的《泰山刻石文》[16]3165-3166中，卻明確給《赤伏符》添了“河圖”兩字為前綴，稱之《河圖赤伏符》，強調(diào)光武帝乃是“河洛命后”。

然而劃歸“河圖”，是否就代表東漢官方將之欽定為時世所出河圖呢？這便不得不關(guān)注另一個問題——光武帝宣布之圖讖中綴以“河圖”“洛書”之名的諸篇，其實有所謂“本文”“演文”之分，兩者并不能等閑視同。《春秋說題辭》曾有“河龍圖發(fā)，洛龜書感?！逗訄D》有九篇，《洛書》有六篇。王者沉禮焉”[17]19429的論調(diào)，《隋志》所引說者之言對此有更周詳?shù)年U述：“《河圖》九篇，《洛書》六篇，云自黃帝至周文王所受本文；又別有三十篇，云自初起至于孔子，九圣之所增演，以廣其意?！盵21]“本文”與“演文”最本質(zhì)的區(qū)別，在于前者乃“天文”——上天授予的符命，傳為歷代圣人王者在“沉璧河洛”儀式后經(jīng)由“河龍圖發(fā)，洛龜書感”所得；后者為“圣意”——九圣增演的著作，意旨核心為佐說“本文”。

內(nèi)容上，據(jù)《泰山刻石文》載，《河圖赤伏符》載錄的是“劉秀發(fā)兵捕不道，四夷云集龍斗野，四七之際火為主”這類符命文字，就形態(tài)而言儼然是上天所授予的“本文”模樣，甚至《后漢紀》也記述了建武五年時人將《赤伏符》載錄光武帝天命一事描述為“上之姓號，具見于‘天文’”[22]，似該被界定為光武帝所受之本文“河圖”。然而現(xiàn)實中卻是，王充筆下的東漢時儒并不這么看，才會扼腕漢以來無河圖；《隋志》歸納的漢唐傳聞也不這么看，綜述本文“河圖”才會只截至周文王；這意味著東漢官方實際上是把《河圖赤伏符》此篇劃歸九圣增演之作的行列的。

但這又如何解釋它的一副“本文”形態(tài)及時人的“天文”稱譽呢？不妨注意張純《泰山刻石文》稱引《河圖赤伏符》等符命文字之后所聲明的“皇帝唯慎《河圖》《洛書》正文”。所謂“正文”，指的恐怕不是“所受本文”諸篇，而系九圣增演之作中，被圣人引據(jù)解說的河洛文字，例如“孔子表《洛書摘亡辟》曰：‘亡秦者，胡也?！鹨酝魄匕拙病?《易緯通卦驗》)[17]18885，這之中“亡秦者，胡也”便是“《洛書》正文”，“丘以推”云云則是解說之辭。這一點我們還可從張純所稱引的其他“正文”相關(guān)著述獲得印證，例如《河圖提劉篇》，《泰山刻石文》稱引的是“九世之帝，方明圣，持衡拒，九州平，天下予”之類符命文字，但從《藝文類聚》《太平御覽》中能看到此篇至少還囊括“帝季，日角戴勝，斗焜龜背龍股，長七尺八寸，明圣寬仁，好任主軫”“帝將怒，蚩尤出乎四野”[23][24]226之類的闡說性內(nèi)容，可知《河圖提劉篇》實屬圣人增演之作，張純所引的是圣人據(jù)本的“正文”，《御覽》所載則是圣人闡說之辭。

換言之，《泰山刻石文》所提及的包括《河圖赤伏符》在內(nèi)之河洛諸篇，實際上都是被劃歸為圣人增演之作，至于文中征引作為光武帝受命之符的所謂《河》《洛》“正文”，則均非出自光武帝本人受之于天，而是由“前知千歲，后知萬事”[18]1063的圣人傳下、轉(zhuǎn)達的。未能親受并不意味此河洛符命非由天授，它只是經(jīng)由眷顧漢室的圣人——“為漢赤制”的孔子代述而已，即《春秋演孔圖》所謂“邱攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄”[17]19197者。而既然是從古河圖援引而來，這些“正文”與“本文”形態(tài)雷同便也理所應(yīng)當。這也才好解釋載錄光武帝受命一事的光武《赤伏符》何以竟非源于“王者沉禮”后的“河龍圖發(fā)”，其實早自它是由“強華自長安奉”的那刻起，就已無緣被劃歸漢所出“河圖”。

綜上所述，漢代讖緯語境中，赤劉河洛天命乃是由孔圣轉(zhuǎn)達的，有漢一代確實并未得授河圖。而從《論衡·宣漢篇》可知，時儒傾向于認為一代應(yīng)有一代之河圖，以作為世有“圣帝”“致太平”的證明，于是便難免從“方今無河圖”引發(fā)“漢興以來，未有太平”的慨嘆。

(四)漢代讖緯語境中的“河圖”類型

概言之，河圖有所謂古今之分，有“本文”與“演文”之分，“演文”中又有正文與解辭之分。盡管同稱“河圖”，但漢儒本身對其中的概念分別與類型分野卻有著清晰認知，并未混為一談，然而具體所指，則需謹慎辨析?；旧?，讖緯語境中，“河圖”通稱所可能指示乃至兼轄的對象，大抵為以下幾方面。

第一，古河圖，即流傳下來的、皇天降予古圣的“本文”，經(jīng)“王者沉禮”后“河龍圖發(fā)”而得，主要為帝王治平的受命錄符。

第二，今河圖，即皇天降予今圣的“本文”，被視作漢世有無圣帝、治化是否太平的最直觀明證。有漢一代，未出此類河圖，漢人擁有的、用以象征王錄的所謂“河圖”，實皆為圣人增演之作。

第三，廣河圖，即流傳下來的、圣人援引古圖加以條暢增益以廣其意的“演文”，如《易緯辨終備》所稱“孔子表《河圖皇參持》”[17]18877之類。從光武官定圖讖“《河》《洛》五九”四十五篇中囊括“三十別篇”的九圣著述即可知，本文類、演文類在當時確同被稱為“河圖”，而出現(xiàn)在后者篇中被據(jù)本解說的古圖原文則被視作“正文”。

第四，一般圖瑞，例如《孝經(jīng)援神契》嘗稱“元氣混沌，孝在其中。天子孝，天龍負圖，地龜出書，妖孽消，景云出游”[17]19496，此類明顯沒有嚴謹?shù)睦碚擉w系，僅作為普遍祥瑞之一端來渲染。

大抵上，漢世所謂“河圖”，更多是一種類別名稱。從這個意義上，它近似一種學(xué)科門類。

四、漢代讖緯語境中的“洛書”

洛書的問題則較河圖要再復(fù)雜一些?；跂|漢官定圖讖乃是以河洛符命為核心的思想體系，作為“《河》《洛》五九”中并列的另一半，“河圖”所面臨的歧義問題自也體現(xiàn)于“洛書”之中，其通稱背后同樣有著古、今、本、演、正、解諸文之分，這方面可由前文比對而出，茲不贅述?！奥鍟庇戎档藐P(guān)注是，其與“河圖”搭配后，作為遷就方所延伸出的、傾向各異的性質(zhì)之別。

(一)“洛書”之配對屬性的深化

周室顧命陳列東序的諸寶中僅有“河圖”而無“洛書”，《論語》《禮記》中的孔子以及《墨子》亦只言“河圖”不提“洛書”。戰(zhàn)國晚期，出現(xiàn)了與“河圖”相配對的“洛書”，而從前引《管子·小匡》的“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃”依稀可以窺見，這很可能是源自對《墨子·非攻》篇載述的“周文武”天命之應(yīng)“河出綠圖，地出乘黃”的增訂，折射了“圖”與“書”間及“河”與“洛”間相輔相成的本能訴求。盡管由《莊子·天下》得悉，此一后出“洛書”實被看作為禹所受之“洪范九疇”，但比起其本貌、內(nèi)涵等個體價值，反倒是“洛書”之于“河圖”的配對屬性與效應(yīng)更被青睞。自《周易·系辭》“河出圖，洛出書，圣人則之”以下，“圖”“書”并出、“河”“洛”并言漸成套路，《淮南子·俶真訓(xùn)》的“洛出丹書，河出綠圖”[12]157如是，甚至《論語·子罕》孔子原本的、有文可稽的“鳳鳥不至，河不出圖”之嘆在《史記·孔子世家》中也被記成了“河不出圖，洛不出書”[11]1942，可見這種配對性的影響之深，仿佛“洛書”的存在，便是為了與“河圖”相對相成而出現(xiàn)的。而不難看到的是，在這場配對關(guān)系的形成與發(fā)展中，“河圖”始終牢牢占據(jù)著主導(dǎo)地位，這意味著作為遷就方的“洛書”，其形態(tài)、內(nèi)涵等方方面面的穩(wěn)定性自然相對要低。

相比“河圖”，先秦“洛書”之于漢人實無甚需要統(tǒng)合的特性，襲取“龜假”以外，僅有的大抵便是循著“大家各有各的河圖”的路子，使“洛書”這一客體也從單一向多元轉(zhuǎn)變。倘再進一步尋繹漢世所稱之“洛書”具體是什么，則最為明確不變的特征便是與“河圖”相對的存在?；即媸雷従曍?，“洛水所出丹書”與“黃河錄圖之書”，似被理解為“洛書”的一體兩面。

第一，洛水所出丹書。其一般以玄龜為使，即《河圖錄運法》所謂“洛水地理，陰精之官。帝王明圣，龜書出文。天以與命，地以授瑞”[17]19747者也，亦是最常見的認知?！渡袝泻颉匪d黃帝的“東巡至洛，河出龍圖，洛出龜書曰威，赤文像字，以授軒轅”[17]19005、堯的“刻璧，率群臣東沈于洛……赤光起，玄龜負書出”[17]19009、湯的“降三分璧，沈于洛水……黑龜與之書”[17]19017、成王的“顧于洛，沈璧……有玄龜，青純蒼光，背甲刻書”[17]19026，皆屬此類。但亦有以鯉魚為信使，如《河圖挺佐輔》載：“黃帝游于洛，見鯉魚長三丈，青身無鱗，赤文成字?！盵17]19744畢竟鯉魚與玄龜同為水精，載遞洛水之書亦屬應(yīng)當。至于《春秋緯》的“孔子坐玄扈洛水之上，赤雀銜丹書隨至”[17]19167以及《尚書中候》的“洛授金鈐師名呂”——“呂尚出游，于戊午，赤人雄出，授吾簡，丹書曰：‘命由呂’”[17]19021，19022，則是明白展示了所謂“洛書”的統(tǒng)攝對象，終究是以地理歸屬為重心的，信使身份是次要。

第二，黃河錄圖之書。錄圖有書，《史記》便稱“亡秦者胡”便出自“錄圖”之“書”，讖緯文獻于此有更多體現(xiàn)，如《春秋感精符》云：“孔子按錄書，合觀五常英人，知姬昌為蒼帝精?！盵17]19332“錄書”即“錄圖”之“書”，所指文本蓋即載于《洛書》的“成姬倉，有命在河，圣”(《摘亡辟》)，孔子因此而“知姬昌為蒼帝精”[17]18799?！洞呵锞暋芬鄧L稱“周圖變書”[17]19151(按：“變書”乃“洛書”別稱，詳見后述)。從這點上，“書”更似對“圖”的闡述與補充。

(二)“洛書”之對等與附屬特性

若說“洛之丹書”乃是“河之錄圖”的對等存在，則洛書的“河圖之書”此一定位，就隱隱透露出一種地位上的主次——書以輔圖的意味了。實際上綜觀讖緯中對“河圖”“洛書”的界定，原就同時存在著對等與主次這兩種論調(diào)。

所謂相等，即《易緯是類謀》“河龍洛圖龜書，圣人受道真圖者也”[17]18924、《春秋說題辭》“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感……王者沉禮焉”之類，河圖、洛書，皆帝王圣者授受之應(yīng)[17]19429。然而兩者完全重復(fù)的功能使其存在的意義大打折扣，于是作為遷就方的“洛書”其內(nèi)涵也隨之而變，如《洛書靈準聽》所稱，黃河于“王道和洽”之時“吐圖佐神”，“接河合際，居中護群”的洛水則分辨情況，究竟是“帝王明圣，龜書出文”抑或為“逆名亂教，摘亡吊存”[17]19781。前者于功效上基本與“河圖”混同，后者則是獨屬“洛書”的特性，其與“河圖”的區(qū)別，大抵便如《易緯是類謀》所言：“河出錄圖，洛授變書?！盵17]18926河圖承載的主要只是“帝王錄紀”“興亡之名”，而洛之“變書”，《尚書中候》的這段記載頗能見其特質(zhì)：“湯東觀于洛云：‘寡人慎機?！等骤?，沈于洛水……黑龜與之書，黃魚雙躍，出躋于壇。黑鳥以雄，隨魚亦止，化為黑玉，赤勒曰：‘玄精天乙受神福，命之子伐桀，命克子，商滅夏，天下服?！晏煜孪ず?。”[17]19017即革變的天意之書，載錄改朝易代相關(guān)天命。亦即，河之錄圖，洛之變書，前者為正、為常，后者為異、為變，各有所司。然而為正、為常，實際上就是“為主”，為異、為變極容易落入“為輔”，形成地位的主次差異。

所謂主次，指“洛書”次于“河圖”，于兩方面體現(xiàn)得尤為顯著。首先，在“洛書”作為“變書”方面，《春秋緯》嘗稱“周圖變書”為“赤雀所銜燭下授文王”者，此處“周圖”無疑指周室所受“河圖”，而“變書”顯然被“周圖”所統(tǒng)轄，以“洛書”為“周圖”之“變書”。其次，讖緯界中還有一種尊“河圖”而將“洛書”界定為“假驅(qū)”之征的說法。偏重“河圖”的傾向，在《易緯是類謀》的“天以變化，地以紀州，人以受圖，三節(jié)共本，同出元苞”中就已相當分明，至于洛書假驅(qū)之說，同書亦曰：“《洛書》假驅(qū)，綴漸霸，考龜興之……”“艮氣不效，假驅(qū)之世。”鄭注云：“假驅(qū)，謂在際之代間若秦者。綴漸，言皆有國錄，不能純耳，各繇在堯河洛，穆公授白雀之書，是霸(6)《尚書中候》有《覬期》篇，是“論證秦當為霸者的篇章”，其云：“泰伯出狩，至于咸陽，天震大雷。有火流下，化為白雀，銜錄丹書，集于公車。公俯取書，書曰：秦伯，霸也。訖胡亥秦家世事。”詳見《緯書集成·解說·關(guān)于〈尚書緯〉〈尚書中候〉》，載安居香山、中村璋八輯：《緯書集成》，河北人民出版社，1994年版。鄭杰文、李梅訓(xùn)等整理：《兩漢讖緯文獻》，收自董治安主編：《兩漢全書》，山東大學(xué)出版社2009年版，第19030頁。[25]，若因之齊桓?？箭斦?，謂有名在《洛書》?！薄鞍栽谕跽咧g，故其異不以五行之數(shù)也矣。”故《易緯通卦驗》載孔子曰：“秦為赤軀，非命王?！薄渡袝泻颉返摹案尢沼诼逡姾跁痹圃?，亦是建立在洛書次于河圖的基礎(chǔ)上的[17]19151,18921,18921-18922,18928,18885,19008。

(三)“洛書”與“河圖”的相錯游移

上述所論種種，似都說明了“河”“洛”各自之間或許所指復(fù)雜，但彼此間是有確鑿分野的。而事實上，從讖緯文獻的敘述來看，河洛圖書的界限相當模糊和紊亂。

首先是共通性，如《河圖挺佐輔》的“河出龍圖，洛出龜書，紀帝錄，列圣人之姓號”(7)《緯書集成》《兩漢全書·兩漢讖緯文獻》皆從《御覽》作“圣人所紀姓號”，然而《藝文類聚》《廣博物志》《古微書》等均作“圣人之姓(號)”，當從后者。[24]209、《尚書緯》的“河洛之符，名字之錄”與《易緯是類謀》的“河龍洛圖龜書……必提起，天下扶”——“言圖書必顯起者之名姓，及所出之地”[17]18967,18924，皆渾然不見河圖、洛書之間有何區(qū)別。

其次是混同性，這表現(xiàn)在多方面，比如河出龜書——“湯沉璧于河，黑龜出，赤文題”(《尚書中候》)[17]19017，比如洛出龍圖——“黃帝游洛，至翠媯之泉，龍圖蘭葉，朱文授之”(《河圖》)[17]19640，比如龜出圖——“堯時與群臣賢智到翠媯之川，大龜負圖來投堯”(《河圖挺佐輔》)[17]19744，比如龍出洛——“黃龍從洛水出，詣舜前，鱗甲成字”(《河圖挺佐輔》)[17]19745，等等不一。

這種混淆甚至還體現(xiàn)在古史傳說的記載上，例如倉頡的造字究竟是基于“河圖錄字”抑或是“洛龜曜書”，《春秋元命苞》與《孝經(jīng)援神契》各執(zhí)一詞[17]19223,19502。而就存世的讖緯佚文來看，圖讖中眾河、洛間在內(nèi)容上亦沒有體現(xiàn)出顯著的差異，反而還偶有文字雷同之處，朱長圻即曾有“河洛二緯，出入互錯久矣”[28]之語。

其實在河、洛之流與別的問題中，“洛書”更多是作為一個配合體，往往遷就“河圖”的情況而有所變化，不時游移。與其說是河、洛相錯，毋寧說是“洛書”更多時候并沒有很明確的自我。

五、小結(jié)

東序河圖失落后，時人對“河圖”的了解便不免基于傳聞與揣度，《論語》《禮運》《墨子》《管子》《易傳》《呂覽》等先秦文獻提及時，也為后人留下了各自或同或異的特性認知。而漢人在讖緯文獻中所勾勒、描述的“河圖”，為取信于世，遂整合出一個兼綜全部既有屬性的形態(tài)，并將“河圖”從一個獨特的寶器擴大為已形成種類的信物，甚至演化為學(xué)科門類。漢代讖緯語境中的所謂“河圖”，有古今之分，又有“本文”與“演文”之分，其中，“演文”中又有正文與解辭之分。因此在“河圖篇目，已甚繁復(fù)”的時代語境下，在《河圖赤伏符》官方意識形態(tài)的籠罩下，仍不妨礙漢世時儒有著“方今無河圖”的公論，因為《河圖赤伏符》實則被劃歸為圣人增演之作，乃“為漢赤制”的孔子所代述，并非出自光武帝本人“王者沉禮”后的“河龍圖發(fā)”。盡管同稱“河圖”，但漢儒本身對其中的概念分別與類型分野卻有著清晰認知，并未混為一談，后人則須審慎辨析。

漢世“洛書”一稱同樣有著古、今、本、演、正、解諸文之分，但更值得關(guān)注的是其與“河圖”搭配后，作為遷就方所延伸出的、傾向各異的性質(zhì)之別。戰(zhàn)國晚期始出的“洛書”，很大程度是基于“圖”與“書”間及“河”與“洛”間相輔相成的本能訴求，其被看作禹所受之“洪范九疇”。但在圖書并出、河洛并言的配對套路中，“河圖”始終占據(jù)主導(dǎo)，“洛書”作為配合方往往遷就“河圖”的情況而變，或者說“與河圖相對”即是其最為明確不變的特征，讖緯中“洛水所出丹書”與“黃河錄圖之書”，被理解為“洛書”的一體兩面，而“洛之丹書”尚屬對等，“河圖之書”就已有主次——書以輔圖的意味了，遑論讖緯界中還有一種尊“河圖”而將“洛書”界定為“假驅(qū)”之征的說法。讖緯文獻中的“洛書”與“河圖”有相當程度的共通性、混同性，與其說是“河洛二緯，出入互錯”，毋寧說是“洛書”缺乏明確的自我。