發(fā)展視角下的少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化
——基于云南的田野調(diào)查

郭占鋒 羅樹杰

發(fā)展視角下的少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化
——基于云南的田野調(diào)查

郭占鋒 羅樹杰

知情權(quán)、參與權(quán)、決策權(quán)、受益權(quán)等權(quán)利是文化擁有者的基本權(quán)利。當前在少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化過程中,這些權(quán)利往往是被忽視的。這種發(fā)展不符合科學發(fā)展觀的要求,不僅違背公平原則,而且使文化的傳承和保護面臨著更大的風險。因此,政府在促進文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展中,應(yīng)該制定相關(guān)政策,切實保護少數(shù)民族的文化權(quán)利。

發(fā)展;文化;文化產(chǎn)業(yè)化;文化權(quán)利;文化保護

引言

文化權(quán)利是少數(shù)民族的根本權(quán)利之一,它包括知情權(quán)、參與權(quán)、決策權(quán)和受益權(quán)。隨著現(xiàn)代性觸角的滲入,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化權(quán)利保障正面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。這首先是國家法律體系對于保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化權(quán)利保障存在滯后和不完善之處。《烏蘇里船歌》案作為我國第一起少數(shù)民族文化權(quán)利保障糾紛案,[1]引起了社會各界對少數(shù)民族文化權(quán)利保障問題的關(guān)注,而其中國家法律體系對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化權(quán)利保障的法律保護缺失問題進一步凸顯。雖然,目前我國制定的《著作權(quán)法》、《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護條例》等法律法規(guī),以及我國積極締結(jié)或參與的一些國際公約或條約,對保護少數(shù)民族文化權(quán)利有著重要的作用,但實踐發(fā)展已經(jīng)證明,僅靠幾部法律中的幾個條款是很難擔當起保護少數(shù)民族文化權(quán)利的重任的。要徹底改變這種狀況,社會各界必須加強對少數(shù)民族文化權(quán)利保護的重視,建立完善的法律體系,對少數(shù)民族的文化權(quán)利進行全方位的保護。[2]這方面還需要做艱苦的努力。然而,舊的問題還沒有解決,新的問題又接踵而至,即在當前少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化過程中文化擁有者文化權(quán)利得不到應(yīng)有的尊重和保護,不僅損害文化擁有者的權(quán)益,而且對少數(shù)民族文化的保護也產(chǎn)生負面影響。目前從發(fā)展這一視角來論述少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化的專論還不多,本文是筆者結(jié)合近年參與調(diào)查的一些案例,試圖從發(fā)展的視角對少數(shù)民族產(chǎn)業(yè)化過程中如何保護文化擁有者的權(quán)益問題作一個初步的探討。

一、當前少數(shù)民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)出現(xiàn)的誤區(qū)及其成因

文化資源是少數(shù)民族地區(qū)最重要、最寶貴的資源之一。少數(shù)民族地區(qū)獨特而燦爛的文化,豐富多樣的民俗風情,構(gòu)成了發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ),成為吸引外來游客的一個最重要的因素,同時也成為地方政府和企業(yè)賺取巨大經(jīng)濟回報的“招牌”,因此形成了所謂“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”的局面。云南省在1996年就率先提出建設(shè)“文化大省”的目標,明確提出把文化產(chǎn)業(yè)培育作為云南新的經(jīng)濟增長點和新的支柱產(chǎn)業(yè)。然而,目前少數(shù)民族地區(qū)的民族文化產(chǎn)業(yè)還大多只被作為旅游業(yè)資源的一部分,開發(fā)還處于平面、單一的狀態(tài)。還沒有形成民族文化產(chǎn)業(yè)鏈,即以旅游業(yè)為龍頭,帶動相關(guān)產(chǎn)業(yè)群的發(fā)展,民族文化產(chǎn)業(yè)還有待進行深度開發(fā)。[3]

即使是像云南省那樣在民族文化產(chǎn)業(yè)化中開發(fā)比較早、成績比較突出的省份,少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)也主要還是在演藝業(yè)方面。嚴格地說,演藝業(yè)屬于文化產(chǎn)業(yè)的一部分,但還不能算民族文化產(chǎn)業(yè),至少它還沒有成為讓民族群眾普遍獲益的產(chǎn)業(yè)[4]。有些少數(shù)民族地方政府還停留在只重視文化產(chǎn)業(yè)化“宣傳造勢”的層面上,缺乏后續(xù)的規(guī)劃以及長遠發(fā)展的利益考慮,即需要讓少數(shù)民族的當?shù)厝四軌蛲ㄟ^本民族的資源發(fā)展經(jīng)濟,在合理、理性使用的前提下,將文化資本轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本,從而擺脫貧困。怎樣從少數(shù)民族文化的內(nèi)部產(chǎn)生既帶動民族文化的傳承和發(fā)展,又能保護少數(shù)民族的文化權(quán)利,讓民族群眾普遍公平受益的產(chǎn)業(yè),還需要進一步探索。結(jié)合相關(guān)研究,筆者認為當前文化產(chǎn)業(yè)化出現(xiàn)的最大誤區(qū)是政府與企業(yè)主導文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,忽視了少數(shù)民族文化擁有主體的文化權(quán)利和利益。就以筆者參與調(diào)查的麗江納西族東巴紙為例。[5]

納西族具有30多萬人口,聚居于云南西北的麗江、香格里拉、維西和四川的木里、鹽源等地,其東巴文化名揚中外。納西族至今保留著圖畫象形文字,歷史上由祭師東巴掌握和傳承,從而稱“東巴文”,用于書寫東巴經(jīng)。東巴經(jīng)在納西語中稱“森究魯究”,意思是“刻在木頭或石頭上的文字”。用于書寫東巴經(jīng)的紙在納西語中稱“色素”,對外用漢語稱“土紙”。①根據(jù)玉龍縣大具鄉(xiāng)肯配古村的東巴造紙傳承人和圣文與和志國的說法,對于東巴和東巴紙的涵義有以下的理解。東巴,是掌握東巴象形文字、傳統(tǒng)祭祀儀式、醫(yī)、學、匠、藝于一身的納西族的知識分子(和志國,2006)。東巴紙在1990年以前,納西語稱為“色素”,也有叫“署素”,在早期,是納西的官員用來擦器具的,后來隨著造紙技術(shù)的改進,紙張的光滑度有了明顯的提高,就用于書寫東巴文,而被稱為“東巴紙”是在90年代以后,其特點如下:原料是蕘花(根據(jù)昆明植物研究所研究人員楊立新所做的植物簽定,認為分別是麗江蕘花和瀾滄蕘花)樹皮;技術(shù)是東巴傳統(tǒng)的造紙土法;造紙人條件必須是東巴造紙傳承人;紙質(zhì)要光滑有亮度。我們認為如果完全按照傳統(tǒng)的東巴造紙的技術(shù)因素和造紙人條件來界定東巴紙,也許會限制東巴紙技術(shù)的創(chuàng)新。(見曾益群、郭占鋒《云南麗江市納西族東巴紙調(diào)研報告》,參見國際行動援助中國辦公室主編.保障弱勢群體的公平受益:云南6個少數(shù)民族自治縣文化產(chǎn)業(yè)化過程中利益分配問題研究報告集,北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社,2009.)我們的訪談人——和圣文,“最后的東巴紙傳人”②1997年記者稅小潔在她發(fā)表的名為《最后的東巴造紙傳人》中,這種紙被稱為“東巴造紙”;稍后,同年在《民族團結(jié)》上發(fā)表了納西族學者和虹所寫的《最后的東巴紙傳人》,這是目前發(fā)現(xiàn)的“東巴造紙”和“東巴紙”名稱的最早來源,而兩人在報道中的“最后的傳人”皆指麗江市玉龍縣大具鄉(xiāng)白麥村委會肯配古村的和圣文,感謝曾益群對這種稱呼的整理。所在的肯配古村隸屬麗江北部的大具鄉(xiāng)。大具鄉(xiāng)地處玉龍雪山北麓,西與虎跳峽相接、與中甸縣三壩鄉(xiāng)隔江相望,有3個行政村,31個村民小組,總面積332.55平方米。大具鄉(xiāng)以納西族為主,還有漢族、藏族、彝族、傈僳族等8個民族,農(nóng)作物主要有包谷、小麥、馬鈴薯等,收入來源主要依靠白云豆、黃牛、豬、羊?！翱吓涔拧痹诩{西語中意為“干墾荒地的地方”,隸屬大具鄉(xiāng)白麥村委會。該村位于麗江縣城北部86千米處,距大具鄉(xiāng)政府所在地15千米,海拔2 645米,屬典型的高寒山區(qū)。2003年全村共有46戶,總?cè)丝?89人,其中男95人,女94人。嫁到該村的漢族1人,白族1人,其余均為納西族?？吓涔糯逵性鞏|巴紙的傳統(tǒng),在當?shù)鼐秘撌⒚?其紙被稱作“打鼓省素”,意思是“肯配古村的紙”。根據(jù)調(diào)查,肯配古村的造紙歷史中看出(見表1),30年代,全村造紙家庭約占總戶數(shù)的47%。2003年只有1戶(和圣文)造紙。和圣文在1989年開始恢復造紙技術(shù),在1990年正式掛牌為麗江東巴文化研究所的定點造紙作坊。

表1 肯配古村的造紙戶數(shù)變化

由于宗教和政治原因,東巴紙一度中斷42年(1949—1991)。在1990年后只有和圣文一家在造紙,年輕一代很少有人掌握這門技藝。2001年和桂山也學會了造紙,但投入的時間少。2003年5月,在云南省生物多樣性和傳統(tǒng)知識研究會的支持下,村莊掌握造紙技術(shù)的老人(年齡都在70歲以上)集體培訓6個年青人,他們分別是:和貴修(現(xiàn)任村長)、和國志、和國強、和春龍、和潤林(前任村長)、和仕英。但由于缺少市場信息,他們幾乎沒有造紙。和桂山在這之前已師從其外祖父(老東巴)學會了造紙技術(shù)。至2003年賣出700元,2005年賣給和志國300元(3元/張),現(xiàn)還積存300張。2006年只有和春林造出80張紙,積存于家中。其他的人幾乎不造紙,經(jīng)濟收入主要靠養(yǎng)殖、菌子(松茸、大紅菌等)、藥材等。

自20世紀80年代后,隨著東巴文化研究的復興和深入,一些學者和民間精英注意到東巴文化傳承對納西族的歷史發(fā)展的重要性以及東巴紙在其中的作用,因此在他們的支持下,東巴紙制造技術(shù)得到恢復。隨著旅游業(yè)的發(fā)展,東巴紙工藝從村莊走進了各種商業(yè)場所,與東巴文字、東巴書畫結(jié)合創(chuàng)造了經(jīng)濟效益。

但從調(diào)研的情況來看,麗江市面上有的企業(yè)以“東巴紙”的名義為某一種生產(chǎn)過程申請了專利,并以“東巴紙”的名義銷售其產(chǎn)品,而所賣的產(chǎn)品并不是用當?shù)靥赜械氖伝ㄖ圃斓臇|巴紙,而是從外省(貴州等)購買的便宜替代造紙材料,從而將當?shù)貣|巴紙土特產(chǎn)從市場上完全排擠出去,以此來借“東巴紙”之名而獲取大量的利潤。

從該案例可以看出納西族人的文化權(quán)利受到侵害,具體而言,是肯配古村的集體文化權(quán)利受到經(jīng)濟發(fā)展中不良商業(yè)行為的侵害,而且這種侵害使該文化的保護和傳承同樣面臨著更大的風險。同樣,云南民族大學王四代教授對云南省西雙版納傣族園旅游文化開發(fā)中利益分配問題個案研究也發(fā)現(xiàn),在“公司+農(nóng)戶”模式下,2005年外來企業(yè)和當?shù)卮迕竦慕?jīng)濟利益分配比例為85%和15%,差異懸殊。他認為,總體來看利益分配不公平,文化資源擁有者的利益受到了損害;資源投入與經(jīng)濟利益的分配成反比;政府、公司和村民對利益分配的公平意識不強;村民對自己擁有的文化在產(chǎn)業(yè)化過程中具有的經(jīng)濟價值估價過低,對自身文化的保護意識不強;公司與村民簽訂的開發(fā)協(xié)議嚴重地阻礙了利益公平性問題的解決(協(xié)議以法律的形式維護了不公平利益的行為);當?shù)卣谡麄€開發(fā)過程中沒有扮演好維護利益公平的角色。[6]

類似的案例還很多。此外,在少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中,由于政府和投資方片面追求經(jīng)濟效益,出現(xiàn)了民族文化資源的開發(fā)利用欠缺科學性、合理性,造成民族文化資源被人為破壞和浪費的現(xiàn)象。一些地方過度利用少數(shù)民族文化資源,致使這些文化資源尤其是文化遺產(chǎn)面臨消亡的危險;一些地方過度開發(fā)且缺乏管理致使民族文化資源嚴重流失、消亡;一些地方在開發(fā)少數(shù)民族文化時對少數(shù)民族文化一知半解,甚至惡意曲解、庸俗化開發(fā);有的地方不是少數(shù)民族地區(qū),卻“盜用”少數(shù)民族文化作為資源來開發(fā)。

這些事例說明,在文化產(chǎn)業(yè)化過程中作為弱勢群體的文化擁有者(當?shù)厝?的文化權(quán)利和受益權(quán)利普遍受到了較為嚴重的侵害。正如莊孔韶先生指出,幾乎只有從文化傳承中涉及商業(yè)與旅游經(jīng)濟的精明投資人的實踐中,才能看到他們以法律“先知”(相對于地方少數(shù)族群人對合同簽訂的相對“無知”與“不知”而言)的優(yōu)勢地位不斷贏得地方文化支配的優(yōu)先權(quán),例如地方文化商業(yè)化的優(yōu)先權(quán),這一優(yōu)先權(quán)無論是以地方文化遺產(chǎn)的“保護”為出發(fā)點,還是使用所謂“開發(fā)”的觀點,都已證明區(qū)域小族群在文化傳承過程中的被動性與無奈,而且總是容易使他們的自身利益失去保護。[7]

為什么會出現(xiàn)上述的現(xiàn)象呢?筆者認為有三方面的原因:

第一是地方政府官員所持的現(xiàn)代化發(fā)展線性思維邏輯在“作怪”。即認為地方經(jīng)濟發(fā)展了,少數(shù)民族的老百姓一定能夠從中惠益,這是經(jīng)濟學意義上的“滴流效應(yīng)”。而事實證明這樣未必達到預(yù)期的效果。在少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展中,政府和企業(yè)往往一味追求經(jīng)濟利益,認為經(jīng)濟發(fā)展了,其他的所有問題就都解決了。事實上,經(jīng)濟增長并非總是給各民族帶來同樣的利益。在多民族的國家中,由于各民族在其經(jīng)濟發(fā)展中參與方式與收益分配的諸多差異,也造成了在各國國內(nèi)經(jīng)濟中少數(shù)民族的貧困和不平等問題。[8]其實,少數(shù)民族由于文化價值的不同,對于經(jīng)濟發(fā)展的理解也不同,地方政府和企業(yè)強調(diào)文化產(chǎn)業(yè)化的經(jīng)濟效益快速發(fā)展,有時侯少數(shù)民族同胞的思想觀念很難立即適應(yīng)這種迅速的社會經(jīng)濟轉(zhuǎn)型,因此導致了政府和企業(yè)把少數(shù)民族同胞排除在文化產(chǎn)業(yè)化的進程之外,造成了文化擁有主體角色缺失下的文化產(chǎn)業(yè)化。這勢必造成一些企業(yè)模仿制造“納西族東巴紙”等侵權(quán)現(xiàn)象。

第二是地方政府和企業(yè)對少數(shù)民族文化權(quán)利保護的法律意識淡薄,甚至是忽視。雖然《烏蘇里船歌》的少數(shù)民族侵權(quán)事件在某種程度上促進了社會各界包括我國政府對少數(shù)民族權(quán)利的關(guān)注和反思,但是由于少數(shù)民族文化權(quán)利的概念界定和一些現(xiàn)存的保護法規(guī)有不完善的地方,于是讓地方官員和企業(yè)“有機可乘”,在經(jīng)濟利益驅(qū)動下出現(xiàn)了許多對少數(shù)民族文化權(quán)利的侵害現(xiàn)象。

第三是在文化產(chǎn)業(yè)化的互動過程中,少數(shù)民族民眾處于弱勢地位,從而導致利益偏向政府和企業(yè)。提出“以行動者為導向”方法的發(fā)展社會學家Nor man Long對社會行動者的概念是這樣定義的:“社會行動者指所有具備能動性(agency)的社會實體,他們能夠產(chǎn)生知識,能夠辨別困境并形成‘恰當’的回應(yīng)。雖然人類能動性的精髓似乎體現(xiàn)在個體的人,但是不僅個體能夠完成決策、行動和‘監(jiān)測’結(jié)果,公司、官方機構(gòu)、團體及宗教組織等也都是社會行動者,因為他們也有其決策和行動的方式?？梢?行動者可以以多種形式出現(xiàn):個人、非正式群體、人際網(wǎng)絡(luò)、組織、團體以及‘宏觀行動者’如政府、國際組織或者是宗教組織。”[9]在文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中,政府、企業(yè)和當?shù)厣贁?shù)民族同胞成為這一互動系統(tǒng)中的三個主要的社會行動者。由于其所擁有的價值體系、興趣、知識和權(quán)力等截然不同,因此在互動過程中,各個社會行動者相互影響,相互作用,最終使利益或資源向權(quán)力與資源擁有較多的社會行動者偏移。很顯然,少數(shù)民族民眾無論如何也不能在權(quán)力和資源控制方面與政府和企業(yè)相提并論。這一先天的弱勢特質(zhì),決定了其在文化產(chǎn)業(yè)化過程中的各項文化權(quán)利很難得到保障,從而導致其利益受損。

二、少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化的科學發(fā)展必須強調(diào)文化擁有者的權(quán)益

當今世界,發(fā)展已經(jīng)成為各國政府和各民族人民苦苦追求的目標。那么,什么是發(fā)展,發(fā)展的目標和途徑是什么?對此,目前并沒有統(tǒng)一的看法。其實,“發(fā)展”是個涵義很廣而且非常抽象的概念,人們對它的認識也在不斷深化。

“發(fā)展”一詞是在“二戰(zhàn)”以后成為社會科學中的新概念的,隨著發(fā)展理論與實踐的不斷深入,“發(fā)展”的涵義也在不斷發(fā)生演化,以便適應(yīng)時代和社會的需要。從“發(fā)展”含義的歷史沿革來看,由前工業(yè)社會的“潛能發(fā)展為自為自在的過程”到20世紀40年代至60年代的“經(jīng)濟增長”,再到70年代的“社會發(fā)展和社區(qū)發(fā)展”以及80年代的“能力建設(shè)、經(jīng)濟增長與結(jié)構(gòu)改革”,直到90年代以后的“賦權(quán)”?！百x權(quán)”概念的提出是現(xiàn)代發(fā)展理論的一個標志,發(fā)展的關(guān)鍵點是賦權(quán),而賦權(quán)的核心則是對發(fā)展援助活動全過程中參與權(quán)力和決策權(quán)力的再分配,簡言之,即增加社區(qū),尤其是窮人(弱勢群體)和婦女在發(fā)展活動中的發(fā)言權(quán)和決策權(quán),而且發(fā)展的目的是要達到社會發(fā)展的公正、公平和目標群體受益。[10]

在聯(lián)合國開發(fā)計劃署(UNDP)《人類發(fā)展報告》中,明確指出發(fā)展是促進人類選擇自由的過程,人們有自由、有能力尋求他們自己認為有價值的東西。這種發(fā)展觀與只注重經(jīng)濟增長的發(fā)展觀點不同,它是從文化條件角度來看待經(jīng)濟增長和社會進步的。從這種發(fā)展觀來看,貧困不僅是物質(zhì)生活資料貧乏,也是缺乏選擇一種完整的、滿意的和有價值的生存方式的機會,同時這種觀點認為,貧困的根本原因是由窮人的一種或幾種權(quán)利的缺失造成的[11]。同樣,隨著城市化、工業(yè)化乃至全球化的推進,偏遠地區(qū)少數(shù)民族特有的文化權(quán)利也同樣面臨著挑戰(zhàn)。目前這種發(fā)展觀正被越來越多的國際組織和國家政府所認同。中國政府目前所追求的是一種“科學發(fā)展觀”,這種發(fā)展觀強調(diào)“以人為本,全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展”,即尊重人民主體地位,發(fā)揮人民首創(chuàng)精神,保障人民各項權(quán)益,走共同富裕道路,促進人的全面發(fā)展,做到發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享,統(tǒng)籌兼顧,堅持生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路,建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會,實現(xiàn)速度和結(jié)構(gòu)質(zhì)量效益相統(tǒng)一、經(jīng)濟發(fā)展與人口資源環(huán)境相協(xié)調(diào),使人民在良好生態(tài)環(huán)境中生產(chǎn)生活,實現(xiàn)經(jīng)濟社會永續(xù)發(fā)展。筆者以為,這是一種十分理想的發(fā)展模式。

不管聯(lián)合國開發(fā)計劃署還是中國政府所倡導的發(fā)展觀,其實都是一種參與式的發(fā)展觀,其核心是將重點定位于“人”的發(fā)展之上——以人為本,對人的尊重,尤其是對社會弱勢群體的尊重、基本人權(quán)的保障和人的全面發(fā)展上。在實施具體發(fā)展項目時強調(diào)所有受益人對發(fā)展項目的介入和參與,包括制定發(fā)展項目在內(nèi)的設(shè)計、實施、監(jiān)督全過程中,使發(fā)展項目能滿足民眾的需要和公正、平等的實施。[12]然而,在當前促進發(fā)展的實踐中,少數(shù)民族文化被利用或者借用來作為發(fā)展資源已經(jīng)越來越普遍,文化產(chǎn)業(yè)化似乎成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢。但是,從目前中國的實踐來看,文化產(chǎn)業(yè)化過程中存在不少問題,其核心問題就是文化擁有者文化權(quán)利被忽視,即文化擁有者的知情權(quán)、參與權(quán)、決策權(quán)、受益權(quán)得不到應(yīng)有的尊重和保護,不僅損害文化擁有者的權(quán)益,而且對少數(shù)民族文化的保護也產(chǎn)生負面影響。

以云南省為例,云南省是中國少數(shù)民族人口最多的省份之一,也是少數(shù)民族最多的省份。據(jù)全國第五次人口普查統(tǒng)計,除漢族外,云南省共有55個少數(shù)民族成分,少數(shù)民族人口1 415.9萬人,占全省總?cè)丝诘?3.43%。其中,就中國全國而言,傣族、哈尼族、白族、傈僳族、拉祜族、佤族、納西族、景頗族、布朗族、普米族、阿昌族、怒族、基諾族、德昂族以及獨龍族等15個少數(shù)民族為云南所獨有,其中世居民族達26個。眾多的民族成分、特殊的生存環(huán)境及豐富的生物資源,造就了云南各民族獨具特色的傳統(tǒng)文化。由于政府實行民族平等、民族團結(jié)和民族區(qū)域自治政策,采取多種措施保護和發(fā)展民族文化,努力打造文化大省,各民族在“大雜居、小聚居”的分布格局下長期保持著多元文化和諧共存的良好態(tài)勢,使得云南一直成為民族學、人類學研究的重要基地之一。[13]但是,我們必須清楚地看到,目前仍然有大量的頗有價值的民族文化精華正處于消失的邊緣,民族文化的傳承正面臨著斷代的危機,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源的搶救與保護已經(jīng)刻不容緩。有些學者甚至指出:“目前影響納西族精神和物質(zhì)生活千百年的東巴文化正面臨著全面衰落的危機,最大的危機是,真正知識淵博的東巴目前已經(jīng)寥若星辰,且不斷減少。從20世紀80年代開始,東巴文化研究所先后聘請了11位在全縣學識最高的東巴,迄今已經(jīng)全部去世。直至2000年,這些東巴沒有培養(yǎng)出一個真正意義上的東巴傳人……在商品經(jīng)濟浪潮中,更多的人只是把東巴文化作為一種商品來高效地使用、兜售,而不想多坐幾年冷板凳,下工夫?qū)W習東巴的各種技能和博大的知識。屬于東巴教一支的納人(摩梭人)巫師達巴也幾近絕跡,據(jù)調(diào)查,目前能詠誦并解釋達巴經(jīng)典,主持儀式的已只剩下兩個人?！盵14]

當然,從近年來云南民族文化大省建設(shè)的實踐來看,如何處理好經(jīng)濟開發(fā)與民族文化傳承發(fā)展的關(guān)系,如何處理好民族文化產(chǎn)業(yè)與一般文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的關(guān)系,如何處理好民族文化的保護與開發(fā)的關(guān)系,這些都是要在實踐中不斷探索的難題,但是少數(shù)民族文化權(quán)利問題應(yīng)該被予以更多關(guān)注。怎樣從云南少數(shù)民族文化的內(nèi)部產(chǎn)生既帶動民族文化的傳承和發(fā)展,又能保護少數(shù)民族的文化權(quán)利,讓民族群眾普遍公平受益的產(chǎn)業(yè),還需要進一步探索。目前,在少數(shù)民族地區(qū),由于文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展程度不一,有的已經(jīng)比較成熟,有的才剛剛起步,所以說針對不同地區(qū)的發(fā)展水平制定相應(yīng)的文化產(chǎn)業(yè)化政策,并確保少數(shù)民族文化的擁有者和傳承者在文化產(chǎn)業(yè)化過程中公平受益,這一點就顯得非常重要。學術(shù)界比較普遍的看法是,從中國的實際情況來看,文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的最根本區(qū)別是看其是否以贏利作為主要的目的。文化產(chǎn)業(yè),被稱為非公益性的文化事業(yè),兼有文化和產(chǎn)業(yè)的二重性[15]。同樣隨著現(xiàn)代化不斷深入,少數(shù)民族文化價值也在不斷地被外來的企業(yè)挖掘,以此賺取大量的經(jīng)濟價值。當然,由于政府在此過程中只關(guān)注宏觀的經(jīng)濟效益,于是對一些企業(yè)在民族地區(qū)開發(fā)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)缺少必要的監(jiān)督,導致一些企業(yè)和地方政府一味地強調(diào)發(fā)展經(jīng)濟,忽視對少數(shù)民族文化及其權(quán)利的保護。[16]

如何在全球的歷史大潮中保持民族特性,是世界各國普遍關(guān)注的問題。文化既要使用、保護,也必須發(fā)展。不保護就沒有發(fā)展的基礎(chǔ),不發(fā)展就沒有活力。有了保護這一基礎(chǔ),使用和發(fā)展是最好的保護,不使用和不發(fā)展就會退化、萎縮。使用和保護是發(fā)展的重要組成部分,發(fā)展是使用和保護的重要手段。先進文化的建設(shè)以保護優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為重要組成部分。保護與發(fā)展是一對矛盾,需要我們科學、辯證地對待和處置。[15]然而,在搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實際過程中,我們往往看到,行政部門的作為、商業(yè)單位的作為同非物質(zhì)文化自身的發(fā)展邏輯、取向并非總是一致的。同樣是為了搶救正在逝去的人類文明成果,著眼點是放在中華民族和全人類的未來文化發(fā)展上,還是放在部門的事功建樹上,或是放在商業(yè)利益的追求上,就有很大的不同。相應(yīng)地,在目標設(shè)計乃至實際功效上,也會呈現(xiàn)出相當大的差異。[17]少數(shù)民族文化和傳統(tǒng)知識保護是一項系統(tǒng)而復雜的工程,是需要社會各個方面力量的參與和支持的。保護少數(shù)民族文化及傳統(tǒng)知識,政府部門的政策倡導作用不可低估,同時離不開當?shù)匚幕瘋鞒姓吆蛽碛姓叩拇罅χС峙c參與。

在少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化過程中,各個利益相關(guān)群體(政府、企業(yè)、當?shù)厝?都具有各自的利益傾向,同時也以不同的視角來對待文化產(chǎn)業(yè)化。如果各個參與群體之間的利益嚴重失衡,不僅不能對文化遺產(chǎn)進行有效的保護,而且可能對這一文化形成毀滅性的破壞,尤其是對文化遺產(chǎn)所賴以生存的價值觀念的根本性破壞。認識保護工程的復雜性,合理地協(xié)調(diào)各方的利益訴求,將保護行為納入科學、合理、有效的軌道,是一件需要社會各界共同努力去做而且并不容易做好的事情[17]。因此理性地協(xié)調(diào)各種利益訴求,就顯得非常重要。每個地區(qū)會因各種資源不同,對傳統(tǒng)文化保護和開發(fā)也千差萬別,但是有一點不能忽視,就是當?shù)厝说臋?quán)益,因為他們是文化的主人和傳統(tǒng)知識的擁有者。任何商業(yè)行為如果侵害到他們的切身利益,而僅僅是為了滿足部分商人的利益,那么當?shù)氐奈幕a(chǎn)業(yè)化如何發(fā)達都是不完整和不健全的。這就需要政府政策的引導,把企業(yè)的利益和當?shù)厝说睦娼Y(jié)合成一個平衡點,否則,這樣的產(chǎn)業(yè)化會走向畸形,也不會具有可持續(xù)性。在有的調(diào)查點上,企業(yè)和政府以及當?shù)厝艘捕荚趨⑴c當?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)化,但是當?shù)厝说膮⑴c只是形式上的參與,不是真正意義上的參與。雖說參與,但是缺乏參與決策的權(quán)利,在文化產(chǎn)業(yè)化具體籌劃過程中,尤其缺乏相應(yīng)方案或計劃的決策權(quán),這樣直接的后果就是文化產(chǎn)業(yè)化利益分享中出現(xiàn)失衡現(xiàn)象。說到當?shù)厝说氖芤鏅?quán),這個不用置疑,對傳統(tǒng)文化和知識的保護,當?shù)厝斯Σ豢蓻],當然地方政府與企業(yè)在推動當?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)化過程中,要確保當?shù)厝四軌驈闹惺芤?這是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的根本所在,也是少數(shù)民族社會經(jīng)濟文化發(fā)展的重中之重。

當然,我們也應(yīng)該看到,當?shù)厝讼Ｍㄟ^文化資源換取本地區(qū)的發(fā)展,這種想法是在情理之中的,但是他們有時所付出的代價和成本是不可挽回的,所以說正確地引導當?shù)厝说目沙掷m(xù)發(fā)展思路成為所有關(guān)心文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的學者義不容辭的社會責任。另外,我們也意識到生活在特定的文化中的群體和個人,同樣應(yīng)該有對多樣性生存方式的選擇自由,不應(yīng)該也不可能要求他們?yōu)榱私o世界保存一種特定的文化,而讓他們牢固地圈守在原有文化空間之內(nèi),拋棄對另一種新的生存方式的追求,使他們成為世界文化追求多樣性的犧牲品。這對文化傳承者來說顯然是不公平的。尊重并傳承這部分文化遺產(chǎn)的特定群體或個人,當然要遵循歷史發(fā)展的要求,當然要很好地協(xié)調(diào)自由選擇與持守傳統(tǒng)之間的矛盾。而處理傳統(tǒng)保護與現(xiàn)實追求之間的矛盾,并不是靠單純的行政命令或法律裁決所能解決的,它需要傳承者同行政部門、學術(shù)界、實業(yè)界等多方的平等對話,甚至可能需要政府和社會各界做出道義上的鼓勵和財政上的支持。從局部的和短暫的利益來看,或許可能出現(xiàn)做出某種犧牲的一方;而從全局的和長遠的利益來看,所有參與者乃至全民族全人類世世代代都是受益者。[17]10

著名人類家費孝通先生早在1997年就提出“文化自覺”的概念,這是對于少數(shù)民族跨入信息社會后,文化變遷非常快,他們自身文化如何保存下去的問題而言的。費先生認為他們(指少數(shù)民族)只有從文化轉(zhuǎn)型上求生路,要善于發(fā)揮原有文化的特長,求得民族的生存與發(fā)展?？梢哉f文化轉(zhuǎn)型是當前人類共同的問題。所以費先生說“文化自覺”這個概念可以從小見大,從人口較少的民族看到中華民族以至全人類的共同問題。其意義在于生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”,明白它的來歷、形成的過程,所具有的特色和它的發(fā)展趨向,自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力,取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位[18]?！拔幕杂X”應(yīng)該告訴我們兩個方面的涵義:一個是對于自己族群的傳統(tǒng)文化進行重新審視,從而增強本族群的文化擁有感和作為文化傳承人的主體意識;另一個方面就是如何使傳統(tǒng)文化隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展而不斷地變遷和創(chuàng)新,從而不斷地繼承和發(fā)展自己民族的文化,達到費先生所說的“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的境界。因此,我們在倡導保護傳統(tǒng)知識時,要注意傾聽當?shù)厝说穆曇?保護他們的文化權(quán)利應(yīng)該以他們的想法為出發(fā)點。當文化成為一種獲取商業(yè)利潤的資源時,各個利益群體的態(tài)度會出現(xiàn)不同的傾向,這要求我們在工作中要十分注意尊重文化擁有者的文化價值認同。他們的想法尤其重要,地方性知識和當?shù)厝说膫鹘y(tǒng)經(jīng)驗往往對于文化知識保護會起到非常重要的參考作用。

由此可見,強調(diào)文化擁有者的知情權(quán)、參與權(quán)、決策權(quán)、受益權(quán)不僅是發(fā)展的需要,也是文化保護的需要。

三、少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化科學發(fā)展的政策倡導

當今世界是一個多民族、多宗教并存的世界,大部分國家都是多文化、多民族的,包括很多不同的語言、宗教和生活方式。多文化的世界和國家,讓人們可以從中得到很多好處,但是同時也要承受文化沖突的風險。如何化解沖突的風險,政府的政策特別重要。盡管政府不能決定一個民族的文化,同時政府本身要受文化的制約,但是政府可以影響文化,通過相關(guān)政策來影響文化產(chǎn)業(yè)化的沿著科學的發(fā)展方向前進。

像云南、貴州這些少數(shù)民族聚居較多的省份,文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展相對較快,一些學者和政府的文化政策研究人員已經(jīng)意識到了文化產(chǎn)業(yè)過程的少數(shù)民族文化權(quán)利保護問題,尤其是“要經(jīng)濟發(fā)展”還是“要文化權(quán)利保護與傳承”。雖然每個不同利益主體有著不同的視角,但是民族學者和省級政府對保護少數(shù)特殊且瀕臨消失的傳統(tǒng)文化則擁有一致的觀點。部分少數(shù)省級政府在這一點上是非常英明的,起步較早,云南省和貴州省先后相繼出臺了《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》(2000年)、《貴州省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》(2003年初)。這些地方法規(guī)出臺要比聯(lián)合國教科文組織2003年10月17日通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》稍微早一些。這說明對于該問題的認識我們是具有先見之明的。

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)2003年10月17日通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中的定義,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類創(chuàng)造力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括:(1)口頭傳統(tǒng)和表述;(2)表演藝術(shù);(3)社會風俗、禮儀、節(jié)慶;(4)有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統(tǒng)的手工藝技能。同時該公約也認為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)之間的內(nèi)部存在相互依存關(guān)系,而全球化和社會變革進程雖然為各群體之間開展新的對話創(chuàng)造條件,但同時也使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨損壞、消失和破壞的嚴重威脅。保護人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)成了全人類共同關(guān)注刻不容緩的課題”。公約的宗旨則包括四項內(nèi)容:一為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn);二是尊重有關(guān)群體、團體和個人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn);三是在地方、國家和國際一起提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其相互鑒賞的重要性的意識;四是開展國際合作及提供國際援助來拯救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

隨著國際組織在中國的發(fā)展,援助領(lǐng)域不斷拓展,新的扶貧與發(fā)展理念不斷更新,也開始影響著中國政府對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護政策的出臺和重視。2005年中國政府公布的入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄,共分十類:民間文學類,包括傳說、故事、詩歌等口頭文學作品及民族語言等;民間音樂類,包括山歌、號子、民間器樂等;民間舞蹈類,包括生產(chǎn)、生活習俗舞蹈、歲時節(jié)令舞龍舞獅等;傳統(tǒng)戲劇類,包括地方戲曲、木偶、皮影等;曲藝類,包括評書、相聲、唱曲、大鼓等;雜技競技類,包括馬戲、魔術(shù)、武術(shù)、雜耍等;民間美術(shù)類,包括繪畫、雕塑、工藝等;傳統(tǒng)手工技藝類,包括織染縫紉、刺繡、編織扎制、農(nóng)副產(chǎn)品食品加工等;傳統(tǒng)醫(yī)藥類,包括民間醫(yī)藥診療知識、傳統(tǒng)醫(yī)藥制法、針灸、正骨療法等;民俗類,包括廟會、歌圩、禮儀、節(jié)慶等民間習俗及相關(guān)的文化空間等。在2005年12月22日下發(fā)的《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》中指出:“為了進一步加強我國文化遺產(chǎn)保護,繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,推動社會主義先進文化建設(shè),國務(wù)院決定從2006年起,每年六月的第二個星期六為我國的‘文化遺產(chǎn)日’?！蓖瑫r,我國政府把“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的方針;另外,制定了“政府主導、社會參與,明確職責、形成合力、長遠規(guī)劃、分布實施,點面結(jié)合、講求實效”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作原則。

由此看來,中國政府已經(jīng)把非物質(zhì)文化保護工作列入重要的議事日程,而且會不斷推向更深層次的發(fā)展。這給少數(shù)民族文化權(quán)利保護政策推進帶來了一個契機。當今,全球經(jīng)濟文化快速發(fā)展而且蔓延到世界的每個角落,甚至使那些偏遠山區(qū)少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化在商品經(jīng)濟浪潮的沖擊下也發(fā)生著巨大的變遷,隨之而來是少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化初現(xiàn)端倪。當然,真正的文化產(chǎn)業(yè)化不只是滿足市場和政府利益的產(chǎn)業(yè),也不是為迎合文化全球一體化而剝奪少數(shù)民族弱勢群體的利益的產(chǎn)業(yè),還應(yīng)該是發(fā)揮少數(shù)民族文化擁有主體的能動性且充分保障其文化權(quán)利的產(chǎn)業(yè)。

鑒于當下少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化對促進少數(shù)民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展以及保護和創(chuàng)新地方特色文化都具有潛在的重要作用,基于云南省6個少數(shù)民族聚居縣的個案研究①參見國際行動援助中國辦公室主編.保障弱勢群體的公平受益:云南6個少數(shù)民族自治縣文化產(chǎn)業(yè)化過程中利益分配問題研究報告集[R].北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社,2009年。該文化產(chǎn)業(yè)化調(diào)研項目是從2006年3月正式啟動,由國際行動援助中國辦公室資助、與云南生物多樣性和傳統(tǒng)知識研究會合作研究的課題,參與此合作調(diào)研的機構(gòu)還有云南民族大學、云南省社會科學院經(jīng)濟所、云南省社會科學院民族藝術(shù)與發(fā)展中心、云南省社會科學院民族學所。各個調(diào)研機構(gòu)從精心選題、田野調(diào)查,回訪社區(qū)、歷經(jīng)一年的時間,終于完成了6個少數(shù)民族產(chǎn)業(yè)化的實地調(diào)查報告。內(nèi)容涉及《迪慶州香格里拉縣尼西鄉(xiāng)的黑土陶產(chǎn)業(yè)化案例研究》;《迪慶州德欽縣藏族歌舞產(chǎn)業(yè)化案例研究》;《麗江市玉龍縣東巴造紙的傳承與產(chǎn)業(yè)化案例研究》;《昆明市東川區(qū)彝族服飾產(chǎn)業(yè)化案例研究》;《新平縣揚武鎮(zhèn)煙盒舞的產(chǎn)業(yè)化案例研究》;《西雙版納傣族園旅游文化開發(fā)中利益分配問題案例研究》。筆者作為該研究課題的協(xié)調(diào)人,并參與了《麗江市玉龍縣東巴造紙的傳承與產(chǎn)業(yè)化案例研究》和《迪慶州德欽縣藏族歌舞產(chǎn)業(yè)化案例研究》的實地調(diào)研。,筆者提出進一步研究與發(fā)展少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化的行動建議:

首先,注重少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化的公共監(jiān)管問題,即充分研究政府部門在促進文化產(chǎn)業(yè)化過程中扮演的角色和發(fā)揮的作用,了解現(xiàn)存的各種扶持手段及其優(yōu)缺點以及對公平利益分配的潛在影響,并且讓更多的負責文化產(chǎn)業(yè)化的政府官員充分了解和比較不同扶持方式對利益分配的影響②感謝云南生物多樣性和傳統(tǒng)知識研究會合原項目主任安迪先生(2006)在撰寫總報告時提出該想法。。借此,政府應(yīng)該對參與地方文化產(chǎn)業(yè)化的相關(guān)企業(yè)進行企業(yè)社會責任(CSR)培訓,目的是使其認識到保護少數(shù)民族文化和傳統(tǒng)知識的重要性以及倡導民族知識產(chǎn)權(quán)是當?shù)匚幕瘬碛姓呱袷ゲ豢汕址傅奈幕瘷?quán)利之一。

其次,協(xié)助創(chuàng)建少數(shù)民族文化主體利益代言人與文化產(chǎn)業(yè)化的政策制定者之間平等對話的平臺,以確保產(chǎn)業(yè)化過程中利益分配的公平、合理。同時,鼓勵當?shù)孛耖g組織合作建立類似“德欽和諧論壇”③該論壇是由云南生物多樣性和傳統(tǒng)知識研究會(簡稱CB IK)在2006年發(fā)起的,主要目的是創(chuàng)造少數(shù)民族普通村民代表與各級政府的職能部門官員平等交流和對話的平臺,讓大家在和諧、寬松的環(huán)境中討論當?shù)氐纳鐣l(fā)展問題。的交流與溝通機制,大力培育少數(shù)民族地區(qū)文化發(fā)展與創(chuàng)新的民間組織,以增強與外部市場談判時的合理效度和信息的對稱性。

再次,鼓勵少數(shù)民族文化的傳統(tǒng)技術(shù)與現(xiàn)代科學技術(shù)相結(jié)合,從而達到文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新之目的。盡管我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為文化產(chǎn)業(yè)提供了廣闊的發(fā)展空間,但盲目開發(fā)、科技含量不足等造成文化資源浪費、毀棄現(xiàn)象嚴重,大大削弱了市場競爭力,因此要以創(chuàng)新的精神,將各地蘊藏的文化資源優(yōu)勢和潛力挖掘出來,合理配置,使資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢,為當?shù)厝说目沙掷m(xù)生計發(fā)展提供有利保障。

最后,凸顯少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化過程中弱勢群體公平受益問題,尤其是少數(shù)民族文化擁有者的文化權(quán)利缺失或不完整問題,并促使研究者和政策制定者以性別與發(fā)展的視角去解析文化產(chǎn)業(yè)化中的女性貧困化和公平貿(mào)易的問題,從而逐步提出一系列促進少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)過程中的弱勢群體公平受益的政策倡導機制。

[1] 田艷,陳國軍.從《烏蘇里船歌》案看少數(shù)民族文化權(quán)利的保障.政法學刊,2007,24(5)

[2] 高永久,孔令葦.政府保護少數(shù)民族文化權(quán)利的法律考察.西南民族大學學報:人文社科版,2008(4)

[3] 李銳.云南民族文化產(chǎn)業(yè)化研究.云南行政學院學報,2004(4)

[4] 黃光成.云南民族文化縱橫探.北京:科學出版社,2007:132

[5] 曾益群,郭占鋒.云南麗江市納西族東巴紙調(diào)研報告∥國際行動援助中國辦公室主編.保障弱勢群體的公平受益:云南6個少數(shù)民族自治縣文化產(chǎn)業(yè)化過程中利益分配問題研究報告集.北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社,2009.

[6] 王四代.對云南省西雙版納傣族園旅游文化開發(fā)中利益分配問題個案研究∥國際行動援助中國辦公室主編.保障弱勢群體的公平受益:云南6個少數(shù)民族自治縣文化產(chǎn)業(yè)化過程中利益分配問題研究報告集.北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社,2009

[7] 莊孔韶.序言∥國際行動援助中國辦公室主編.保障弱勢群體的公平受益:云南6個少數(shù)民族自治縣文化產(chǎn)業(yè)化過程中利益分配問題研究報告集.北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社,2009

[8] 陳慶德.民族經(jīng)濟學.云南民族出版社,1994:11-12

[9] 葉敬忠.發(fā)展干預(yù)中的權(quán)力滴流誤區(qū)與農(nóng)民組織.廣西民族大學學報:哲學社會科學版,2008(3)

[10] 李小云主編.普通發(fā)展學.北京:社會科學文獻出版社,2005:10,13,16

[11] 張玉國譯.文化多樣性與人類全面發(fā)展——世界文化與發(fā)展委員會報告.廣東:廣東人民出版社,2006:8

[12] 李小云主編.參與式發(fā)展概論.北京:中國農(nóng)業(yè)大學出版社,2001:26-35

[13] 和少英,黃彩文.從民族學/人類學的視角看文化建設(shè).云南民族大學學報:哲學社會科學版,2008(1)

[14] 楊福泉.論少數(shù)民族本土化傳人的培養(yǎng)——以納西族的東巴為個案.云南民族大學學報,2005(3)

[15] 丹珠昂奔.新時期民族文化工作的幾個問題.西南民族大學學報:人文社科版,2008(1)

[16] 翟東堂.略論我國少數(shù)民族文化權(quán)利的保護.華北水利水電學院學報:社科版,2005(4)

[17] 劉魁立.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的整體性原則∥陳華文主編.理論與存在——保護開發(fā)全國學術(shù)研討會論文集.黑龍江:黑龍江人民出版社,2006

[18] 費孝通.關(guān)于“文化自覺”的一些自白.學術(shù)研究,2003(7)

Abstract Rights to know,rights to participation,rights to make decision and rights to get benefit are the basic rights to the owner of the local culture in ethnic minorities.In nowadays,during the implementation process of local cultural industrialization of ethnicminorities,these rights are always to be ignored,which are not keepingwith the requirementsof scientific outlook of development,notonly violating the fairprinciple,but also bringing outmuch risk of the succession and protection for the local culture.Therefore,the government shouldmake the related policy to deeply ensure the culture rightsof the ethnic minorities in the procedure of developing cultural industrialization.

Key words Development;Culture industrialization;Culture rights;Culture protection

(責任編輯:連麗霞)

Analysis on Cultural Industrialization of Ethn icM inorities in the Context of Development——Based on the Investigation in Yunnan Province

Guo Zhanfeng Luo Shujie

2009-12-05

郭占鋒,中國農(nóng)業(yè)大學人文與發(fā)展學院博士研究生,郵編:100193;

羅樹杰,廣西大學公共管理學院社會學與社會工作系教授,郵編:530004。