韋浩明

瀟賀古道區(qū)域瑤族認同漢文化的歷史建構＊

韋浩明

族群之間的文化認同是交往互動的必然結果。一個族群認同另一個族群的文化,既有族群內(nèi)部的因素,也離不開外部力量的推動。瀟賀古道區(qū)域的瑤族認同漢文化,既有政府政策、學校教育、信仰引導的推動,又有瑤族自身生存、發(fā)展、追求民族平等等內(nèi)在因素的主動追尋,是內(nèi)外力量在歷史長河中逐步互動、共同建構的結果。

瀟賀古道;瑤族;漢文化;文化認同

瀟賀古道區(qū)域是指秦漢時期開辟的、由湖南瀟水連接廣西賀江流域的瀟賀古道及其岔道的輻射區(qū)域,包括漢代的臨賀郡和部分蒼梧郡地。從今天的行政區(qū)劃看,大致包括湖南的道縣、江永、江華,廣西的恭城、平樂、蒼梧及賀州市,廣東的懷集、封開等市縣的全部或部分,相當于湘、桂、粵三省 (區(qū))交接地。它是我國目前瑤族人口最集中的地區(qū),境內(nèi)有 3個瑤族自治縣和 8個瑤族鄉(xiāng),約 80萬瑤族人口,幾乎占全國的三分之一,是平地瑤最主要的聚居地。根據(jù)史料記載和調(diào)查,瑤族自唐代開始陸續(xù)遷移至此,在漫長的歷史長河中逐步建構了對周邊漢族的文化認同,確保了本族的生存、延續(xù)和發(fā)展,這是一個值得深入研究的族群互動與族群文化認同問題。本文以文化認同的基本理論為依據(jù),從瀟賀古道區(qū)域漢、瑤族群關系和諧的現(xiàn)實出發(fā),探討區(qū)域族群文化認同尤其是瑤族認同漢文化建構的歷程,總結規(guī)律,為促進中華民族“多元一體”和諧格局中族群文化認同的建構提供經(jīng)驗和借鑒。

一、瀟賀古道區(qū)域瑤族認同漢文化的現(xiàn)狀

文化認同是人類對文化的傾向性共識與認可,是人與人之間、群體與群體之間以及個人與群體之間的文化確認。正如費孝通所說:“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”,包含著 “取人之長,補己之短”的意蘊。這一理論于 20世紀 50年代由美國精神分析家?？死锼商岢?后被其他學者廣泛運用到社會學、歷史學、政治學、文化學等領域的研究中,著眼點是民族認同和民族文化認同,強調(diào)的是較為長期的民族情感依附和歸屬。國內(nèi)學者對文化認同的研究,大多數(shù)情況下與民族認同聯(lián)系在一起,如周星、王建民、崔建新等,強調(diào)族群成員對本族文化的認同并不妨礙對他族文化有選擇的認同,只是認同過程始終以本族文化為基礎和前提,是建立在本族文化傳統(tǒng)上的認同。這些理論,對于本文探討瑤族認同漢文化具有直接的指導意義。

目前,瀟賀古道區(qū)域漢瑤族群的文化認同已經(jīng)達到相當高的程度,瑤族文化中深深的漢文化烙印成為不可爭辯和無法回避的事實。其特點主要體現(xiàn)在:一是語言認同漢族。以“西南官話”為代表的相關主流方言成為瑤族對外交往、交流的主要語言,族群母語在削弱甚至消失。會講瑤語的人數(shù)越來越少,富川瑤族自治縣能講者約占瑤族人口的 2.5%;鐘山縣能講者僅占瑤族人口的10%;江華瑤族自治縣境內(nèi)的瑤族,對外交流均講“江華官話”?？疾熘薪o我們印象最深的是瀟賀古道區(qū)域的平地瑤族群,基本上能用“西南官話”與外人交流。二是文化教育認同漢族。習漢文、讀漢書、寫漢字、考漢官,認同漢族的各種規(guī)章制度和禮儀規(guī)范?，幾迕耖g保存的“族譜”、“過山榜”、“千家洞源流記”、“盤王歌”、“師公經(jīng)”等古籍均用漢字抄寫。三是節(jié)日、習俗認同漢族。漢族的春節(jié)、元宵、清明、端午、中元、中秋等節(jié)日普遍被瑤族接受;婚喪娶嫁的習俗及各種禁忌基本一致;宗族、祠堂、家譜與漢族沒有什么差別。過漢族節(jié)日的風俗日益濃厚,本族節(jié)慶也融入了大量的漢文化因素。四是宗教信仰認同漢族。漢族神靈諸如雷神、土地神、觀音、社神、山神、灶神、財神、門神、關帝、城隍、孔子等全部被瑤族接受;認同儒家思想,漢族的風水觀念、宗族觀念、祖宗崇拜、祠堂祭祀、道教佛教乃至人生觀、價值觀等大多被瑤族接受。五是器物用具基本上認同漢族。正常的生產(chǎn)生活用具、村寨布局、房屋樣式、寺廟、祠堂、橋梁、衣飾、服飾、語言、文字、姓名、字號、流水薄、神龕等等,從里到外,無一缺少漢文化的痕跡。

總體而言,當你置身于瀟賀古道區(qū)域的瑤族村落中,并未感覺到與漢族的差異。這一切表明,在漫長的族群交往與互動中,瑤族的文化習性已經(jīng)越來越多地認同漢族文化。那么,這種局面是如何建構的?

二、歷代政府建構瑤族對漢文化的認同

無論哪一個多民族國家,在不同的歷史階段,都會依據(jù)自身的歷史文化傳統(tǒng),從維護統(tǒng)治階級的利益出發(fā),制定和實施一套民族政策,以維護國家和地區(qū)的穩(wěn)定、繁榮和發(fā)展。我國歷代政府制定的民族政策,對漢、瑤民族文化認同的建構具有直接作用。傳統(tǒng)上,中央王朝 “對于少數(shù)族群的政策目標是一種族群融合的多元體制,(如果這些族群)放棄了 (對中原地區(qū)的)侵擾并模糊地表示對皇帝和他代表的儒家倫理效忠,就足以達到這一融合所需的水平。只要這些族群不構成對中華帝國的威脅,他們的傳統(tǒng)習俗、語言和統(tǒng)治系統(tǒng)就不會受到干涉”。[1]無論是先秦時期的 “普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣”,還是漢唐時期的 “和親”、“羈縻”政策,都強調(diào) “以和為主,兼以武功,先撫后攻,寬猛并濟”的方略,主張通過華夏文化的輻射來凝聚周邊民族。盡管不同時期相關政策會有所變更,但是通過禮俗規(guī)制來教化“蠻夷戎狄”,調(diào)節(jié)族群關系、維護社會穩(wěn)定,是歷代政府追求的共同目標。宋明以來,大批瑤族從各地陸續(xù)遷入瀟賀古道區(qū)域,漢瑤族群關系成為明代嶺南地區(qū)最重要也是最難以處理的民族關系,民族沖突時有發(fā)生。面對這種情況,明清及民國政府,在采取武力鎮(zhèn)壓的同時,也采取一系列措施建構瑤族對漢文化的認同,以消除民族矛盾,維護社會和諧。

(一)通過剿撫兼施、編戶齊民政策建構對漢文化的認同

國家政策在建構族群文化認同中具有主導性作用。作為瑤族主要聚居地之一的瀟賀古道區(qū)域,是漢、瑤民族矛盾較為激烈的地方,政府處理這一區(qū)域民族問題的策略,主要是鎮(zhèn)壓、招撫、防范、編戶齊民等。軍事上,一是鞏固衛(wèi)所,征調(diào)“俍兵”到瀟賀古道區(qū)域屯田駐防。[2]二是招撫瑤民下山到平地定居,實行編戶齊民,使之耕田種地,納稅服役,逐步改變其生存環(huán)境,最后“與齊民同”?！敖A竹子尾宿等三宿,俱在上伍堡,乃平地瑤也。洪武初年,瑤老李東仂等共十七戶約三百余名,原系縣令周于德同百戶招撫下山,準買大同鄉(xiāng)民田秋糧壹百四十壹石三斗零為業(yè),編戶四十有伍?！盵3]現(xiàn)存于江華瑤族自治縣的“武昌府永州江邑銅牌”也有同樣的記載:“奉、唐、李三姓平地瑤……設立伍堡,分為三宿,丈田額糧,劃分邊域為三,分防鎮(zhèn)守,把守三條九隘之夷?！备淮ǖ钠降噩?是景泰元年 (1405年)起義失敗后,被知縣羽云招撫到平壩地區(qū)定居的。[4]這是瑤族民眾接受招撫并被編成兵丁、屯田戍守的最好證據(jù)。經(jīng)濟上,額定賦役,保障瑤族群眾利益。明清政府進一步加強對“入籍”瑤民的統(tǒng)治和管理,“明初,設撫瑤土官領之,俾略輸山賦?！盵5]道光《永明縣志》記載:江永縣的清溪瑤、古調(diào)瑤、扶靈瑤、勾蘭瑤,自洪武二十九年(1396年)歸化,皆為熟瑤,例為戶籍,服物采章,與編氓無異。[6]富川瑤民稅賦較輕,“每四畝僅輸民稅一畝,賦而不役”;[7]清代,“熟瑤納糧當差,令行禁止,與民無異?！盵8]對于新 “入籍”的瑤族,視情況給予適當減免,且固定稅額,不能輕易更改,甚至刻石碑以示后人,如保存在富川瑤族自治縣文物館的“八都奉縣勒碑”就是例證。政治上,實行 “以夷治夷”策略。清末,在確保“瑤老制”的同時,還推行“保甲制”,“每瑤立長以總之,目以佐之,小爭則長與目聽汀,大事則訟于官?！盵9]民國時期則設“瑤總”,由政府任命,負責管理瑤族內(nèi)部事務。這樣,通過政府的直接干預,瑤族傳統(tǒng)的社會組織和社會結構逐步向主流的漢文化靠攏,加速了瑤族認同漢文化的進程。

(二)通過學校教育建構對漢文化的認同

創(chuàng)辦學校,培養(yǎng)穩(wěn)定和合法化的意識形態(tài),鼓勵接受漢文化的傳統(tǒng)和理念,是建構瑤族認同漢文化的重要手段。明清及民國政府,十分重視在少數(shù)民族地區(qū)設置學校,加強文化“教化”與“化導”,培植認同漢文化的基礎。史載:“邊夷設學,故以導其向善耳”;“先教之以孝悌忠信、禮儀廉恥,俾存其心、養(yǎng)其性,語言端謹,容止整肅”;“訓官男以移土習,立村長以約壯丁,立社學以教壯豎”。[10]特別是明代,“封建王朝鎮(zhèn)壓各地瑤民起義之后,在增設州縣統(tǒng)治機構的同時,也采取了一些‘興教化,立學?！拇胧?以‘開導’瑤民……有的地區(qū)則采用‘立社學以教瑤童,廣廩額以資多士’的辦法來灌輸封建思想。對一些歸降的瑤族首領的子弟,則‘乃貸其死,并與其子弟入學’,以便籠絡”。[11]在瀟賀古道區(qū)域的瑤族地區(qū),建立義學、書院,鼓勵民間創(chuàng)辦私塾,對瑤族實行封建教化。如明朝萬歷年間恭城瑤族地區(qū)出現(xiàn)了勢江源社學。[12]清道光十三年 (1833年)在富川創(chuàng)辦“五源書院”;次年,又在東五源瑤區(qū)創(chuàng)辦“蒙泉義學”,招收附近瑤族子弟入學;[13]教授《三字經(jīng)》、《神童詩》、《教兒經(jīng)》、《千字文》、《百家姓》等內(nèi)容。明代規(guī)定富川的學額是歲、科兩考生員各 18名,廩生、增生各 20名;清代給予的學額基本相當。[14]民國時期的新桂系,極其重視發(fā)展特種部族教育,創(chuàng)辦多所“苗瑤”學校,對瑤族子弟實行免費教育,強制推行主流文化,以達到感化瑤族,促使其認同主流漢文化的目的。學校教育的加強和族群成員交往互動的頻繁,培養(yǎng)了一批懂漢文、習漢禮、適應漢族生產(chǎn)生活及各種制度規(guī)范的有才之士,使?jié)h文化輻射日益深入,極大地縮短了漢、瑤民族文化的差距,為瑤族進一步認同漢文化奠定了良好基礎。

(三)通過神靈崇拜引導對漢文化的認同

神靈崇拜對于統(tǒng)一意識形態(tài)、維護區(qū)域族群和諧具有重要作用。歷朝政府除了從政策、教育入手培養(yǎng)瑤族認同漢文化外,明清統(tǒng)治集團還重視從精神領域引導對漢文化的認同。前述接受政府“招撫”的瑤族,大多數(shù)被安排到平地定居,從前“吃了一山又一山”的生存環(huán)境已經(jīng)完全改變。在政府的鼓動和引導下,逐步接受以漢文化為主體的信仰觀念和意識形態(tài),如“天地君親師”觀念、“三綱五?！奔捌浞饨ɡ韺W思想等,并使之等同于本民族傳統(tǒng)的信仰。實地考察發(fā)現(xiàn),在瀟賀古道區(qū)域三個瑤族自治縣內(nèi),政府有意識地籌建關帝廟、孔廟、昭忠祠,主持相關的祭祀儀式;給地方名人或者符合封建倫理要求的模范者立碑、立傳、立牌坊,極力弘揚主流文化的意識導向。久而久之,這些觀念逐漸滲透到廣大瑤族同胞的腦海里,成為集體意識,他們不但祭祀關帝、拜孔廟,而且把漢族的各種神靈與本族傳統(tǒng)神靈,甚至地方神靈等同起來,一起祭拜。在富陽鎮(zhèn)洋沖村的盤王廟里,祭祀著盤王、廟王、武功娘娘、兩個道師、太尉、判官、土地、白馬大王、劉仙娘及其一個兒子、兩個女兒、白龍王、劉三姐、云飛等 16個神像;福利的南閣廟,雖然以祭祀鄉(xiāng)賢沈公八郎為主,但廟中還有各種地方神靈 17個;里松的大王廟則是盤古、張公、觀音同置一室。通過神靈信仰的重構,使瑤族從精神到心理都實現(xiàn)了重大轉(zhuǎn)變,達成祖宗、神靈、先賢和諧相處的觀念,這是瑤族在自身傳統(tǒng)信仰基礎上認同漢文化的重要標志。

(四)通過冊封瑤族精英建構對漢文化的認同

從宋代開始,政府在瑤族地區(qū)“擇授土官”,采取“以瑤治瑤”的政策籠絡人心。明初,官府同樣采取以撫為主的政策?！昂槲涑?命將討平溪洞,立瑤首以領之,朝貢方物,賞賜有頒”,[15]并“訪有膽力智知者立瑤老”,委任一批“瑤首、瑤老、瑤領”,讓他們招撫瑤民入籍、管理瑤族事務,沐浴皇恩。如永樂至成化年間 (1403～1487年),多次組織 “瑤首”進京朝覲和進貢,皇帝均親自訓誡并給予較為豐厚的物質(zhì)賞賜;正統(tǒng)十三年 (1448年)又做出升任有功“瑤官”為副巡檢以上土官的決定。這是勸導瑤族精英熟悉和學習漢文化的重要體現(xiàn)。明孝宗時,追認生母瑤族女性李唐妹為孝穆皇太后,并追謚其先祖;在李唐妹的出生地廣西賀縣 (今賀州市)桂嶺鎮(zhèn)為其先祖修筑墳塋、衣冠冢,祭奠母親先人。現(xiàn)存于桂林市西門外東街“圣母寺”前的《孝穆皇太后父母誥封碑》是最好的歷史見證。這一做法,既有“漢瑤一家”的形象,又是“孝道”的具體體現(xiàn),反映出“蠻女亦可扶正,蠻族亦可教化”的理念,表明孝宗皇帝對蠻夷種類之瑤族血緣的認同。同時還直接影響到孝宗執(zhí)政期間的民族政策,把“招撫教化”政策當作建構瑤族認同漢文化的重點?，F(xiàn)今,富川瑤族自治縣的油沐一帶還廣泛流傳著“何廷樞與盤蘭芝”的故事,[16]清晰地反映出明朝后期以“盤妃娘娘”及其父親為代表的瑤族盤氏家族對漢文化的主動認同。清代直至民國的歷屆政府,均沒有放棄“冊封精英”、“教化精英”的“化瑤”策略,這是建構瑤族認同漢文化的重要手段之一。

整體而言,“只要一個群體絕對控制了經(jīng)濟和政治領域的權力資源,這個群體就可以決定少數(shù)群體適應的形式和方向。大體上說,規(guī)定和批準文化適應與整合的各項政策的總是支配群體?！盵17]明清政府對瑤族的“招撫”、“優(yōu)待”以及 “編戶齊民”措施,文武兼用,剛柔相濟,在某種程度上迫使瑤族自我調(diào)整對封建主流文化的政治認同;“經(jīng)濟優(yōu)撫,文化教化”政策以及建構近似性的信仰,進一步培植了瑤族向漢文化靠攏的心理,文化上變得更加相像。這是瀟賀古道區(qū)域瑤族尤其是平地瑤族群大量“漢化”的原因。

三、瑤族自身建構對漢文化的認同

少數(shù)民族既能維持對本族文化的認同,又能主動認同代表主流的漢文化,無論對少數(shù)民族自身、還是區(qū)域內(nèi)其他民族甚至國家的和諧與穩(wěn)定,都具有積極作用。所以,統(tǒng)治集團的各層級,一般都會想方設法、采取積極穩(wěn)妥的民族教化政策,弘揚主流文化,建構少數(shù)民族對主流文化的認同;而少數(shù)民族為了自身的生存和發(fā)展,也會主動汲取漢文化的優(yōu)秀成分,認同漢文化。瀟賀古道區(qū)域的瑤族,正是在這種理念的推動下,才對漢文化進行改造并納入本民族的文化傳統(tǒng)中,使之成為推動本族發(fā)展的積極因素的。而瑤族的社會組織、宗教信仰、習俗、禁忌等傳統(tǒng)文化強調(diào)的一個共同主題就是如何約束、管理、疏導本族成員接受王朝的管理,以實現(xiàn)族群內(nèi)部的整合、運行、安全和延續(xù)、發(fā)展。反映瑤族歷史記憶的“盤王券牒”、“過山榜”等諸多史跡,都蘊藏著與主流文化認同的淵源和乞盼和諧的信息,雖然對主流文化猶豫不決,但始終強調(diào)與它的關系,明顯地體現(xiàn)出依戀、向往、認同的一面,這是建構瑤族認同漢文化的心理基礎。

(一)族群互動建構對漢文化的認同

每個族群都期待能更好地生存和發(fā)展,在競爭中認同并吸收外族文化的優(yōu)秀成分進行改造,使之為己所用。正因如此,族群的交往與文化互動,往往指向一定的物質(zhì)或精神目標,如果獲得意想不到的滿意結果,又會促動對新目標的追尋,這是驅(qū)動族群成員付出努力去完成目標的動力,也是族群文化互動持續(xù)發(fā)展的結果。瑤族遷居瀟賀古道區(qū)域,時斷時續(xù),游耕不定,直到清末,尚有未能定居者。加上每批次定居的瑤族人口數(shù)量有限,只能夾居于漢族之間或居住于山區(qū)之中,生存需要迫使其不得不與周邊漢族發(fā)生交往互動。首先是生活必需品互補的需要。“瑤居山?jīng)_,……種禾、黍、粟、豆為食,能為材木器具及獵山獸,采山蔬市錢以供日用;”[18]“就山伐巨木,璇為盆、碗、鍋蓋、鼓鞓之屬,入城貿(mào)易;”[19]“能作竹木器,舁負赴墟以易米鹽”。[20]其次是技術水平和生產(chǎn)力發(fā)展程度的差異,造成瑤族對漢族制造的工具及諸多技術有較強的依賴性。如鐵制犁、鏵、耙、鋤頭、刮子、鐮刀、斧頭、四齒耙、禾剪等鐵制生產(chǎn)工具,要么從漢族地區(qū)購買,要么請漢人到村里制作;其他如造紙、建筑技術等也需要漢族的支持。[21]三是讀書識字以及與官府溝通、協(xié)調(diào)的需要?，幾鍥]有文字,各種材料的記載,需要借助漢字來實現(xiàn);與官府溝通、協(xié)調(diào),需要漢字的文本、記錄。如富川陳、盤、黃、李四姓瑤族與毛氏家族爭奪土地山場的問題就是最好的例證。[22]只有學習漢文化,掌握漢文化,才可能爭取與漢族平等的政治、經(jīng)濟利益,這是驅(qū)動瑤族主動認同漢文化的原動力。

(二)生存環(huán)境建構對漢文化的認同

生存環(huán)境的變遷在某種程度上促進族群文化認同的建構。移居瀟賀古道區(qū)域的瑤族,隨著人口增加和社會的發(fā)展,從明代開始陸續(xù)下山定居,“高山之瑤日下平地”,[23]耕田種地,開創(chuàng)基業(yè),與當?shù)氐臐h族交錯雜居,形成“大雜居、小聚居”的格局。民間俗語 “民人 (指漢人)在中央,瑤人住兩旁,富川立城好,兩邊自水流”就是瑤、漢民族分布的基本寫照。定居平地的瑤族,“田占沃饒”,“上下二排瑤人,蓮花村最大,居住平原,余皆煙火相望,其田甚沃?！盵24]生存環(huán)境的改變必然促成經(jīng)濟生產(chǎn)的轉(zhuǎn)型,接受漢族的生產(chǎn)工具、生產(chǎn)技術,極大地改善物質(zhì)條件,提高了生活水平。同時,生存環(huán)境的變化也使瑤族意識到,要生存,要發(fā)展,必須主動適應平地族群長期創(chuàng)造并凝聚在日?；顒又械纳媪曅?。交往過程中,他們逐漸體會到漢文化的優(yōu)勢不僅在經(jīng)濟、政治上,而且還在社會評價標準、文化習性、文化風俗、文化傳統(tǒng)等等之上,認可、模仿漢族的生活習性和文化習俗,建構適合本族發(fā)展的最優(yōu)文化情境,努力尋求融入主流社會的路徑,是本族發(fā)展的最佳選擇。在這一理念的指導下,他們與時俱進,主動模仿、詮釋、吸收有助于自身生存發(fā)展的漢文化成份,久而久之,族群內(nèi)部的制度、習俗和文化發(fā)生了重大變革,“自忘其為瑤族、僮族,外人亦幾難于分辨?！盵25]這種情況表明,隨著生存環(huán)境的改變和族群互動的頻繁,瑤族主動協(xié)調(diào)同漢族的關系,認同漢文化,促進了區(qū)域民族和諧和社會穩(wěn)定。

(三)發(fā)展需要建構對漢文化的認同

隨著族群的發(fā)展壯大,政治、經(jīng)濟、文化教育等條件逐步改善,瑤族對漢文化認同的觀念也在不斷發(fā)生變遷,提高生活水平、追求民族平等、避免民族歧視成為整個族群發(fā)展的共同目標。“學習富有者、有權者、多數(shù)派的生活方式會帶來好處;在這一過程中變得更像他們,借助這一標記通常更容易被他們接受”,[26]這成為瑤族認同漢文化的內(nèi)在動力。首先是學習區(qū)域漢語方言,如平地瑤族群,主要用漢語方言進行交流;盤瑤、土瑤的絕大多數(shù)成員雖然保持傳統(tǒng)母語,但至少會講兩種以上漢語方言。其次是創(chuàng)辦私塾,改變過去不重視讀書、識字的習慣。使用與漢族學生同樣的教材,學習同樣的內(nèi)容,接受同樣的文化知識和思想品德教育。“瑤獠之居咸棄卉服而襲冠裳,挾詩書而講禮義”。[27]花山瑤村 “今漸次有讀書作文游庠序者,國朝風化于茲為盛矣”。[28]三是改良風俗,編纂族譜,制定家規(guī)、家訓,主動建構對漢文化的認同。民國初年,富川縣新華鄉(xiāng)瑤族曾擬定改良風俗的條文八款,刻碑示戒,并保存于 “五源書院”中。許多瑤族還廣修族譜,以 “孝悌、忠信、禮義、廉節(jié)”等儒家倫理來規(guī)范族群成員的日常行為、品德操行。調(diào)查發(fā)現(xiàn),瀟賀古道區(qū)域的盤、黃、李、鄧、任、廖、趙、周、唐、包、沈、奉、蔣等姓瑤族,都有族譜、族規(guī)、族訓,其普遍性絕不遜色于甚至超越當?shù)貪h族。這些事實充分說明,此區(qū)域瑤族從發(fā)展的需要出發(fā),主動認同漢文化,經(jīng)濟、文化、生活水平等諸多方面已經(jīng)不亞于當?shù)貪h族,無怪乎民國和解放初期許多瑤族自認或被認為漢族。江華[29]、富川[30]、恭城[31]三個瑤族自治縣瑤族人口大規(guī)模變動的情況,雖然是政府政策調(diào)整的結果,但和講漢語方言、與漢族習性沒有本質(zhì)差別等事實有關。

(四)瑤族文化創(chuàng)新建構對漢文化的認同

任何族群文化要取得打破常規(guī)的飛躍式發(fā)展,必須借助外族文化的推動,主動與外族文化交流,虛心學習外族的經(jīng)濟文化成就是促進自我發(fā)展最明智的選擇。遷居平地的瑤族,傳統(tǒng)游耕的生計方式因生存環(huán)境的改變而發(fā)生變化,從前單家獨戶、小村小寨布局、簡陋的房屋橋梁建設亦發(fā)生本質(zhì)變化。對其產(chǎn)生直接影響和最有吸引力的,就是展現(xiàn)在眼前的漢族生計模式及其優(yōu)越的主導性文化和物質(zhì)條件。他們主動向漢族學習,在實踐中融會貫通,創(chuàng)新漢族的生產(chǎn)工具,使之更適應瑤族生產(chǎn)的需要,最終增加了物質(zhì)財富,促動族群傳統(tǒng)組織結構的變革,并引發(fā)思想觀念、道德意識、價值取向的改變?，F(xiàn)今平地瑤聚居的鳳嶺、鳳溪、大圍、福溪、鐵耕等古村寨,從房屋設計、街巷布局、門樓建筑、宗祠結構、寺廟、天井、橋梁,包括瑤族風雨橋在內(nèi),其裝飾、圖案、架構、選址、造型、建筑材料等等,都有深深的漢文化烙印,是吸收漢文化并加以改造,促動瑤族文化創(chuàng)新的典型。我們對比了近百年來瀟賀古道區(qū)域內(nèi)瑤族各支系的民間織錦,其圖案、花色、樣式在繼承傳統(tǒng)文飾的基礎上不斷更新,漢文化色彩日益顯現(xiàn),如繡上了革命標語、時髦語言;縫制衣服的款式也深受漢族服飾的影響,顏色、類型日益多樣,整體上向 “合體”靠近,過于寬松的服裝有明顯被淘汰的痕跡。這一切表明,對漢文化的兼容并收、交匯整合,促進了瑤族文化的創(chuàng)新和發(fā)展。

總之,族群之間文化認同的產(chǎn)生與發(fā)展,既受到客觀自然環(huán)境、物質(zhì)環(huán)境、文化環(huán)境的影響與制約,又受到族群自身傳統(tǒng)文化和政府政策的影響。瀟賀古道區(qū)域瑤族對漢文化的認同,建立在復雜的社會制度和生活狀態(tài)的變遷之中,是政府政策倡導、族群精英及其成員長期實踐的結果。他們從使用漢族生產(chǎn)、生活用具的物質(zhì)層面開始,逐步引發(fā)價值觀念的變化,最終深入到精神層面、心理層面,促動整個族群對漢文化的認同。這一文化認同的實現(xiàn),既是瑤族自身生存與發(fā)展需要的推動,又是政府種種策略建構的結果,它使區(qū)域內(nèi)各族群的利益相互依存,最終培植并形成符合國家政權需要的價值取向,即“多元一體”的族群文化認同格局。不僅有利于避免民族歧視,消解民族差異,促進各民族的平等,而且有助于推動社會和諧的建構。

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The Study on the Historical Construction about Han Culture Identified by Yao in Xiao-He Road area

W ei Haom ing

Ethnic culture identification is the inevitable result of interactive communication.An ethnic identified the other ethnic culture,it is reason that both internal course and external driving force.In Xiao-He Road area,Yao identified the Han culture,because of not only government policy,school education and faith but also the active pursuitwhich is according to Yao’sown survival,development,and the pursuit of national equality and other internal factors.It is the resultof gradual construction and interaction from the internal and external force.

Xiao-He Road;Yao;Han culture;Cultural identification

【作 者】韋浩明,賀州學院人文與管理系副教授。廣西賀州,542800

C952

A

1004-454X(2010)04-0126-006

＊ 廣西社科基金項目“瀟賀古道與賀江流域歷史文化變遷研究”的前期成果 (編號:08BSH003)。

〔責任編輯:袁麗紅〕