翟石磊，李川

(中國礦業(yè)大學 外文學院，江蘇 徐州 221116)

身份認知與文化維度
——中美文化背景下的集體主義與個體主義對比研究

翟石磊，李川

(中國礦業(yè)大學 外文學院，江蘇 徐州 221116)

中國的集體主義文化強調身份的集團性、社會權利和地位等級的差異性，在發(fā)生身份沖突的時候，以他人導向的方式維護集體的面子，在文化認同上強調對歷史傳統(tǒng)文化身份的維護和對集體價值觀的遵守與發(fā)展。美國的個體主義文化體現(xiàn)了個體對自我價值、社會和文化身份的認同，強調的是面子自我導向型。個體主義的文化身份體現(xiàn)的不僅是社會文化價值體系的取向，更是個體文化價值的歸宿。肯定中美文化的差異，加強中美文化的互相理解和文化移情，是實現(xiàn)有效地跨文化交際的必然途徑。

身份認知;集體主義;個體主義;面子理論;社會關系

引 言

隨著全球化進一步向更廣泛和更深入的領域發(fā)展，全球性的跨文化交流已經(jīng)成為一種現(xiàn)實。從交際過程來看，文化對交際的影響是最為重要的因素。文化本身就是一種交際，沒有不交際的文化，所以交際是一個動態(tài)持續(xù)的過程，體現(xiàn)文化并傳播文化。交際的主體是由人構成的，交際的文化事實上就是一種關系文化。當具有不同文化背景的人開展交際的時候，跨文化互動就發(fā)生了。但在這個過程中有兩個問題會極大地影響甚至制約交際效果，即交際者之間的關系和交際者對身份的看法。在同一文化下的交際，人們對關系問題會有一個相對統(tǒng)一的認識，大家都會按照既有的規(guī)定和認知去遵守交際規(guī)則，不違背、不破壞彼此的關系，同時，身份差異的問題也不是特別的明顯。然而，在跨文化交際中，問題就會變得比較復雜。首先，跨文化交際中的文化差異會影響人們對對方文化的感知，特別會影響人們對那些與自我文化差異明顯的文化現(xiàn)象的感知，社會關系體現(xiàn)了不同文化背景中人的社會互動。其次，身份問題本身就是一個文化問題，身份即文化。在跨文化交際中，人們會本能地考慮身份的差異問題，強調身份、特別是文化身份的不同，這是文化敏感性的體現(xiàn)。認可自我文化身份與他者文化身份的差異，是跨文化交際的重要問題，會產(chǎn)生積極和消極的后果。當然，在跨文化交際中需要認可的還有其他身份的差異，比如社會身份、性別、社會地位等。第三，身份和社會關系無論在同一文化交際中還是在跨文化交際中都是一個相關聯(lián)的問題，身份本身也是一種社會關系的體現(xiàn)，而社會關系也在很大程度上決定了身份。不同層次和級別的跨文化交際，身份也不同。而所有的身份差異或文化認同問題都是由文化異同性所決定的。

霍夫斯泰德(Hofstede)的文化差異性維度(Dimensions of Cultural Variability)研究給文化差異性劃分了四個維度:個人主義—集體主義，對不確定性的強—弱回避程度，權力大—小差距，男性化—女性化［1～2］。由于中國文化與美國文化存在著差異性和各自的特殊性，我們借用霍夫斯泰德文化多樣性維度所形成的“面子—協(xié)商理論”(Face－Negotiation Theory，簡稱為FNT)(Ting － Toomey［3～4］;Ting － Toomey ＆ Kuro-gi［5］)，從文化的社會性和傳播過程來解釋中西方文化的差異。在全球化日益深入發(fā)展的今天，不同文化之間的交流與對話已成為政府之間、組織之間、甚至個人之間發(fā)展廣泛合作的重要途徑。而從文化的深層次結構和跨文化交際的社會性角度分析中美文化的差異，更具有顯著的實質意義。無論是體現(xiàn)在大眾傳媒視野中的跨文化傳播，還是在現(xiàn)實中的人際交流，交流參與者的主體歸屬意識日益增強而不是日益模糊，但這樣的增強從總體上推動了交流的發(fā)展。身份意識的差異也一直影響著交流的發(fā)展，所以對身份問題的研究必須是一個深層次的思考，也是一個對不同價值觀和多種社會因素的綜合考量。體現(xiàn)在中美文化交流方面，身份意識的加強更多地體現(xiàn)了集體主義與個體主義作為深層價值觀因素的影響。

一、集體主義、個體主義的界定

人類生活似乎有兩種互相矛盾的需要:一方面，人們需要相互合作，相互依賴;另一方面，人們又要保持自己的獨立性，將自己與他人區(qū)分開來。在一個社會中，當個人利益與集體利益發(fā)生沖突時，如果這個社會將集體的目標、利益凌駕于個人的目標、利益之上，就是集體主義;反之，如果個人利益被認為比集體利益更重要，就是個體主義［6］458。

從文化模式的層面講，文化也同樣被分成兩個范疇:集體主義文化和個體主義文化。個體主義文化，如美國和歐洲國家的文化。它們強調以集體的目標為代價實現(xiàn)個人成就，注重個體目標的實現(xiàn)，從而形成了一種很強烈的競爭意識［7］。集體主義文化，如中國、韓國和日本的文化，則更強調集體目標的實現(xiàn)。在個體主義文化中，“人們應當自己照顧自己和直系家庭”;在集體主義文化中，“人們期望他們的內群體或集體來照顧他們，作為這種照顧的交換條件，他們對內群體擁有絕對的忠誠”［8］。

從價值權衡角度來講，集體主義文化中的集體主義者會更少地體驗到個人價值與社會標準間的沖突。同樣，個體主義文化中的個體主義者也能更好地協(xié)調自我與社會的關系。個體主義者更關注個人的成就，而集體主義者會得到更多的社會支持、更少的孤獨［9］。

集體主義社會中的人們喜歡平等地分享榮譽或獎勵，因為這個榮譽或獎勵屬于集體中的每個人，不管個體實際貢獻大小;而個體主義文化則按照每個人對成功的貢獻給予個體不同的獎勵［6］459。特里安迪斯(Triandis)認為，集體主義更多地強調:一是小集團的觀點、需求和目標而不是個人的觀點、需求和目標;二是由小集團所定義的社會規(guī)范與職責而不是以獲得愉悅為目的的行為;三是小集團圈內成員共同擁有的信仰而不是自己的與小集團圈內成員迥異的個人信念;四是樂意與小集團圈內成員合作的意識［10］。

集體主義和個體主義深深地影響著文化。人們不能簡單地把自己的文化立場作為理所當然的事情，二者既有優(yōu)點也有不足。對集體主義者來說，最大的不幸是被群體所拒絕、排斥，而對個體主義者來說，最大的不幸莫過于對群體的依賴。在美國的個人主義下，通常以接受他人甚至家人過多的關照和幫助為“不光彩”。個人與社會最好的契合是個人的獨立奮斗，通過個人的努力實現(xiàn)自我的人生和社會價值。個人的力量對社會來講也可以非常大，這和集體主義不同。集體主義強調集體的力量，個人英雄是以集體力量為依托的。

二、從身份認知視角分析集體主義與個體主義的差異

1.身份的定義和內容

“身份”這個詞在現(xiàn)代漢語語境中一般被理解為出身、社會地位，或者出身、地位和資格。在西方，身份與“identity”有著密切的聯(lián)系，一般把其翻譯為漢語的“身份”，強調身份就是一種認同或統(tǒng)一性。

身份是個多重層級的集合，在不同領域和情景下，個體擁有不同的身份，比如社會身份、文化身份、關系身份、政治身份、社團身份等。這些身份會同時存在，有所側重。庫帕(Cupach)和今堀義(Imahori)認為，文化身份和關系身份(如特定關系中的身份)在整個身份體系中占據(jù)中心地位。也就是說，文化身份和關系身份影響和決定著其他身份的存在和發(fā)展，也從根本上說明了個體或群體在社會關系中的存在地位和狀態(tài)［11］。

關于“文化身份”問題的思考，斯圖亞特·霍爾(Stuart Hall)認為至少有兩種立場:第一種立場把“文化身份”定義為一種共有的文化，集體的“一個真正的自我”，藏身于許多其他的、更加膚淺或人為地強加的“自我”之中。這種認同有著極強的連續(xù)性，它使得我們和我們的祖先找到許多相同點，共享一種歷史和祖先，也共享這種“自我”。第二種立場認為，除了許多共同點之外，還有一些深刻的和重要的差異點，它們構成了“真正的現(xiàn)在的我們”［12］。要在多元文化體系中維系多元文化身份，個體隨著文化環(huán)境的變化構建其身份，文化身份反映了個體和社會與文化模式之間的歷史關聯(lián)性和顯示互動性。任何的文化身份一定是對文化價值觀的認同的表現(xiàn)。集體主義和個體主義更是特定文化價值觀的產(chǎn)物，其體現(xiàn)了對群體文化和祖宗文化的尊崇和承襲以及對未來的態(tài)度。

而關系身份更多地揭示了個體或群體在整個社會關系網(wǎng)絡中的定位和相互關系。這樣的社會關系身份反映出社會利益與個體的融合和區(qū)別，也體現(xiàn)了身份建構中的矛盾與價值選擇。關系身份更多的是一種社會互動結構中的基本表現(xiàn)形式，也反映了社會關系對個體的社會性的構建。

2.中美文化視閾下關于身份的跨文化比較研究的關鍵問題

在集體主義文化中，自我身份的取向往往是“我們”而不是“我”。集體主義文化鼓勵個人與社會統(tǒng)一協(xié)調，為集體謀利益，同時又不公開表達反對集體的觀點，每個人都要彼此相互依賴扶持。而個體主義文化是一種“我”的身份，個體主義文化倡導個人目標的實現(xiàn)、首創(chuàng)精神和個人成就;鼓勵突出自我、尋求個性、表達自我的思想和觀點;依賴別人往往被看做是羞恥的事情，鼓勵人們獨立、自助。

在中國社會中，集體主義文化有著深厚的儒家文化底蘊。儒家文化提倡個人的群體分子身份或具有社會人格的思想。傳統(tǒng)中國是個講究身份的國度，成員的生存資源主要依據(jù)身份及身份之間的關系而配置，所以現(xiàn)代當代中國人交際交流時總是帶有身份制的行為傾向，強調身份對交際的“規(guī)范”意義，不能“出格”。集體主義文化對身份的社會意義有很強的認同和遵守，比如中國人對原籍、年齡、輩分、性別、職務、職業(yè)等身份類型的重視。身份一經(jīng)確定，就相應地與他人存在了某種關系。這種關系大體可分為兩類:縱向關系和橫向關系。前者是上下關系，如親子關系、上下級關系等，后者是平行關系，如兄弟姐妹關系、朋友關系等。更明白地說，是身份生存重于個人的生理生存，身份榮辱重于其他榮辱，身份價值重于個人其他發(fā)展，身份目標重于個人其他目標。身份不但成為中國人的社會生活、經(jīng)濟生活、文化生活的核心要素，甚至也成為人生價值觀的主導因素，即所謂的“名不正則言不順”。

在中國，身份制作為意識形態(tài)，是中國民族文化精神的主要部分和重要的道德行為規(guī)范準則，它對中國人的作用是持續(xù)的。這種持續(xù)作用塑造了中國文化的品格，也在中國人的心理深處凝成一種情結，所以中國人對身份特別敏感。名號、名分、面子等都體現(xiàn)著也影響著中國人的社會生活和價值追求。

在文化信仰方面，中國的集體主義文化倡導對主流文化和傳統(tǒng)文化的信仰和傳襲，對歷史的懷念和對祖宗思想的遵從，體現(xiàn)了歷史與現(xiàn)代的整體性和一貫性，其是維持集體價值觀統(tǒng)一的重要途徑。對歷史、對集體傳統(tǒng)價值觀的認同，就是對集體身份和個體作為集體成員之一的最基本的文化要求。失去了對集體的傳統(tǒng)文化的認同，就失去了作為集體成員的基本條件，也就失去了自我的文化身份，人往往會感到孤獨和焦慮，無所依靠。對集體的傳統(tǒng)文化價值觀的監(jiān)守是不受時間和空間限制的，而文化身份的變化和繼承卻從深層次上具有排他性和唯一性。這樣的文化信仰影響著個體的行為和自我在社會關系中的定位。此外，集體主義下的成員，對集體主義文化有著堅定的信仰，不崇尚懷疑和變革，強調集體和社會文化、歷史傳統(tǒng)對當代生活的影響和塑造。個體的文化在符合社會大眾和歷史傳統(tǒng)習慣的時候才會被認為是正統(tǒng)的和合理的。另類的文化表現(xiàn)被看做是叛逆的和懷有不良動機的舉動，一般會受到抨擊和批評。

在個體主義文化中，身份的觀念和意識要稍微弱些，對個體價值的追求往往超越對集體價值的追求或對集體身份的維護。社會學家認為，美國社會存在著不同的階級結構，而且每個階層都有各自的社會責任，但大多數(shù)美國人卻不以為然，他們喜歡將自己看做一名與他人平起平坐的中產(chǎn)階層成員。對整個美國而言，社會背景、金錢或權利為個人提供的優(yōu)越性也許少于世界上任何其他的主要國家。美國人對階級和社會地位不負有任何責任，他們往往通過調換工作或遷移住宅而輕而易舉地從一個社會階層轉向另一個社會階層，結果導致美國社會生活中持久性與深度的匱乏［13］。美國人際關系的主旨是從社交互動中獲得情感利益的同時保持個人的獨立性并避免承擔責任。美國人對個人的社會身份相對不太敏感。人際關系中平等觀念貫穿各種社會關系，呈現(xiàn)橫向形態(tài)，所以美國的文化價值觀賦予美國人這樣一個秉性:只有與他人平等相處才能最有效地發(fā)揮自己。

美國的個體主義文化倡導個人的成就和發(fā)展，自我價值的實現(xiàn)要依靠自己而不是集體或其他任何人。如果對他人或集體過分依賴或來自他人過多的干涉就會導致個人身份的喪失，就會在社會關系中處于被動地位。由于美國是以白人文化為主導的多元文化共存的移民國家，生活在其中的人，不論其宗主國文化怎樣，都要在這個多元文化環(huán)境中找到自我的文化歸屬。從主流文化對社會關系影響的角度看，美國的個體主義文化一方面倡導對國家意識和美國文化的認同和發(fā)揚，另一方面也不否定個體的文化追求和個性張揚。特別是在“9·11”恐怖襲擊以后，美國社會各個方面開始反思當代美國人的文化身份問題。亨廷頓在《我們是誰》一書中著重論述了多元文化下的美國文化特性和美國人的文化身份問題，強調了美國文化和美國人的文化身份正遭受他文化的侵蝕和破壞。但現(xiàn)實中不可忽視的問題是，作為移民國家的美國，本身就是一個多元文化的整體，所以不可能形成一個統(tǒng)一的、排他的、對傳統(tǒng)文化絕對遵從和服從的集體主義文化［14］。所以，個體主義是美國最好的存在方式，也使一些美國人在對整個國家文化意識的認同下形成了各種不同的亞文化身份，比如美籍華人、美籍印度人等。這種文化體系下的文化身份自然會出現(xiàn)重合和沖突的問題。

盡管中國和西方的價值系統(tǒng)都把人放在中心位置，但對人存在的價值的理解卻是不同的。西方文化強調人作為有理智、尊嚴和自由意志的獨立個體的地位，要求人對自己的命運負責;而中國文化則主要把人理解為類的存在物，重視人的社會價值，僅把個人看做群體的一分子，是他所歸屬的社會關系的派生物，他的價值因群體而存在并借此得以體現(xiàn)［15］。

3.身份認知體系的相關因素分析

庫帕和今堀義認為，身份的種種側面會在“面子”(即與環(huán)境相對應的不同身份)的展示過程中展露無遺。他們稱“保全面子是人類交往過程中一種自然且不可避免的條件”。也就是說，面子體現(xiàn)著身份又維護著身份?！懊孀印獏f(xié)商理論”(FNT)能夠很好地解釋面子與身份認知的關系和互動。

最初只是關于沖突(Ting－Toomey)的“面子—協(xié)商理論”(FNT)目前已經(jīng)得到擴展，結合文化層面和個人層面的特征來解釋面子問題、沖突形式和維護面子的行為。丁允珠(Ting－Toomey)認為，沖突是個人原有身份認知或面子受到威脅或質疑時的面子—協(xié)商過程。面子是“個體期望他人予以其自我社會價值認同的一種需求感”。

赫克特(Hecht)認為，身份是在傳播者與他人發(fā)生關系的過程中顯現(xiàn)出來的，是雙方關系的一部分，因為身份是雙方“共同商定的”。關于關系身份，赫克特提出三點假設:“身份顯現(xiàn)在傳播者與他人的關系中”，“身份在‘關系’中表現(xiàn)”以及“‘關系’使身份成為社會成分”。赫克特同樣在“群體”的框架下考察身份，“身份是一個群體中的人們具有的，它也維系了這個群體的存在”。赫克特的一個論證是“身份顯現(xiàn)在群體和網(wǎng)絡之中”［16］。

比較集體主義文化與個體主義文化下的身份認知，我們可以發(fā)現(xiàn)，從最一般意義上來說，中國和西方文化下的身份認知的差異主要體現(xiàn)在面子和社會關系上(見表1)。

從表1可以看出，一方面，社會關系決定身份，而面子體現(xiàn)社會關系;另一方面，面子服務于身份的形成和社會關系的發(fā)展。當身份發(fā)生沖突的時候，要從社會關系的角度保面子，越重視面子與社會關系的作用，身份的價值就越突出越強烈。它們成正比關系。認知本來就是一個反映心理活動的概念，經(jīng)過感知、范疇化分析到形成深入解讀，體現(xiàn)了一個理性的心理過程。所以，集體主義和個體主義下的身份認知是一個體現(xiàn)價值觀的過程，也是一個體現(xiàn)特定文化環(huán)境下生存狀態(tài)的行為。其具有相對的穩(wěn)定性和客觀性，一旦形成，就不容易改變。

表1 集體主義—個體主義文化維度的身份與社會關系比較

傳統(tǒng)的中國文化認為，集體主義是一種天經(jīng)地義的行為和思想準則，體現(xiàn)了中國根本的文化價值觀。對于中國人來講，家族的姓氏遠比個人的名號重要，所以“姓氏”永遠在開頭，改姓是對個體或家族利益與社會身份的重構和最根本的影響。傳統(tǒng)意義上，中國名字的選擇也有一定的規(guī)則，就是“輩分”，不同人的名字中要有其輩分的體現(xiàn)，不能沖突。這與個體主義文化下的身份認知是截然不同的。這樣的家庭利益至上的文化傳統(tǒng)，對姓氏的遵從體現(xiàn)了對集體文化和社會身份的維持和信仰。在對傳統(tǒng)文化核心價值觀的認同方面，集體主義是最佳的維護和實現(xiàn)集體利益的途徑，也是個人價值得以體現(xiàn)和發(fā)展的根本途徑。個體的身份決定與其所歸屬的集體和文化有關，個體價值的實現(xiàn)同樣有賴于其對集體的價值和貢獻。

傳統(tǒng)的西方文化認為，個體主義應當是體現(xiàn)和維護個體存在價值的根本原則，個體的獨立和自由是集體存在的目標，集體不應過多地干涉?zhèn)€體的空間。個體的身份不是某個集體所賦予或維持的。在文化認同上，個體主義不否定社會整體的價值觀，不否定集體在塑造和發(fā)展群體價值觀方面的意義，但它強調個體的獨立價值和功能。一旦個體利益與集體利益發(fā)生沖突，選擇個體利益是最直接的選擇。

所以，我們可以看出，集體主義下的個體沒有明晰的個體形象和身份，也不會主動地與外界接觸來構建自我身份，集體是其必須依賴的背景。而個體主義因為有明晰的個體形象和身份，通常需要獨立地與外界直接對話，發(fā)展和完善自我身份，集體不是個體必須的依賴，恰恰相反，對集體過多地依賴會對個體身份產(chǎn)生消極的影響。

三、全球化背景下的新趨勢

全球化的發(fā)展在文化認同與文化身份上都產(chǎn)生了問題。比如當代中國人在自己的文化身份和文化認同上出現(xiàn)了擔心，甚至是群體性的焦慮，于是產(chǎn)生了不同的極端文化價值取向:一種是西方中心主義，認為西方價值是唯一合理的普遍價值;另一種是文化保守主義，認為中國現(xiàn)代化的過程就是民族身份徹底喪失的過程，進而排斥西方話語，試圖追求一種本真的絕對不變的中華文化身份。而在西方文化、特別是美國文化中，白人文化仍然是社會的主流意識，少數(shù)族裔的文化身份越來越受到挑戰(zhàn)。

東西方文化價值觀存在很大差異，在跨文化交際研究中，人們總是傾向于強調文化差異，而能否成功對話和交際的可能性主要取決于對彼此文化差異的理解和對文化共同性的肯定。然而有人認為，文化全球化最終會消除文化差異，產(chǎn)生文化同質化。文化身份也將成為最矛盾的問題之一。這的確是一個值得思考的現(xiàn)實問題。中國社會中的集體主義在西方文化的影響下發(fā)生了很大變化，其內涵和形式都不同程度地出現(xiàn)了調整。中國的年輕一代更強調個體的利益、空間、權益、責任和自我個性。在集體中突出和實現(xiàn)自我的獨立的價值。年輕一代、特別是80后和90后，更希望維持自我個性，強調與他人的差異性、自我隱私性和社會獨立性。他們對文化信仰和價值觀的選擇日趨多元化。從“后現(xiàn)代主義”思潮的角度講，反對權威、強調對個體的尊重和對個體身份的承認已經(jīng)成為一種普遍的選擇。當然，這一切并不否定他們對整個民族文化的認同和維護。恰恰相反，他們呈現(xiàn)出更理性、更成熟的姿態(tài)，并使這一切更加國際化，符合國際交流的慣例，強調人作為獨立個體的價值和意義，同時又不否定集體在特定社會文化中的地位和核心功能。

文化認同作為一種集體的現(xiàn)象，其動態(tài)性和變形性是在與不同文化群體的交往之中以及隨后的涵化中產(chǎn)生的，涵化不是文化的同質化，這樣的涵化包括形式的和實質的?；蛟S集體主義下的個體存在方式發(fā)生了變化，但實質上仍是對集體價值的信仰和遵守;個體主義下的集體也不能將其利益和意愿強加于個體之上，個體的獨立發(fā)展空間仍然存在。無論怎樣，任何文化環(huán)境下的個體和集體對利益的分配和相互關系的建構是持續(xù)的、一貫的，并且又始終服務于其文化價值觀的需要。任何文化身份的轉變和文化認同的變形都意味著個體對其所固有的文化的放棄和對新文化模式的重新選擇，這樣的身份構建也是跨文化交際的結果之一。

文化身份反映了個體在文化價值觀選擇問題上的方向。在不同的情況下，文化身份也不同。在全球化背景下，由于個體不自覺地參與到全球文化的交流中，國家的文化形象和民族文化的價值體系也會很大程度地影響個體文化身份的建構。所以，我們既要看到不同文化的個性，也要強調全球文化相同性的可能性，特別是對于具有全球意義的普世價值觀的發(fā)展，求同存異，既要各美其美，也要美美與共。避免文化中心主義或文化相對論，構建和諧文化。

結 語

當今世界文化的發(fā)展是美國文化主導下的多元文化競爭的格局。全球化浪潮在信息網(wǎng)絡、商品貨物的全球流通和世界范圍內的商旅往來日益發(fā)展的趨勢之推動下進一步向縱深方向發(fā)展。全球性文化互動、國際體育賽事的開展、傳播全球化的延伸以及聯(lián)合國、各種國際組織推動下的不同國家、民族、團體甚至公民個人之間的跨文化交流，都在不同程度上促進了不同文化的理解和融合，邦國的界限日漸淡化。但是這樣的高頻次、寬領域的跨文化互動不僅不會讓所有的參與者淡化自己的文化和社會身份，反而會使其身份問題更加突出。正是由于多元文化模式和文化差異的存在，跨文化交際的重要性才顯得更為突出?？隙ㄎ幕牟町?，從自我文化歸屬性和文化普世性的辯證角度理解文化身份的建構，加強對身份的管理，恰當?shù)靥幚砻褡逦幕矸莺蛧H交流身份的關系，提高跨文化交際能力，加強文化移情，以實現(xiàn)高效、平等的跨文化交流。

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［責任編輯 張蓮英］

Identity Perception and Cultural Dimensions——Comparative Study on Collectivism and Individualism under Chinese and American Cultures

ZHAI Shi-lei，LI Chuan

(School of Foreign Studies，China University of Mining and Technology，Xuzhou 221116，China)

Collectivism in Chinese culture represents the collective identity，and differences in social rights and status are given more emphasis.Face embodies that state of identity and the face of group would be saved by means of other－oriented.Collectivism also stresses the importance of traditional culture and the general value of collectives，any individuals should abide by the rules of cultural identity of that group.Individualism in America explores the identification to self－value and social identity，and saving face for personal interests.Cultural identity in individualism is not just for the group，but also for individuals and the latter should be more important.Developing mutual understanding and empathy should be seen as a must for an effective approach of cross－cultural communication.

identity perception;collectivism;individualism;face theory;social relation

G04

A

1009-1971(2010)02－0037－07

2010－01－14

中國礦業(yè)大學社會科學研究(青年)基金項目(OW090264)

翟石磊(1981－)，男，江蘇邳州人，講師，從事跨文化交際、中西文化比較研究;李川(1980－)，女，江蘇徐州人，講師，從事跨文化交際研究。