〔摘要〕 自由是人生命意義的最高原則和人的本質(zhì)體現(xiàn)，勞動與休閑是人類生存和發(fā)展的合規(guī)律性樣態(tài)。在資本主義條件下，勞動與休閑的異化成為人類不自由的“始源”：異化勞動對工人“剩余勞動時間”的剝奪導(dǎo)致工人沒有自由的“閑暇時間”；異化勞動對工人剩余勞動的無償占有導(dǎo)致工人沒有自由的“閑錢”；異化勞動對工人肉體和心智的無情摧殘導(dǎo)致工人沒有自由的“閑情逸致”。人類走向自由，必須消解勞動與休閑的矛盾：勞動與休閑相互統(tǒng)一為人類的自由奠定物質(zhì)基礎(chǔ)；勞動與休閑相互佐證是人類重拾自由的重要路徑；勞動與休閑互動共進使自由由可能變?yōu)楝F(xiàn)實。
　　自由是人類歷史發(fā)展的永恒話題，人們對自由的探討歷經(jīng)千百年從未停息。馬克思立足于18、19世紀資本主義發(fā)展的時代背景，基于“勞動—休閑”維度，第一次真正意義上對“勞動—休閑”的矛盾進行了科學(xué)解決。馬克思認為，在資本主義條件下，勞動與休閑是一種異化關(guān)系，兩者之間存在根本性矛盾，人類走向自由，必須化解勞動與休閑的矛盾，而勞動與休閑矛盾化解的社會，就是一個自由人的聯(lián)合體。
　　一、自由的本質(zhì)
　　自由的本質(zhì)是什么，這是理解和把握自由首先需要搞清楚的問題。
　　追溯歷史，人們便會發(fā)現(xiàn)亞里士多德的“至善”理論是現(xiàn)代自由理念的源頭。亞里士多德認為人類活動的本體論價值在于以自身為目的而非外在于自身的活動，在以自身為目的的活動中人是自由的，而在外在于自身目的的活動中人是不自由的，這就是他所謂的“至善”?？梢?，亞里士多德關(guān)注的僅僅是自由這一結(jié)果即“應(yīng)然”，而忽略人類實踐活動即實現(xiàn)自由的過程，他不知道自由正是通過人類實踐活動過程來實現(xiàn)的，因而，他的自由實際上僅僅是一種空洞的精神自由，這種自由僅僅是囿于哲學(xué)領(lǐng)域內(nèi)或者是在目的論上的。
　　康德也曾對自由做過有益的探討，但眾所周知，“形而上”是康德哲學(xué)的基本特征，他的自由與人類理性相聯(lián)系。在康德看來，自由與人類理性一樣，都是形而上的，并且前者是后者的前提條件，而后者又反過來推動前者的發(fā)展。他認為自由是“自發(fā)”的，是“從自身發(fā)端”的，強調(diào)自由前提的自發(fā)性。康德聲稱自發(fā)性決定自由，除此以外都是“謬論”?？梢?，康德只強調(diào)自由的“自在性”和“自發(fā)性”，忽略自由的“自覺”與“自為”，并且，由于康德無法正面說明和論證自由的根據(jù)，因而在他那里，人們?nèi)匀粺o法從根本上擺脫物理時空與自由的沖突困境。
　　黑格爾根據(jù)人類理性的發(fā)展程度，把自由分為三種形式即直接的或自然的自由（基于人的自然沖動或傾向）、反思的自由（介于自然自由和理性自由之間的一種形式，已基本包含追求幸福目的時所需的理性因素）和理性的自由（完全理性的自覺）。盡管相對于康德，黑格爾的自由哲學(xué)有了長足進展，但是，從對自由的劃分來看，他主要是依據(jù)人類理性的發(fā)展程度來界定自由的，顯然，這種自由只是一種精神上的自由，是一種虛妄的、神秘的自由，其本質(zhì)較之康德并無實質(zhì)性的改變，按照黑格爾的思路走，人類自由永遠只能在精神范圍內(nèi)“兜圈子”。
　　馬克思指出：“自由王國只是在必要性和外在目的的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸” 〔1 〕 （P926 ），他又說：“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動?！?〔2 〕 （P96 ）可見，在馬克思那里，自由是一種既基于但又超越物質(zhì)生產(chǎn)活動的存在，在他看來，人的自由以人類自身為目的，自由的本質(zhì)在于人的“類能力”的發(fā)揮，在于活動的“自由自覺”。因而，在馬克思看來，自由是一種基于勞動抑或?qū)嵺`基礎(chǔ)上的不受羈絆的狀態(tài)，是一種“不存在任何起妨礙作用的東西”。顯然，馬克思的自由基于勞動實踐，是人的生命意義的最高原則，是人的最高精神境界，是神圣與崇高的象征，是人的最本真的存在形式，是以追求自我實現(xiàn)為目的的人的本質(zhì)體現(xiàn)。
　　二、勞動與休閑的異化：人類“不自由”的始源
　　人的生命主要由勞動時間和自由時間兩部分組成。勞動時間一般是指人們?yōu)橹\生而付出的勞動或生命代價；自由時間是指除去勞動時間以外的可供個人隨意支配的閑暇時間，即“是不被生產(chǎn)勞動吸收的，而用于娛樂和休息從而為勞動者的自由活動和發(fā)展開辟廣闊天地的余暇時間。” 〔3 〕 （P281 ）勞動與休閑本來是人類生存和發(fā)展的合規(guī)律性樣態(tài)，是和諧統(tǒng)一的，但是資本主義條件下的人類勞動與休閑均被異化了，兩者是割裂異動的，馬克思認為，勞動與休閑的異化是人類“不自由”的始源。
　?。ㄒ唬┊惢瘎趧訉と恕笆Ｓ鄤趧訒r間”的剝奪導(dǎo)致工人沒有自由的“閑暇時間”?！伴e暇時間是休閑存在的一種‘物質(zhì)載體’，從一般意義上說，有了閑暇時間，才有從事各種休閑活動的條件?！?〔4 〕 （P10 ）然而，在資本主義條件下，“不勞動的社會部分的自由時間是以剩余勞動時間為基礎(chǔ)的；一方的自由發(fā)展是以工人必須把他們的全部時間，從而他們發(fā)展的空間完全用于生產(chǎn)一定的使用價值為基礎(chǔ)的；一方的人的能力的發(fā)展是以另一方的發(fā)展受到限制為基礎(chǔ)的?！?〔5 〕 （P214 ）因而“剩余勞動時間”并非工人基本生存的必需時間。剩余勞動時間本來是工人的休息時間，或者是工人適當從事生產(chǎn)勞動從而為休閑創(chuàng)造物質(zhì)條件的時間。但是，由于資本對勞動的奴役，“異化”浸透了整個資本主義社會，工人被迫勞動，而勞動卻不屬于工人，“剩余勞動時間”不再屬于工人而成為資本家的“自由時間”，甚至連令人“值得回味”的“家務(wù)勞動時間”和“滿足生理需要的時間”都不屬于工人。難怪馬克思會發(fā)出“工人終生不外就是勞動力，因此他的全部可供支配的時間，按照自然和法律，都是勞動時間，也就是說，應(yīng)當用于資本的自行增值。甚至個人受教育的時間、發(fā)展智力的時間、履行社會職能的時間、進行社交活動的時間、自由運用體力和智力的時間，以至于星期日的休息時間……這些全都是廢話” 〔6 〕 （P294-295 ）的感嘆。在資本主義條件下，工人被束縛在無休止的勞動過程中，工人除了基本的如飲食睡眠等純生理的需要外，都是在為資本家服務(wù)，剩余勞動產(chǎn)品和剩余勞動時間同樣被資本家無償占有。自由是建立在一定的閑暇時間基礎(chǔ)上的，沒有閑暇時間何談自由？
　?。ǘ┊惢瘎趧訉と耸Ｓ鄤趧拥臒o償占有導(dǎo)致工人沒有自由的“閑錢”。馬克思曾經(jīng)指出：“我們首先應(yīng)當確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一