〔摘要〕實踐范疇是馬克思主義的總體性范疇,也是馬克思主義理論的邏輯基點。勞動范疇是實踐范疇內在規(guī)定由馬克思主義哲學領域向馬克思主義政治經(jīng)濟學領域展開的邏輯中介,無產(chǎn)階級革命范疇則是實踐范疇內在規(guī)定由馬克思主義政治經(jīng)濟學領域向科學社會主義領域展開的邏輯中介。
〔關鍵詞〕馬克思主義整體性,實踐范疇,勞動范疇,無產(chǎn)階級革命范疇
〔中圖分類號〕A81 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175(2011)02-0016-04
當前學術界對于馬克思主義整體性的研究主要是從馬克思主義的定義、基本特征、發(fā)展歷程、學科特征、組成部分、理論結構和研究方法等角度進行研究的。筆者認為,馬克思主義具有整體性的一個重要原因在于其理論內在邏輯的嚴密性。馬克思主義究竟是以什么理論范疇為基點,又是憑借什么樣的邏輯中介貫穿于馬克思主義的不同組成部分,從而使馬克思主義成為一個在內在邏輯上密切聯(lián)系的有機整體呢?這是一個值得研究的問題。筆者認為實踐范疇是馬克思主義的總體性范疇,也是馬克思主義的邏輯基點。實踐范疇具有總體性,它具有內容上的寬泛性和整合性,勞動范疇和無產(chǎn)階級革命范疇都屬于實踐范疇,它們是實踐范疇的派生或轉化形式。馬克思主義就是以實踐為邏輯基點,以勞動范疇和無產(chǎn)階級革命范疇為邏輯中介聯(lián)系起來的完整的理論體系。
一
實踐是馬克思主義哲學的核心范疇。馬克思主義哲學以實踐范疇為邏輯基點,實現(xiàn)了唯物論、辯證法和認識論的有機統(tǒng)一。從實踐為邏輯基點來理解和把握馬克思主義哲學的內在統(tǒng)一性,馬克思主義哲學的各個組成部分的統(tǒng)一,就不是不同領域相關理論的統(tǒng)一,而是同一理論——馬克思主義哲學的不同屬性和功能的統(tǒng)一。
關于人與世界的關系,舊哲學犯的共同錯誤就是分別從對立的兩極去思考,并以還原論的思維方式去說明二者的統(tǒng)一。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中深刻地揭露了這種兩極對立的舊哲學的共同缺陷及致命的內在矛盾:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。因此,和唯物主義相反,能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了,當然,唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?!?〔1 〕 (P54 )在這里,馬克思指出了舊唯物主義和唯心主義的主要缺點在于,二者都不懂得實踐活動的本質特征、地位和意義。而正是這一缺點導致了近代哲學唯物論和辯證法的分離。在舊唯物主義哲學中還造成了唯物主義自然觀和唯心主義歷史觀的對立。舊唯物主義這一共同的缺陷促使馬克思對哲學進行了深刻的思考,馬克思深入而全面地探討了人類實踐活動及其意義,他把實踐作為新哲學首要的基本的觀點,從而創(chuàng)立了辯證唯物主義。
馬克思提出的感性的實踐活動,是與黑格爾的純粹思維活動根本不同的“客觀的活動”,是“在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下能動地表現(xiàn)自己的” 〔1 〕 (P55 )活動。這樣,把感性理解為實踐活動,即堅持了唯物主義立場,又充分肯定了人的能動作用,并將人的能動作用放在了唯物主義的基礎上。實踐是馬克思主義詮釋存在的不可逾越的中介,它蘊含了馬克思主義辯證法理解和把握世界、社會和人的全部奧秘。實踐是體現(xiàn)人的本質的直接對象性存在,它內在地蘊含著主體與客體、主觀與客觀、思維與存在對立統(tǒng)一的矛盾規(guī)定性。在馬克思主義辯證法中,實踐辯證法是全部辯證法的核心和根本邏輯。實踐辯證法是20RiaO7CPMiFxL0mLfmwKw==客觀辯證法反映到主觀辯證法中來的結構性和進程性中介,客觀辯證法必然在人的實踐活動中得到客觀的邏輯重組,而主觀辯證法只能反映實踐辯證法折射過的客觀辯證法和它自身運動的過程。這樣,主觀辯證法的本質邏輯就不是一般的客體結構,而是實踐的結構。因此,人的辯證認識,辯證的邏輯運演必然統(tǒng)一于實踐的客觀辯證法。這樣,科學實踐觀的提出就揭去了黑格爾辯證法神秘主義的面紗,并克服了費爾巴哈唯物主義的直觀性,辯證法和唯物主義也就有機地統(tǒng)一起來了。
由于科學實踐觀的提出,認識論問題得到最為科學的闡述,能動的、辯證的唯物主義認識論得以建立。馬克思主義認識論認為,認識的本質是人在實踐基礎上對客觀世界的能動反映。人是在改造世界的過程中,能動地反映世界的,而且這種反映隨著實踐的變化而變化,這就克服了舊唯物主義反映論的直觀性、機械性的弊病。實踐把人們的主觀認識和客觀世界統(tǒng)一起來。實踐是認識的唯一源泉,只有在實踐中人們才能認識事物的實質和規(guī)律,并在實踐中把感性認識上升為理性認識,不斷地獲得真理,不斷地使相對真理接近絕對真理。人們的認識只能來自于實踐。實踐是認識的動力,實踐不斷地給人們提出認識的新課題,推動人們不斷地去解決新的問題。實踐是檢驗真理的唯一標準。馬克思認為:“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實性和力量,自己思維的此岸性。” 〔1 〕 (P55 )只有實踐才能證明主觀是否符合客觀,認識是否具有真理性。
科學實踐觀的提出給紛繁復雜的社會歷史領域注入了唯物主義的原則,社會歷史的發(fā)展被看作同自然界一樣,是客觀的、不以人們的意識為轉移的合乎規(guī)律的辯證發(fā)展過程,唯心主義從它最后的避難所——社會歷史領域中被驅逐出去了,唯物辯證的自然觀和唯物辯證的歷史觀實現(xiàn)了有機的統(tǒng)一。馬克思主義認為,實踐首先是人為了滿足自己的生存需要,以自身的活動來進行人與自然之間物質變換的過程。在這個過程當中,人與人之間必然要結成一定的社會關系。通過物質生產(chǎn)實踐,社會的人在自然中傾注了自己的目的,打上了人的烙印,使自然成為社會的自然。而同時,自然又進入社會,轉化為社會中的一個恒定的因素,使社會成為自然的社會。在實踐中,自然與社會得以“一體化”,二者實現(xiàn)了統(tǒng)一,構成了感性世界。從實踐出發(fā)把握屬人世界中的自然和社會的關系,自然就是社會的人的實踐對象化的自然,是為人的社會而生存和發(fā)展的人化自然;社會是受實踐對象化的自然規(guī)定的社會,是為自然的人化而生存和發(fā)展的社會。自然對社會的關系和社會對自然的關系一樣,本質上都是實踐關系。人在社會歷史活動中的合規(guī)律性和合目的性的統(tǒng)一,本質上是實踐性的統(tǒng)一。
二
以唯物史觀為指導,馬克思創(chuàng)立了馬克思主義政治經(jīng)濟學。唯物史觀是以科學的實踐觀為基礎,通過實踐范疇內在規(guī)定的展開而創(chuàng)立的。從根本上說,實踐范疇是哲學范疇,為了闡釋具有特殊歷史規(guī)定性的現(xiàn)代資本主義社會,還必須對實踐范疇作出更為確切的規(guī)定,找出使實踐范疇的內在規(guī)定在反映資本主義生產(chǎn)規(guī)律的政治經(jīng)濟學領域得以展開的中介范疇,這個范疇就是勞動范疇。勞動是實踐的一般形式,勞動范疇是實踐范疇的派生形式。勞動范疇是馬克思主義政治經(jīng)濟學中極其重要的一個范疇,恩格斯曾指出:“資本和勞動的關系,是我們現(xiàn)代全部社會體系所依以旋轉的軸心?!?〔2 〕 (P589 )馬克思在分析勞動范疇的基礎上提出了勞動二重性學說,科學地揭示了價值的本質和商品拜物教的秘密,從而使實踐范疇的內在規(guī)定性在政治經(jīng)濟學領域得以展開。
勞動范疇蘊含著個人勞動與社會勞動及個人勞動如何轉化為社會勞動的問題,它對于理解“馬克思主義政治經(jīng)濟學的樞紐”——勞動二重性理論,剖析價值的本質以及揭示商品拜物教的秘密都具有基礎性的意義。馬克思對資本主義社會條件下的勞動進行了深刻剖析,揭示了勞動的二重性,并創(chuàng)立了科學的勞動價值論。勞動二重性源于生產(chǎn)商品的社會條件。由于社會分工,每個商品生產(chǎn)者的個別勞動都成為社會總勞動的一部分,這樣每個商品生產(chǎn)者的勞動都具有了社會勞動的性質。又由于在資本主義私有制的條件下,每個商品生產(chǎn)者的勞動又是按照自己的計劃個別進行的,于是每個商品生產(chǎn)者的勞動又具有了私人勞動的性質。私人勞動和社會勞動的矛盾決定了生產(chǎn)商品的勞動具有具體勞動和抽象勞動的雙重性質。具體勞動是指生產(chǎn)目的、勞動對象和生產(chǎn)結果等都各不相同的勞動。抽象勞動是指無差別的一般人類勞動。私人勞動首先表現(xiàn)為具體勞動,因為只有具體勞動才能生產(chǎn)出使用價值。但具體勞動由于不同的性質無法進行量的比較而不能進行商品交換。這就決定了要想進行商品交換,就必須祛除勞動的具體特點,單純進行一般人類勞動耗費量的比較,也就意味著必須把具體勞動還原為抽象勞動進行比較。
通過對勞動二重性的分析,馬克思“第一次確定了什么樣的勞動形成價值以及怎樣形成價值,并確定了價值不外是這種勞動的凝固”, 〔3 〕 (P272 )科學地回答了什么是價值,怎樣形成價值、為什么形成價值等問題,創(chuàng)立了科學、完整的勞動價值論。馬克思指出:抽象勞動“是對事實的全部理解的基礎”,是“批判地理解問題的全部秘密”。 〔4 〕 (P331 )抽象勞動的無差別性解決了各種勞動產(chǎn)品可以相互比較和進行交換的問題,從而第一次從根本上解決了商品價值質的規(guī)定性。由于勞動具有個別性又具有社會性,因此,個別勞動者要想獲得商品的價值,就必須將個別勞動轉化為社會勞動,而轉化的方式就是進行商品交換。但是交換需要一個中介,這個中介必須是在不同的勞動產(chǎn)品中都蘊含著的相同的東西,它不能是形態(tài)各異的具體勞動,只能是無差別的一般勞動即抽象勞動。這決定了商品的價值量只能由生產(chǎn)它的社會必要勞動時間決定。這樣,馬克思就第一次論證了只有抽象勞動才能形成商品的價值,而具體勞動只能生產(chǎn)商品的使用價值,具體勞動和抽象勞動是同一勞動過程形成的對立統(tǒng)一的兩個方面。馬克思創(chuàng)立的勞動二重性學說,使勞動價值論成為完全科學的價值理論。
在提出勞動價值論的基礎上,馬克思創(chuàng)立了剩余價值論。剩余價值論的核心在于闡明剩余價值的來源并揭示資本主義剝削的秘密。在資本主義生產(chǎn)條件下,勞動力成為了商品,用勞動二重性去分析勞動力這一商品,就使勞動力具有了價值和使用價值。勞動力的價值是由生產(chǎn)和再生產(chǎn)勞動力商品的社會必要勞動時間決定的。它包括維持勞動者自身生存所必需的生活資料的價值、勞動者繁衍后代所必需的生活資料的價值,以及勞動者接受教育和訓練所支出的費用。勞動力的使用價值是進行生產(chǎn)勞動的能力,它的使用或消費就是勞動,而勞動凝結在商品中形成價值。所以勞動力商品使用價值的特點在于它是價值的源泉,而且是大于勞動力價值的源泉。于是生產(chǎn)過程就具有了兩重性,即生產(chǎn)使用價值的過程也是生產(chǎn)剩余價值的過程。在生產(chǎn)過程中勞動者的具體勞動生產(chǎn)了商品的使用價值,同時生產(chǎn)資料的價值被轉移到商品中去了;勞動者的抽象勞動生產(chǎn)了商品的價值,這一價值大于資本家支付給勞動者的工資。勞動者的勞動時間分為必要勞動時間和剩余勞動時間兩部分,其中,剩余勞動時間用于無償?shù)貫橘Y本家生產(chǎn)剩余價值,因此資本主義的生產(chǎn)過程就是生產(chǎn)剩余價值的過程。
基于對勞動范疇和在其基礎上建立的勞動二重性學說的分析與闡釋,除奠定了勞動價值論和剩余價值論的堅實的科學基礎之外,還解決了馬克思主義政治經(jīng)濟學的一系列重大理論問題,從而構建了馬克思主義政治經(jīng)濟學的宏偉大廈。在勞動二重性理論的基礎上,馬克思說明了資本的有機構成、平均利潤、生產(chǎn)價格、社會資本再生產(chǎn)等重要經(jīng)濟范疇。在勞動二重性理論的基礎上,馬克思創(chuàng)立了有機構成理論,揭示了資本積累的歷史趨勢和無產(chǎn)階級貧困化,最終闡明了經(jīng)濟危機理論,并得出社會主義必然勝利和資本主義必然滅亡的科學結論??傊詫嵺`范疇的派生形式——勞動范疇為邏輯線索,馬克思政治經(jīng)濟學各個范疇和部分嚴密地結合為一個有機整體,這是馬克思主義整體性在政治經(jīng)濟學部分的重要體現(xiàn)。
三
馬克思主義是關于無產(chǎn)階級和人類解放的學說,它在本質上是實踐的。實踐觀的提出從根本上解決了以往的社會學說存在的根本分歧與矛盾,從而使馬克思的社會觀即共產(chǎn)主義同以往的社會學說有了質的差別。有無實踐的觀點是科學社會主義同空想社會主義的根本區(qū)別,也是理解馬克思整個思想體系的關鍵??障肷鐣髁x由于缺乏實踐的觀點,而找不到實現(xiàn)社會主義的現(xiàn)實道路和主體力量??茖W社會主義認為資本主義社會是人類實踐發(fā)展到一定階段的必然產(chǎn)物,并在科學實踐觀的基礎上揭示了資本主義社會產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的必然規(guī)律??梢哉f實踐是科學社會主義在理論上的根本出發(fā)點。實踐范疇是哲學范疇的屬性決定了其內在規(guī)定在科學社會主義領域的展開需要一個邏輯中介才能完成。無產(chǎn)階級革命是實踐的一種具體形式,無產(chǎn)階級革命范疇則是實踐范疇的派生形式。馬克思在《資本論》中通過對勞動范疇的剖析揭示了勞動的二重性,創(chuàng)立了科學的勞動價值論和剩余價值論,從而揭示了資本主義剝削的秘密,得出“兩個必然”的結論,指出無產(chǎn)階級是資本主義的掘墓人,只有進行無產(chǎn)階級革命才能推翻資本主義社會建立共產(chǎn)主義社會,最終實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。而關于進行無產(chǎn)階級革命,推翻資本主義社會建立共產(chǎn)主義社會,實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的理論,是屬于科學社會主義領域的理論內容。這樣以無產(chǎn)階級革命范疇為邏輯中介,就實現(xiàn)了以勞動范疇為邏輯線索的馬克思主義政治經(jīng)濟學向科學社會主義的過渡??茖W社會主義理論是指導無產(chǎn)階級進行革命的理論武器,它是圍繞怎樣進行無產(chǎn)階級革命這一理論主題而展開的。因此,無產(chǎn)階級革命范疇就是實踐范疇的內在規(guī)定在科學社會主義領域展開的邏輯中介。
無產(chǎn)階級革命范疇是一個總體性的范疇,具有內容上的寬泛性和整合性,它包括狹義上的無產(chǎn)階級革命和廣義上的無產(chǎn)階級革命兩個方面(如果沒有特別說明,下文均指廣義上的無產(chǎn)階級革命)。狹義上的無產(chǎn)階級革命,主要指無產(chǎn)階級社會革命和無產(chǎn)階級政治革命;而廣義上的無產(chǎn)階級革命既包括無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治建立社會主義制度——根本質變意義上的社會革命,也包括在維持社會主義制度不變基礎上,變革舊體制建立新體制——部分質變意義上的改革。另外,革命的本質是指推動事物發(fā)生根本變革,引起事物從舊質變?yōu)樾沦|的飛躍,而建設從根本上來說就是在否定舊事物并吸取其合理因素的基礎上進行的重新創(chuàng)造,它從根本意義上來說也是一種飛躍與發(fā)展,所以建設范疇是被包括在革命范疇之內的。相應地,無產(chǎn)階級社會建設范疇也是被包含在無產(chǎn)階級革命范疇之內的。共產(chǎn)主義首先是作為一種運動,作為人類的一種實踐活動存在的。馬克思曾經(jīng)指出:“共產(chǎn)主義對我們說來不是應當確立的狀況,不是現(xiàn)實與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。” 〔1 〕 (P87 )在共產(chǎn)主義運動中,即在實踐中,人類不斷地解決著人同自然界和社會的矛盾,人類的發(fā)展史就是一部實踐史,這部實踐史正是共產(chǎn)主義的運動史。無產(chǎn)階級是近代以來大工業(yè)的產(chǎn)物,代表著先進生產(chǎn)力,是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的主體力量,共產(chǎn)主義就是通過無產(chǎn)階級的革命、改革和建設實踐逐步實現(xiàn)的。從根本意義上說,無產(chǎn)階級進行革命、建設和改革都是為了解放和發(fā)展生產(chǎn)力,為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)奠定物質基礎。
科學實踐觀的確立,使馬克思主義哲學革命集中表現(xiàn)于由對“世界的關注轉變?yōu)閷θ说淖陨淼年P注”, 〔5 〕 (P53 )即把本體論對“世界何以可能”的追問定位為“人的解放何以可能”的尋求,以及把“人的解放何以可能”訴諸于人對自己現(xiàn)存狀態(tài)的揚棄。共產(chǎn)主義的實質就是在實踐基礎上總體的人的解放,就是人的自由全面發(fā)展。共產(chǎn)主義作為人的現(xiàn)實,不是對現(xiàn)實社會的抽象批判,而是在實踐的歷史展開過程中,將自主生活的桎梏變成自主生活的條件。馬克思對“人的解放何以可能”的哲學問題的現(xiàn)實詮釋,就是通過無產(chǎn)階級革命實踐去實現(xiàn)共產(chǎn)主義,最終實現(xiàn)人的解放??茖W社會主義是關于無產(chǎn)階級解放運動發(fā)展規(guī)律的科學,而無產(chǎn)階級解放運動主要是通過進行無產(chǎn)階級革命實現(xiàn)的。因此,也可以把科學社會主義看作是關于無產(chǎn)階級革命實踐發(fā)展規(guī)律的科學,它包括無產(chǎn)階級革命實踐(狹義)、無產(chǎn)階級改革實踐和無產(chǎn)階級建設實踐三個方面的內容。人的自由全面發(fā)展是人類實踐也是無產(chǎn)階級革命實踐的最終目的。但是,人的自由全面發(fā)展的實現(xiàn)只有在物質極大豐裕的前提下才能實現(xiàn),這就離不開政治、經(jīng)濟、文化的極大發(fā)展和極度繁榮。政治、經(jīng)濟、文化的極大發(fā)展和極度繁榮只有通過無產(chǎn)階級革命和改革掃除生產(chǎn)力發(fā)展的制度、體制障礙,并經(jīng)過長期的社會主義建設才能實現(xiàn)。在走向共產(chǎn)主義的道路上,實踐的總體性以無產(chǎn)階級為主體通過無產(chǎn)階級的革命(狹義)、改革和建設實踐得以展現(xiàn)。在這個過程中,個體實踐與社會實踐日益統(tǒng)一,人的個性日益解放,人的心靈趨向和諧。共產(chǎn)主義揚棄了以物為中介的人與人之間的交往,使人與人之間直接的交流與理解成為可能,人際關系趨向和諧。這就意味著共產(chǎn)主義社會可以保障人的實踐潛能得以充分發(fā)揮,從而使得人的自由全面發(fā)展成為可能。
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責任編輯王建軍