那木吉拉

(中央民族大學(xué) 蒙古語言文學(xué)系,北京 100081)

中國是多民族國家，神話資源異常豐富，由于自然環(huán)境、語言文化傳統(tǒng)以及社會生活之間的差異，諸民族神話文化之間呈現(xiàn)不同特點，除了跨國民族之外，我國少數(shù)民族與國外民族神話之間的差異性尤為突出。另一方面，在漫長的歷史發(fā)展進程中諸民族之間文化交流頻繁，使得他們的神話文化又表現(xiàn)出諸多相同或相近要素。鑒于上述，中國境內(nèi)各民族神話文化之間、中國少數(shù)民族神話與國外民族神話之間比較研究的可能性和可行性早已存在。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，學(xué)術(shù)界便開始關(guān)注中國各民族神話文化之間存在的上述關(guān)系，所以，在這百年的中國神話學(xué)研究歷程當(dāng)中少數(shù)民族神話比較研究一直被視為一個重要的課題。

中國少數(shù)民族神話的比較研究經(jīng)過大約兩個階段，一是沒有現(xiàn)代神話學(xué)理論指導(dǎo)下的自然狀態(tài)的比較研究；第二個階段是在比較神話學(xué)理論指導(dǎo)下的比較研究。下面對這兩個階段進行簡要總結(jié)。

所謂中國少數(shù)民族神話自然狀態(tài)下的比較研究指的是并不嚴(yán)格遵循19世紀(jì)在西方興起的比較神話學(xué)理論和方法而進行的少數(shù)民族神話的比較研究。

此類研究成果恐怕首推聞一多先生的《伏羲考》一文[1]。在漢籍和考古資料無法確定伏羲、女蝸倆是兄妹還是夫妻，對此學(xué)術(shù)界也有不同的看法，而我國南方苗、瑤、畬等民族和東南亞、臺灣的相關(guān)民族神話一致證明伏羲、女媧原為兄妹，后成婚為夫婦，稱他們是人類的始祖，從而解決了上述學(xué)術(shù)爭議。該文在此基礎(chǔ)上，對神話人物伏羲、女媧進行了種種探索。《伏羲考》并不是神話比較研究之作，但在行文中經(jīng)常將漢、苗等民族伏羲、女媧神話比對論述，實收比較研究效果。

值得注意的是，上述聞一多先生的論文所引用的資料大都來自比該論文早十年發(fā)表的芮逸夫先生《苗族的洪水故事與伏羲女媧的傳說》一文[2]。芮文為苗族洪水神話的伏羲、女媧和漢籍神話伏羲、女媧的對比研究力作。文中引用此前中外學(xué)者搜集的20余則苗族洪水故事，考察故事主人翁洪水遺民——兄妹二人，認(rèn)為該兄妹二人便是當(dāng)時湘西苗民所信仰的“儺公儺母”，兩者實際上就是伏羲、女媧二神。論文考察苗族洪水故事與漢族伏羲、女媧神話之間的關(guān)系，指出兩者神話中的伏羲、女媧之間存在相同性，并認(rèn)為苗族洪水故事中的“避水”，在漢族洪水傳說中變?yōu)椤爸嗡?。但無論是“避水”或是“治水”，這些神話母題的基本形態(tài)未變。苗族洪水故事中的兄妹二人是洪水遺民，而《淮南子》、《史記·補三皇本紀(jì)》及《路史·后紀(jì)》等漢籍所記洪水傳說中的伏羲、女媧也可認(rèn)為是洪水遺民。芮先生還對伏羲、女媧的族屬進行一番探討，提出伏羲、女媧為“苗人之說”，并推測兄妹婚配型洪水故事起源于中國西南地區(qū)，由此傳播四方，具體到兄妹婚型洪水神話可能起源于苗族。芮先生克服當(dāng)時資料搜集不易等種種困難，盡可能廣泛搜集相關(guān)洪水故事的口頭資料和文獻(xiàn)資料，探討苗漢族洪水神話中的伏羲、女媧，中國洪水神話研究首戰(zhàn)告捷，揭開中國各民族洪水神話研究序幕。

中國少數(shù)民族神話的自然狀態(tài)下的比較研究，盛興很長一段時間，尤其是，南方漢藏語系少數(shù)民族與漢族神話的比較研究、少數(shù)民族神話與少數(shù)民族神話之間的比較研究也不一而足。而這些研究成果除缺少自覺的理論和方法論借鑒之外，由于當(dāng)時學(xué)術(shù)水平所限，比較研究尚未形成系統(tǒng)性和完整性。

我國少數(shù)民族神話比較研究的學(xué)理論和方法論自覺，伊始于上世紀(jì)70年代末80年代初。從那時至今，中國少數(shù)民族神話比較研究大致在以下領(lǐng)域內(nèi)進行的：

一，少數(shù)民族神話之間的對比研究，即主要是特定的兩個民族或兩個語族民族神話之間一對一的比較研究或少數(shù)民族神話的多層次、多視角比較，如某一民族或語族神話的多角度比較研究。據(jù)不完全統(tǒng)計，這種研究論文有四十多篇。舉其部分學(xué)術(shù)論文有：全庠赫、李晶的《東北少數(shù)民族和朝鮮民族熊神話比較》[3]、崔羲秀的《朝鮮族和滿族的始祖?zhèn)髡f的比較》[4]；李晶的《滿通古斯和朝鮮民族熊神話傳說之比較》[5]；過偉的《滿壯苗族創(chuàng)世神話的比較》[6]、黃任遠(yuǎn)等的《山石樹木神話和自然崇拜意識——黑龍江三小民族的神話比較之二》[7]、《虎熊神話和虎熊崇拜——黑龍江三小民族神話比較之三》[8]、《赫哲鄂倫春鄂溫克族的虎熊神話比較》[9]、《通古斯—滿語族宇宙起源神話比較》[10]、《滿—通古斯語民族有關(guān)熊、虎、鹿神話比較研究》[11]、喻權(quán)中的《變形于世界神話體系中的“哈多”——赫哲—那乃族創(chuàng)始神話的異型比較》[12]、那木吉拉的《蒙古、突厥語民族常青植物神話比較研究》[13]、《〈蘇勒哈爾乃傳〉及其常青植物神話母題——蒙古、突厥語民族常青植物神話比較研究》[14]、邢莉的《蒙古族與藏族天體神話與天神信仰比較研究》[15]、徐華龍的《我國南北方太陽神話之比較》[16]、雷金松的《畬瑤盤瓠神話比較》[17]等。

以上研究成果的一部分為東北地區(qū)滿—通古斯語族的滿族、鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族以及朝鮮族神話與相關(guān)民族神話之間的比較研究。滿—通古斯語族諸民族之間語言文化以及族源關(guān)系密切，神話文化往往表現(xiàn)出相同或相近的特征，所以，通過滿—通古斯語族民族相近的神話與相關(guān)民族神話之間進行比較，突顯這些語族神話的區(qū)別于相關(guān)民族神話的特征。一些語言學(xué)家主張朝鮮語是屬于阿爾泰語系，他們的神話與之相鄰而居的滿—通古斯語族民族神話存在相通之處，所以，朝鮮神話和滿—通古斯語族神話之間的無論是影響比較，或是平行比較都將取得具有較高學(xué)術(shù)價值成果。

我國南方和北方民族之間居地相隔遙遠(yuǎn)，語言文化傳統(tǒng)迥異、生產(chǎn)生活方式不同，從而其神話文化也呈現(xiàn)不同特色，所以南北方民族神話的比較研究也是一個前景寬闊的研究課題，徐華龍的《我國南北方太陽神話之比較》是我國南北諸民族神話比較研究的一個嘗試。但是在過去的年月里這種研究成果較少，自然無從談起縱深發(fā)展。

二，少數(shù)民族神話與漢族神話之間的比較研究，其中包括單一少數(shù)民族與漢族神話之間、少數(shù)民族語系或語族神話與漢族神話之間的比較研究。這些成果主要有楊治經(jīng)的《〈海倫格格補天〉與〈女媧補天〉的異同——滿通古斯語民族與漢族人、神共創(chuàng)型宇宙起源神話比較》[18]和《“恩都力”與“女媧”泥土造人的異同——滿通古斯語族與漢族摶土造人型人類起源神話比較研究》[19]、禹宏的《從傳承方式表現(xiàn)內(nèi)容看滿族神話的民族特色——與華夏神話比較》[20]、楊治經(jīng)的《滿——通古斯語族與漢族部落征戰(zhàn)神話比較》[21]、楊·巴依拉著，德·達(dá)林泰譯《蒙漢創(chuàng)世神話比較》[22]、姚寶瑄《〈召樹屯〉〈格拉斯青〉與〈牛郎織女〉之淵源關(guān)系》[23]、羅交群的《苗族神話與〈天問〉神話比較》[24]、李建國的《苗族神話與巫楚神話之比較》[25]、楊鵷、胡曉東的《試論苗族遠(yuǎn)祖?zhèn)髡f對“盤古”神話的影響》[26]、吳曉東的《盤瓠：王爺，盤古：老爺》[27]、過偉的《毛南、瑤、漢盤古神話的比較研究》[28]、謝會昌《米恒哲與盤古王——彝漢神話之比較》[29]、謝憶的《杜米與后羿——漢彝神話之比較》[30]、史軍超的《變形的整化趣味——哈尼族、漢族變形神話比較》[31]、邢莉的《中國少數(shù)民族神話與漢族神話比較之管窺》[32]、《北方少數(shù)民族的女神神話與薩滿文化特征——北方少數(shù)民族的女神神話與中原區(qū)域女神神話之比較》[33]、袁珂的《〈山海經(jīng)〉中的有關(guān)少數(shù)民族的神話》[34]、王小盾的《漢藏語猴祖神話的譜系》[35]、周延良的《漢藏神話的審美結(jié)構(gòu)》[36]等以及周延良學(xué)術(shù)專著《漢藏比較文學(xué)概論》[37]的第四、五、六章的《漢藏神話與族類起源》、《漢藏神話與偶像文化》、《漢藏神話的審美結(jié)構(gòu)》等部分。

在以上領(lǐng)域比較研究成果中，北方阿爾泰語系諸民族的滿—通古斯語族民族、蒙古族神話與華夏民族神話之間的比較研究是個重要課題。首先，滿—通古斯語族民族神話和漢族神話的比較研究。以滿族為代表的滿—通古斯語族諸民族是我國東北地區(qū)古老的民族，其先民商周時期的肅慎、兩漢時期的挹婁、南北朝時期的勿吉、唐朝時期的靺鞨與中原華夏民族之間有諸多來往，但由于居地遙遠(yuǎn)等很多原因，兩個民族之間的文化聯(lián)系，不足以達(dá)到神話文化密切交流的程度。宋遼金時期女真族崛起，建立金朝，并以現(xiàn)在的北京為首都，漢族和女真族之間的關(guān)系極其密切，尤其是17世紀(jì)初女真族首領(lǐng)努爾哈赤建立后金政權(quán)，后來改國名為大清，統(tǒng)一全中國之后，女真即后來的滿族與漢族之間的文化交流、交融達(dá)到親密無間的程度，兩個民族間的包括神話文化在內(nèi)的所有文化事象的交流在新的社會歷史條件下全面展開。但此時原始神話產(chǎn)生的年代已接近尾聲，所以，兩個民族間的神話文化交流不可能相互間影響促使新神話產(chǎn)生。所以，滿、漢兩個民族神話之間的相同因素的產(chǎn)生可能是平行發(fā)生的結(jié)果。例如，《從傳承方式表現(xiàn)內(nèi)容看滿族神話的民族特色——與華夏神話比較》一文中從傳承方式及內(nèi)容上滿漢神話的比較研究的結(jié)果，指出兩者間的很多共同之處，但尚未發(fā)現(xiàn)兩者的文化交流過程中產(chǎn)生的新神話，所以，以上學(xué)者滿族神話的“海倫格格補天”與漢族神話的“女媧補天”以及赫哲族神話“恩都力”與“女媧”泥土造人進行比較之后得到很多相同因子，但尚未發(fā)現(xiàn)兩者之間誰影響誰的確鑿依據(jù)。觀察上述蒙漢神話的比較研究，得出像滿漢神話比較研究成果一樣的結(jié)論。

我國南方少數(shù)民族與古代漢族神話之間的比較也是近年來的一個重要研究課題，其中苗族神話和巫楚神話之間、苗族神話與華夏神話的比較研究引起學(xué)者們的興趣，如《苗族神話與《天問》神話比較》、《苗族神話與巫楚神話之比較》等學(xué)術(shù)論文。前兩篇論文則是從苗文化與楚文化之間的特殊的歷史淵源關(guān)系入手，兩者神話之間進行比較，探討兩者之間的相通性的先天因素和在漫長的民族形成過程中由各自自然和生活環(huán)境的改變而形成的相異因素等。盤古、盤瓠神話的比較研究是漢藏語系苗瑤畬毛南族和漢族神話比較研究的一個焦點，《試論苗族遠(yuǎn)祖?zhèn)髡f對“盤古”神話的影響》和《盤瓠：王爺，盤古：老爺》不同程度地觸及到這些神話比較研究課題，并做出相應(yīng)的結(jié)論。

少數(shù)民族神話與漢族神話之間的比較研究成果中藏漢神話的比較研究成果尤見突出。

三，少數(shù)民族神話的多角度、多層面的綜合研究。首先，一個或數(shù)個持親屬語言文化的民族神話的輻射性比較研究。這種成果有：那木吉拉的用蒙古文撰寫的學(xué)術(shù)專著《蒙古神話比較研究》[38]。該成果將蒙古族開辟神話、人類起源神話、騰格里(天神)神話、日月星辰神話和動植物神話類型置于佛教文化圈內(nèi)的諸民族文化交流的歷史大背景上，探討諸民族神話對蒙古神話的影響，并探討蒙古神話與相關(guān)民族神話之間的異同及其產(chǎn)生的原因等。那木吉拉在同一時期發(fā)表的《蒙古神話中的騰格里形象初探》[39]、《蒙古族北斗七星神話比較研究》[40]、《蒙古族洪水神話比較研究——以〈天上人間〉和〈獵人海力布〉為中心》[41]等蒙古神話比較研究成果在比較研究領(lǐng)域以及理論、方法論借鑒均與上述學(xué)術(shù)專著相近。這一時期在北方阿爾泰語系諸民族神話比較研究成果中還有陳崗龍的《蒙古族潛水神話的比較研究》[42]、那木吉拉的《阿爾泰語系諸民族月亮斑痕神話比較研究》[43]、烏力吉的《阿爾泰語系某些民族神話的共同性》[44]等，在南方少數(shù)民族神話比較研究成果中還有韋日平的《壯族神話和其他民族神話的比較》[45]等。

中國少數(shù)民族語系神話的輻射性比較研究成果中首推那木吉拉最近出版的《中國阿爾泰語系諸民族神話比較研究》[46]，該成果以阿爾泰語系突厥語族民族、蒙古語族民族和滿—通古斯語族民族在語言文化方面存在一定的一致性為學(xué)理基礎(chǔ)，借鑒比較神話學(xué)、比較文學(xué)等學(xué)科理論和方法，將上述三大語族民族神話與相關(guān)民族或國家的神話進行比較，追尋阿爾泰語系諸民族原始神話，探討其發(fā)生、發(fā)展以及演化的軌跡。

除上述之外，馬學(xué)良、梁庭望、李文忠主編的學(xué)術(shù)專著《中國少數(shù)民族文學(xué)比較研究》的第一部分為中國少數(shù)民族神話比較研究的內(nèi)容，其中包括中國少數(shù)民族開天辟地神話比較、圖騰神話比較、推原神話比較、洪水神話比較、物種起源神話比較、射日神話比較等內(nèi)容[47]，觸及我國少數(shù)民族神話的許多類型，是少數(shù)民族神話綜合研究的典型范式，其綜合性和全面性是前所未有的。

四，少數(shù)民族神話與國外民族神話之間的比較。具體而言，主要是中國少數(shù)民族神話與日本、韓國、希臘、印度、印第安、阿伊努(日本)、阿爾泰等國家或國外民族神話之間的比較研究。在這些比較研究成果中，南方或西南方少數(shù)民族神話與我國一衣帶水的日本神話的比較研究課題被相關(guān)學(xué)者關(guān)注，徐曉光等學(xué)者發(fā)表《古羌神話與日本神話傳說的比較》[48]和《再論羌族神話與日本神話》[49]等兩篇論文，在羌族與日本開辟神話、始祖神話、兄妹婚神話、“女兒國”神話、谷物起源神話、各種神靈神話之間進行比較，發(fā)現(xiàn)兩者的諸多相通之處。論文認(rèn)為，這些相通性的形成，一是羌族和日本神話同時受中原神話的影響所致，二是，因為羌、苗等親屬民族與日本民族在族源和民族構(gòu)成以及文化傳統(tǒng)上存在一些先天的聯(lián)系性，導(dǎo)致兩者神話具有相通性。目前發(fā)現(xiàn)的中國少數(shù)民族和日本神話之間的比較研究的學(xué)術(shù)論文已有十多篇，這些成果除上述兩篇論文之外，還有鄭愛華的《苗族與日本起源神話之比較研究》[50]、徐曉光的《遙遠(yuǎn)的“女兒國”神話——中國彝族的“女兒國”神話與日本女兒國神話的比較》[51]、《日本與我國南方少數(shù)民族“兄妹婚”神話的比較——兼論中國古代“同姓不婚”原則》[52]、 《瓜、桃、竹與人的出生——中國西南少數(shù)民族與日本植物崇拜神話比較》[53]、李子賢的《被固定了的神話與存活著的神話——日本“記紀(jì)神話”與中國少數(shù)民族神話之比較》[54]等。

那木吉拉的《阿爾泰語系諸民族與阿伊努族月亮陰影神話比較研究》[55]一文主要探討阿爾泰語系蒙古、赫哲等民族月亮陰影神話與日本阿伊努族同類神話間進行比較，探討其異同。目前居住于日本北海道地區(qū)的阿伊努族在古代分布于東北亞地區(qū)，與我國赫哲族(包括俄羅斯境內(nèi)的那乃族)等滿—通古斯語族民族相鄰而居，語言文化多有相通之處，就月亮陰影神話而言也是如此。那木吉拉的論文是阿爾泰語系諸民族與阿伊努族神話比較研究的首席嘗試。

我國少數(shù)民族與國外民族神話比較研究成果還有苑利的《韓民族與中國白族雞龍神話比較》[56]、《“白馬”、“白雞”現(xiàn)瑞與“金觀碧雞”之謎——韓半島新羅神話與中國白族神話現(xiàn)瑞母題比較研究》[57]兩篇論文。這兩篇論文將韓民族白馬、白雞神話和中國白族金馬、碧雞現(xiàn)瑞神話之間、韓民族與中國白族雞龍神話之間比較，發(fā)現(xiàn)兩者的很多相通之處，并認(rèn)為這些相通性是兩個“民族的同源”造成的。

除上述之外，汪玢玲的《中國的普羅米修斯：拖亞拉哈和托阿恩都哩——東西方盜火英雄比較研究》[58]和貢覺的《神性與人性的對話——藏族和古希臘關(guān)于人類起源神話之比較》[59]等兩篇論文是我國藏族和滿族神話與古希臘神話之間進行比較；陳崗龍 《蒙古族攪拌乳海神話的比較研究》[42]和那木吉拉的《蒙古神話和英雄史詩中的印度日蝕月蝕神話影響》[60]是蒙古神話和古印度神話之間進行比較；畢桪的《哈薩克神話傳說里的波斯成分》[61]是哈薩克族和波斯神話之間比較研究的。倘若貢覺和汪玢玲的研究所得出的中國藏族、滿族神話和古希臘神話之間的相通因素為平行發(fā)生所致，而陳崗龍、那木吉拉和畢桪比較研究所得到的蒙古和印度、哈薩克和波斯兩個民族神話的相通性要素則是影響所致。

我國少數(shù)民族與國外民族神話比較研究成果還有陳崗龍的《蒙古族薩滿神話與阿爾泰神話的比較研究》[42]、葉緒民《原始思維在英雄神話中的制約作用——中國少數(shù)民族英雄神話與外國英雄神話的比較探討》[62]等。

以上主要是從比較研究的領(lǐng)域范圍考察了我國少數(shù)民族神話的比較研究，從比較的視角和內(nèi)容觀察，主要是中國少數(shù)民族神話與相關(guān)民族神話的主題、母題、內(nèi)容或傳承方式、美學(xué)特征、哲學(xué)思想以及特定的神話人物(神靈)等的比較，在研究方法上主要采用比較文學(xué)的影響研究和平行研究方法以及比較神話學(xué)或比較故事學(xué)的類型、母題比較等。

綜觀上述，我國少數(shù)民族神話比較研究取得了令世人矚目的成績，但是依然存在局限性，表現(xiàn)在以下幾個方面：首先，研究成果少，形式單一。據(jù)粗略的統(tǒng)計，自上世紀(jì)80年代以來，中文和部分少數(shù)民族語撰寫的研究論文只有近八十篇。學(xué)術(shù)專著更是廖若晨星。此與我國少數(shù)民族神話的分布地域之廣，板塊類型之多、內(nèi)容之豐富及其跨文化研究可能性之大相比，確實是形成鮮明的對照。其次，比較的層面及角度并不豐富，大部分情況下是單個神話或單一民族神話的比較研究，缺少比較全面、系統(tǒng)的研究成果。其三，成果欠缺深入，比較研究只停留在表面的異同之上。其四，成果陳舊，比較研究處于停頓狀態(tài)。據(jù)了解，進入新世紀(jì)以來發(fā)表的少數(shù)民族神話比較研究成果只有二十多篇，而且近五年里發(fā)表的論文幾近數(shù)篇。其五，研究隊伍力量薄弱，缺乏漢族學(xué)者和國外學(xué)者加盟。所以，今后中國少數(shù)民族神話比較研究需要調(diào)動各方面的力量和資源，集體攻關(guān)，以推動我國少數(shù)民族神話比較研究的縱深發(fā)展。

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