倪濃水
(浙江海洋學(xué)院人文學(xué)院,浙江 舟山 316000)
民間信仰有不斷“造神”的屬性?!懊耖g造神的主要形式有兩種:一種是‘人死封神’,即將真實的歷史人物奉為神靈……另一種是以訛傳訛(即在已造神的基礎(chǔ)上,將該神進行改造變異,漸漸演變?yōu)榱硪环N人造神)”①,這就是“人造神”現(xiàn)象。
“人造神”的產(chǎn)生是出于某種原因或某種需要,這是中國特有的宗教信仰文化現(xiàn)象,屬于“祖先神”范疇,它是中國傳統(tǒng)的“人神合一”思想的體現(xiàn)。“我國先秦時期得到普遍認同的‘祭神,如神在’(孔子語)的神,無不都是被人眾歌頌敬奉的民族、國家、行業(yè)等方面的先賢先祖,如同人眾祭祀的家族先人——祖先神”②。這種“祖先神”往往與一地的歷史文脈密切相關(guān),或者說,它是地域文化的有機構(gòu)成之一。
浙江海域(主要以舟山群島為代表)處于東海的中心,是中國海洋文明發(fā)軔最早、海洋文化底蘊最為豐富的地區(qū)之一。體現(xiàn)在宗教信仰方面,就是不但有影響巨大的觀音信仰、媽祖信仰(從南海傳進但在舟山群島扎根)以及其他性質(zhì)的宗教信仰,而且還擁有眾多的“人造神”。這些“人造神”的原型,基本上都是在浙江海域的文明演變過程中,各朝各代涌現(xiàn)出來的各類具有杰出貢獻的人物,進而集體組成了浙江海域的“祖先神群”。這些“祖先神群”的出現(xiàn),深刻地反映了浙江海洋社會各個階層復(fù)雜的海洋心理。
漁民是海洋社會的基礎(chǔ)和主體,也是海洋文明最早的開拓者和最重要的建設(shè)者。浙江海域是中國著名的東海漁場所在地,舟山群島又是該漁場的核心區(qū)域,因此在數(shù)千年的漁業(yè)生產(chǎn)活動中,險惡的海洋氣候環(huán)境和無數(shù)的死亡事實使?jié)O民極其渴望擁有自己的漁業(yè)保護神?!白诮逃^念與文明的其他所有成就一樣,都是出自同樣的需求:宗教需要保護自身以抵抗大自然威力無窮的力量”③。因此除了各個海域普遍崇拜的觀音信仰、媽祖信仰和龍王信仰,舟山漁民還“造”出了屬于自己的漁業(yè)保護神。這些人造漁業(yè)保護神的出現(xiàn)和塑造,生動而有力地證明了漁民對于自身命運進行自我掌控的堅毅努力和無奈追求。
(一)陳財伯龍褲菩薩的塑造和漁民對于自身命運掌控的直接努力
龍褲菩薩是舟山群島“土生土長”的人造海洋神祗,它誕生于東極列島。東極是東海最東端的地方,風(fēng)急浪高,交通不便,很長時期內(nèi),人跡罕至。但由于水下暗礁眾多,各類漁業(yè)資源非常豐富,因此吸引著許多不畏艱險的漁民(主要來自福建和浙江臺州一帶)來這里捕魚。傳說在清道光年間,一批福建來的小釣船漁民又來到東極海面捕魚,不幸遇上了風(fēng)暴,漁船觸礁碎裂,漁民都落水身亡,只有一位名叫陳財伯的老漁民,憑著堅強的意志和超人的水性,爬上了荒無一人的東極島。他在島上艱難地生活,看到又有漁民來到這個暗礁叢生的海域捕魚,便用枯枝野草,在黑夜里的山崗上燃起篝火為漁船導(dǎo)航。他死后,最早上島定居的漁民在搭蓋草房的同時,又合資造了一座廟,塑了一尊身穿直襟布衫、腰著百褶裙似的龍褲的漁民樣子的神像,作為世世代代對陳財伯的紀念。這就是龍褲菩薩的由來和成神經(jīng)過。
由上可知龍褲菩薩的“本事”基本是一個類似于民間傳奇的現(xiàn)實性事件。關(guān)于這個事件的真實性應(yīng)該毋庸質(zhì)疑,因為它與早期漁民捕魚的艱難險阻和東極列島的開發(fā)歷史完全可以互相印證。這個傳奇的前半段應(yīng)該屬于對于現(xiàn)實的模仿,但是后半段卻成了一個海洋造神的傳奇:一個現(xiàn)實性的“海洋漂流者”何以成了漁民的人造神?這里的要點是“陳財伯用枯枝野草,在黑夜里的山崗上燃起篝火為漁船導(dǎo)航”。這堆篝火成了漁民們的救命明燈。受到明燈指引的漁民起初并不相信這是凡人點燃的篝火,他們肯定認為這是神祗的恩顧和保護。因此在他們登上東極的荒島之前,心底里已經(jīng)有了對于這個“明燈之神”的膜拜??墒钱?dāng)他們發(fā)現(xiàn)原來這只不過是一個老漁民點燃的篝火,照理,他們對于這個“明燈之神”的膜拜應(yīng)該可以到此結(jié)束了,因為凡人是不會去膜拜凡人的。但是他們卻沒有這樣做,而是造起了一座菩薩廟,用以供奉這個“明燈之神”。意味深長的是,這個新塑造的神的形象,并不是按照他們熟悉的神祗的樣子來塑造,而是模仿了一個身穿直襟布衫和龍褲的漁民形象。因此可以證明,這尊新的神像,是漁民們?yōu)樽约核茉斓谋Wo神形象,借助自己賦予其神性來掌控自己的命運。無疑這是漁民對于自身命運掌控意愿努力的一次直接的體現(xiàn)。
(二)關(guān)帝信仰與漁民對于自身命運掌控的無奈追求
關(guān)帝信仰在大陸有著普遍性的存在,可以說他是中國人共同的神祗,所以并不專屬于海洋世界,但是舟山漁民對于關(guān)帝的信仰,卻有著自己的特點。在舟山,他是漁民們按照自己的意愿塑造出來的又一尊人造神。
首先,關(guān)帝是漁民“隨身庇護”的海上保護神。舟山各漁船,幾乎每一艘上都供奉有關(guān)羽神像或類似神像的旗幟和木雕。它與漁民一起出海、一起捕魚、一起迎風(fēng)戰(zhàn)浪。這種“神與自己同在”的現(xiàn)象深刻反映出漁民希望有超自然力量時刻與自己在一起,隨時受到庇護,說明漁民對于自身命運掌控的追求,已經(jīng)從直接努力減化為無奈寄托。
其次,陸地上關(guān)帝廟香火的旺盛證明漁民已經(jīng)認為關(guān)帝是自己最好的保護神之一,從而發(fā)展為深刻的精神寄托和依賴。關(guān)羽信仰除了與船共存外,在沈家門和嵊泗漁區(qū)等陸地上也比較流行。宋代以來,嵊泗洋山一帶,漁船日益增多,福建、廣東和浙江的寧波、溫州、臺州以及江蘇的蘇州、太倉等地的漁民,在嵊泗海域捕魚時,大多在船上設(shè)有敬奉關(guān)羽神龕的同時,與當(dāng)?shù)貪O民一起,又在島上建造起各種規(guī)模的關(guān)圣殿。有的則是在供奉觀音、媽祖的廟宇里,另外設(shè)置一尊關(guān)圣神,同時對它們進行禮拜。大洋島上,至今還存又香火旺盛的關(guān)圣殿。
再次,關(guān)帝信仰在舟山漁區(qū)已經(jīng)規(guī)范化和儀式化,說明關(guān)帝信仰已經(jīng)完全溶入了漁民的日常生活和精神世界。在舟山群島,有關(guān)“請船關(guān)老爺”的非常隆重而莊嚴。當(dāng)一艘新船下海時,就必定要舉行這種“請船關(guān)老爺”的儀式。祭品要用全羊、黃魚鲞、魚膠、饅頭、長面、干果等。時間一定要在早晨或黃昏之際。供祭開始后,一定要肅靜,不得說閑話。供奉過程也十分規(guī)范化:先要向關(guān)老爺敬奉三支香,拜三拜,爾后把香插在香燭爐里,香爐旁邊要點燃蠟燭一對。接著開始敬酒,每敬酒一次,同時要禮拜一次,并且念念有詞,說一些祈禱的話,如保佑開船、好人相逢、財運兩旺、落實魚塘、網(wǎng)頭興旺、網(wǎng)具順利、出入平安、滿載而歸,等等。如此過程要重復(fù)三次,算是完成?;顒咏Y(jié)束時,還一定要燃放鞭炮,然后拜送關(guān)老爺歸位。
宗教信仰的儀式化,是某種信仰達到相當(dāng)成熟的標志性現(xiàn)象。舟山漁民對于關(guān)帝信仰活動的種種規(guī)范性、儀式性展示,證明舟山漁民對于關(guān)帝這個漁業(yè)保護神的塑造已經(jīng)進入成熟階段了。
鹽在海洋社會中有很高的地位??梢哉f,無論是漁業(yè)生產(chǎn),還是海洋民眾的生活,都離不開鹽,人們往往將漁鹽并稱,鹽民和漁民都擁有基本一致的生存理念和海洋思維,也就是說,雖然鹽民的生存境況不像漁民那樣充滿生命的危險,但是他們?nèi)匀恍枰獡碛凶约旱男袠I(yè)保護神,他們也培養(yǎng)出了各種各樣的“人造神”。如山東半島就奉先秦時期的宿沙氏和管仲為鹽神。④鹽業(yè)的民間信仰這一點在寧波象山半島體現(xiàn)得最為突出。
(一)劉晏和昌國大廟。該廟位于象山昌國。據(jù)道光《象山縣志》載:“在昌國衛(wèi)城西門,祀唐劉晏。其一曰左所廟,在城橫街前路亭下,其一曰右所廟,在城南門,皆其神也?!毕笊郊漓雱㈥痰撵魪R應(yīng)該有三個,即分別位于昌國的昌國大廟、位于象山縣城丹城橫街前路亭下方的左所廟和位于縣城南門的右所廟,其中大廟是主廟,左、右所廟是分廟。三廟所供奉的劉晏,字土安,原是唐代南華(今山東東明)人,著名的理財專家,在唐代鹽政史上貢獻最為突出。劉晏整理鹽政的主要功績可以概括為三個方面。第一、創(chuàng)建就場專賣制度,在鹽產(chǎn)地設(shè)置機構(gòu)“榷售”,同時以低于市場價的官定“榷價”鼓勵商人積極轉(zhuǎn)銷,這樣一方面保證了國家對鹽的壟斷,另外一方面也發(fā)揮了商人的積極性。第二、以鹽為均輸之本,通過鹽調(diào)控物價,平衡供需,使之在流通中增值。第三、把鹽鐵與漕運結(jié)合起來,用鹽稅供漕運,用漕運轉(zhuǎn)鹽鐵。經(jīng)過劉晏的鹽政改革,唐朝經(jīng)濟在經(jīng)過安史之亂后逐步走向恢復(fù),朝廷增強了對經(jīng)濟的控制力,其意義非常重大。寧波象山祭祀劉晏,并且不止一處,由此可見劉晏在象山的影響力,也說明在那個時候,象山鹽場是朝廷的主要鹽區(qū)之一。而象山人供奉劉晏,說明劉晏在象山的民眾中已經(jīng)成為一個鹽業(yè)方面的人造神。
(二)鹽司和鹽司廟。改廟也位于寧波象山,在縣城東南方向十五里一個叫做橋頭林的村子里,又名絃絲廟。這鹽司廟的建立與象山玉泉鹽場有關(guān)。玉泉鹽場是一個歷史悠久的鹽場,南宋紹興初年就已經(jīng)建立了,設(shè)有鹽官二員,轄瑞龍、東溪、玉女溪三個鹽場。元大德三年(1299)設(shè)鹽鐵官司令、司丞、管勾各一員。明設(shè)監(jiān)鹽司一員。民國九年,玉泉鹽場有番東西、金東西、浦東、浦西、中泥五個分場。鹽司,是朝廷用來管理鹽場的官名。當(dāng)?shù)匕傩諡槭裁匆獮樗◤R呢?象山地方志沒有記載,只有一句設(shè)想:“或其時有德于灶戶,故立廟以祀之歟?抑以其地為鹽司署而立為社廟歟?”意思是說,難道是因為這個鹽司對于鹽民特別友善嗎?還是因為這個廟址本來是當(dāng)年鹽司署的舊址所以順便改建為廟?沒有明確答案,也許這兩種可能都是存在的。
鹽司廟到底建于何時,也沒有明確的史料記載。從名稱來看,稱為“鹽司”,最有可能出現(xiàn)在明朝。明朝在各地設(shè)置都轉(zhuǎn)運鹽使司,包括各個分司,分司下轄鹽課司,即具體的鹽場。明朝玉泉鹽場屬于兩浙都轉(zhuǎn)運鹽使司寧紹分司玉泉鹽課司,簡稱“鹽司”。所以象山鹽司廟的設(shè)置大約不會早于明朝。鹽司廟可能由于鹽戶感恩鹽司而建。此處可以舉一個與鹽業(yè)類似的茶業(yè)的例子。據(jù)延祐《四明志》載,在寧波鄞縣東北拱星坊北有一“茶場廟”。舊《浙江通志》說“茶場廟”是祭祀徐硯。徐硯宋咸淳間“以副提舉領(lǐng)茶榷使。時積苦兵革,榷及茶稅?!幷堄诔?,得報罷,因即其場而祀之”?!胞}司廟”與“茶場廟”具有一定的可比性,因為兩者非常類似,鹽、茶同為當(dāng)時的重要稅種,兩廟也都因鹽、茶而起,并且兩廟都在寧波,根據(jù)“茶場廟”的建立緣由或許可以推斷“鹽司廟”可能是鹽民感念鹽司德政而建。
(三)鹽司和穆清廟。祠廟為上述鹽司廟的分廟,與鹽司廟相距二里許,建立于象山朱家橋。穆清廟也是祭祀鹽司。在同一地區(qū)相距如此之近竟有兩座鹽司廟,這在其它鹽產(chǎn)區(qū)還未發(fā)現(xiàn)有這種現(xiàn)象。這充分說明象山地區(qū)當(dāng)時是鹽業(yè)的重要產(chǎn)地,鹽業(yè)活動對當(dāng)時人們的日常行為有很深刻的影響。象山地區(qū)有兩座鹽司廟并且相距甚近,如果是因為其地為鹽司署而建,不至于在同一臨近地區(qū)建兩個,看來較大的可能是因為鹽司官員有德于灶戶而受到祭祀,民眾的祭祀是比較多樣的,對有恩于自己的人不會輕易忘記,他們也希望被神化的鹽司保佑、造福地方,所以不吝多建祠廟。
(四)彭韶和彭侍郎祠。嘉靖《寧波府志》載:“在(慈溪)縣杜湖之西北隅。祀侍郎彭韶。弘治己酉,韶奉命整理鹽政,臨鳴鶴場,寬恤民灶,邑人思之,飲食必祝,都轉(zhuǎn)運林堂為立祠?!兵Q鶴鹽場明代屬于兩浙都轉(zhuǎn)運鹽使司寧紹分司所轄,位于現(xiàn)今寧波慈溪。彭侍郎祠立于弘治己酉(1489)年,為紀念明朝彭韶而建,現(xiàn)今仍存。彭韶,字鳳儀,莆田人。明天順元年(1457)進士,成化時為郎中,后曾任右侍郎、左侍郎,為官清正,學(xué)養(yǎng)豐厚,逝世后贈太子少保,《明史》卷一百八十三有傳。彭韶之所以赴鳴鶴鹽場整理鹽政,是因為當(dāng)時鹽戶負擔(dān)過重引發(fā)暴動,他臨危受命處理這一問題。彭韶到鳴鶴鹽場整頓鹽政,并上書皇帝闡述自己處理鹽政、減輕對鹽戶苛剝的想法,得到皇帝允準。彭韶實行了多發(fā)工銀、減免課稅等政策,迅速使鳴鶴鹽場走上正規(guī),他卓有成效的工作挽回了朝廷信譽,減輕了鹽戶負擔(dān),鹽戶對之感恩立祠。⑤
上述鹽業(yè)保護神都有一個共同點,那就是他們的真身都是朝廷的鹽官。在列代列朝,尤其是明清兩代,鹽業(yè)都是高稅賦行業(yè)。鹽民們辛勞一年,往往絕大部分都交了稅賦,自己所得極其低微,所以只要朝廷派遣來的鹽官稍稍有一點仁慈和關(guān)愛,就被漁民們敬奉為神祗,為他們建廟供香敬祀。
浙江海域里的舟山群島,既是一個海洋經(jīng)濟區(qū)域,也是一個政治性的行政管理區(qū)域。在長達數(shù)千年的開發(fā)過程中,出現(xiàn)了許多對于舟山的發(fā)展和安全具有杰出貢獻的人物。舟山民眾為了紀念他們,紛紛建寺立廟,燒香祭祀。這是舟山海洋各階層民眾對于海洋政治清明渴求心理的深刻而曲折的顯露。
(一)對于民族義士的崇尚和捍衛(wèi)海洋領(lǐng)土獨立完整的渴求對于民族義士的崇尚和紀念
舟山自古以來就有悠久的抵抗“外族”入侵的歷史和深厚的“節(jié)義”文化沉淀。舟山壽山廟祭祀尹福生父子,全福寺祭祀全福,參府廟祭祀戚繼光,這些被祭者都是愛國的民族義士,就是一個強有力的佐證。
1.壽山廟與尹福生父子。壽山廟現(xiàn)存于舟山本島定海城北。清康熙《定??h志》無記,但光緒《定海廳志》有載,說明它的建筑年代當(dāng)在康熙年與光緒年之間,與舟山眾多廟宇相比,它的歷史并不長。在該廟的照壁上,刻有這樣一段文字:“壽山廟祀南宋吏部侍郎尹福生父子。南宋金兵南侵時,尹公父子與當(dāng)時的文天祥一道率兵抵抗,不幸在明州(寧波)海戰(zhàn)中陣亡,朝廷念其忠君愛國,特敕封為‘壽山侯’并建廟以祀?!闭f明壽山廟是一種崇祀人造神的廟宇。
尹福生父子是南宋臣子,為抗元而死,而舟山一直是南明抗清斗爭的主要根據(jù)地和戰(zhàn)場之一,有“海上蘇武”之稱的張蒼水就在舟山堅持了近20年,最終于康熙二年(1663)被俘就義。所以壽山廟之建,與這段史實不無關(guān)系。也許是由于當(dāng)時還是大清統(tǒng)治之下,不能明祀抗清義士,就借了南宋義士尹福生父子的因頭。
2.全福寺與全福。全福寺在舟山定海西部的小沙,它最早的時候是一個供過路人休息的涼亭,這種涼亭在浙江各地到處可見,可是后來它卻擴建成為一座寺廟,這是舟山百姓為了紀念殉難于第一次鴉片戰(zhàn)爭期間的定海典史全福而建的。典史屬于級別非常低的政府官員,可是正如古人所說“位卑不敢忘憂國”,這個小小的典史卻在國家有難時挺身而出,面對入侵者大義凜然。定海是第一次鴉片戰(zhàn)爭的主戰(zhàn)場之一,清道光二十年(1840)7月4日,英艦犯城,定海知縣姚懷祥登艦抗議無效后,即回城商議防守之計,并派典史全福去鄉(xiāng)村招募鄉(xiāng)勇協(xié)助守城。全福一路招募,最后來到偏遠的小沙,民眾踴躍應(yīng)募,可是未等民軍出發(fā),已傳來城陷噩耗。這時候的典史全福完全可以乘機隱匿鄉(xiāng)下以保命,可是他先寫了一份《殉難遺稟》,敘述自己的履歷和守衛(wèi)定海的經(jīng)過,交人設(shè)法轉(zhuǎn)交朝廷,接著舍身赴難,趕回縣衙,最終與英軍搏斗,壯烈犧牲。后人稱贊姚懷祥和全福為“定海雙忠”,并建全福寺于小沙來紀念全福。
3.參府廟與戚繼光。舟山北端的岱山長涂島倭井潭邊,有一座規(guī)模不大但香火繚繞的寺廟,供奉的是大名鼎鼎的抗倭名將戚繼光,因其官至“參將”,因此廟的名字就取為“參府廟”。明朝倭寇肆虐的時候,舟山是重災(zāi)區(qū),也是抗倭的主戰(zhàn)場。1558年,抗倭名將戚繼光在經(jīng)歷五個月的激戰(zhàn)后,取得了岑港大捷。部分倭寇逃到長涂,盤踞起來。兩年后,“戚家軍”揮師入長涂,在一口水井周圍全殲了倭寇。為此長涂人就把這口井稱為平倭井,又稱倭井潭,又在井邊立抗倭碑,并建參府廟紀念戚繼光。
上述尹福生父子、全福和戚繼光,都有共同的業(yè)績和追求,那就是為保衛(wèi)舟山這片國家海洋領(lǐng)土的完整和獨立,獻出了自己全部的一切甚至是生命。舟山歷經(jīng)外族的多次入侵,舟山人民深受數(shù)次“屠城”之慘痛,因此對于保衛(wèi)舟山的義士和官吏,懷有深厚的尊敬。他們集資建造壽山廟、全福寺和參府廟,正是這種深厚尊敬的物化體現(xiàn)。另外,把這些義士和官吏升格為人造神祗,世代供奉,也隱隱表達了他們希冀海洋領(lǐng)土能夠永久完整和獨立的良好愿望。
(二)對于舟山政治社會建設(shè)有貢獻者的崇尚和紀念
舟山作為一個海洋社會的組織機構(gòu),自唐朝開埠以來,發(fā)展的道路一直曲折而艱難,這與特殊的海洋環(huán)境有關(guān),也與列代朝廷各自的海洋政策有關(guān)。所以只要對于舟山的建設(shè)做出重大貢獻的,舟山民眾把他們當(dāng)做神祗來紀念和供奉。下述的干文傳和茹侯,都是“有德”官吏,舟山人們祭祀他們,奉他們?yōu)樯瘢窍M凵降牧写倮粽吣芤运麄優(yōu)榘駱?,把舟山這一海洋社會建設(shè)成為清明祥和的世界。所以這是舟山各階層民眾渴求海洋政治清明心理曲折而深刻的反映。
1.建干大圣廟與舟山民眾對于海洋政治清明的渴求。干大圣廟現(xiàn)存于定海城北,初建于明永樂初年,清初毀于清軍戰(zhàn)火,后幾經(jīng)重建?,F(xiàn)在的干大圣廟是在清道光四年(1804)重建的,占地約400平方米,后殿(正殿)有元昌國州同知干文傳像,此廟就是為了紀念他而建造的。
干文傳,字壽道,江蘇平口人,元延祐二年(5315)的進士,延祐四年起任昌國州(即后來的舟山)同知。他在舟山做了6年的地方官,對舟山的開拓發(fā)展做了很多好事。其中最得民心的有二件,一是修復(fù)翁州書院,振興文教事業(yè),加速了舟山的文明化進程;二是體察民情,減輕鹽民負擔(dān),使百姓得到了實惠。據(jù)說,任職六年后離任時,人們夾道歡送或挽留,并建廟紀念他。
由此可見,干文傳雖然不同于前述的全福等為保衛(wèi)舟山壯烈捐軀,僅僅是一個賢明的管理者和建設(shè)者,可是舟山民眾仍然建廟紀念,敬奉為神靈作永久的祭祀,說明民眾對于海洋社會的政治清明有著強烈的渴求。我們知道,在中國古代文學(xué)史上,有一個“海洋清明社會”的敘事系列。它最早的源頭,可以從《山海經(jīng)》有關(guān)“大人堂”“君子國”的構(gòu)建中得到尋證,在后來的《鏡花緣》等小說中,這種作為海洋清明世界標志的“君子國”意象得到了反復(fù)的描述,說明自古以來,人們就渴求有一個海洋桃花源這樣的社會空間存在。因此舟山作為一個現(xiàn)實中的海洋社會,其民眾對于海洋清明世界的渴求,實際上也是對于這種普遍性渴求的一種傳承和堅持。
2.建茹侯廟與舟山民眾對于自身投入海洋政治清明建設(shè)的隱含訴求。舟山城東北山麓有茹侯廟,始建于唐代,宋時幾經(jīng)興建、廢徙,明洪武海禁,歷數(shù)百載,垣宇坍頹。清道光七年(1827)重建。
老茹侯廟是定海城關(guān)歷史悠久、建筑規(guī)模頗大的古寺廟之一。現(xiàn)在的廟宇四廂面積約600平方米,內(nèi)有戲臺、正殿和左右?guī)?。九月初一是廟神的生日,每年都在戲臺上演戲,既是祭典廟神,又給村民娛樂。據(jù)舟山博物館《重建老茹侯廟碑記》:“凡江海福神皆邀覃恩封祭,茹侯者,耆舊相傳本邑縣人。古茹侯村,其所居也。英烈忠毅,生有殊績。唐開元廣德年間嘗宦于滃州候。”
上述的記載雖然非常簡短,但是也給我們提供了一條重要信息,那就是“茹侯者,耆舊相傳本邑縣人”,這個茹侯是目前舟山眾多的人造神中唯一一個“本邑縣人”。盡管各種舟山地方志都沒有關(guān)于茹侯的具體記載,但《重建老茹侯廟碑記》還是給我們提供了重要線索:“唐開元廣德年間嘗宦于滃州侯。”舟山開埠于唐,說明茹侯是朝廷聘請或任命的第一批舟山本土官吏。由于史無可考,這個“茹侯”很可能是一個想象的人物,但無論是實有還是虛擬,舟山民眾對于茹侯的供奉和祭祀,至少可以證明,他們對于舟山海洋政治清明的建設(shè)隱含著深刻的訴求。
從廣義的角度說,在中國,一切神靈都是人“造”出來的。無論是女媧盤古這樣完全幻靈的天神,后羿大禹這樣具有一定人形人性的英雄神,還是太上老君李冰、關(guān)羽這樣由真人發(fā)展而來的“人神”,實際上都是由人類自己想象、塑造和發(fā)展培育而成,所以從這個意義上來說,一切的神靈都是“人造神”。但是真正意義上的“人造神”,應(yīng)該只屬于第三類即由真人發(fā)展而來的“人神”,因為只有它們,才具有從“人”被發(fā)展培育為“神”的明顯嬗變過程。
這種由真人發(fā)展而來的“人造神”,大多都是民間的構(gòu)建。這些“真人”之所以被發(fā)展為“神”,往往都是因他們某些方面的巨大影響或成就而得到了民間世世代代的感謝、紀念和祭祀。由此也可知中華民族的信神、崇神和造神,絕不同于世界別一些民族,其宗教信仰的色彩,反而不是那么強烈。
前面所述的浙江海洋民間存在的種種神祗,都是從真實的“人”發(fā)展變化而來的一種“俗神”,它們與民間生活息息相關(guān)。可見浙江的海洋宗教信仰不但是以民間性為主的,而且還是一種“多神”的信仰現(xiàn)象。我們知道,民間信仰的“多神性”是明清兩代,特別是清代的一種普遍現(xiàn)象。⑥浙江海洋宗教信仰的“多神性”實際上是一種歷史宗教文化的遺存現(xiàn)象。
“民間信仰屬于原生性宗教,而不屬于創(chuàng)生性宗教。我們所說的‘原生性宗教’,包括一般所說的原始宗教,它們都是自發(fā)產(chǎn)生的,其歷史中或許有非常著名的大巫師,但卻沒有明確的創(chuàng)教人。”⑦浙江海域的民眾創(chuàng)造了眾多的“人造神”,這種創(chuàng)造都是自發(fā)的,可能有人牽頭和發(fā)起,但是沒有一尊“人造神”屬于某一個創(chuàng)教人,因此這是一種具有廣泛民眾基礎(chǔ)的造神活動,也是海洋宗教信仰文化在民間的一種體現(xiàn)和遺存。
注釋:
①⑦金澤:《民間信仰的聚散現(xiàn)象初探》,《西北民族研究》2002年第2期。
②郭祝崧:《李冰化神過程》,《四川師范大學(xué)學(xué)報》2004年第1期。
③佛洛依德語。轉(zhuǎn)引自(意大利)羅伯托·希普里阿尼:《宗教社會學(xué)史》,中國人民大學(xué)出版社2005年版,第113頁。
④曲金良:《中國海洋民間社會的海洋信仰》,見《中國海洋文化觀的重建》,中國社會科學(xué)出版社2009年版,第171頁。
⑤以上有關(guān)鹽業(yè)神的情況,主要采用了浙江海洋學(xué)院武鋒先生:《浙江鹽業(yè)民俗研究》有關(guān)的研究成果,特此說明并感謝。
⑥關(guān)于民間的多神現(xiàn)象,參見梁景之:《清代民間宗教的民俗性與鄉(xiāng)土性》,見馬西沙主編:《當(dāng)代中國宗教研究精選叢書·民間宗教卷》,民族出版社2008年版,第311頁。