楊全順，馮杰

(1．棗莊學院 學習科學研究所，山東 棗莊 277160;2．棗莊市特殊教育學校，山東 棗莊 277100)

中世紀對上帝和神靈的信奉與膜拜，是人類所向往和追求的最高境界。當時，在西方是基督教神權(quán)統(tǒng)治一切。進入近代，傳統(tǒng)宗教衰微，一個最為重要的原因是科學的發(fā)展對宗教的消解。近代科學思想推翻了傳統(tǒng)宗教的假想和臆說，消解了傳統(tǒng)宗教的神秘性和權(quán)威性。中世紀宗教神學強調(diào)通過神秘的情感體驗和內(nèi)省來達到對上帝的領(lǐng)悟，而科學強調(diào)一切通過實驗、實證，堅持用理性的方法，對客觀世界、人以及人與客觀世界進行探索和研究，反對包括神秘主義、信仰主義、直覺主義等非理性主義在內(nèi)的思想傾向或觀點。

近代科學的發(fā)展，促進了哲學的分化，要求建立起系統(tǒng)明確的自然科學觀。培根最先提出了實證與歸納為主的科學方法論。自然科學主義作為一種哲學學派，主張自然是一切存在的總和和全部實在，認為哲學應運用與科學類似的方法，從經(jīng)驗出發(fā)，而不是從形而上學的或神學的前提出發(fā)，知識要以公眾的檢驗或?qū)嵶C為標準。這種觀點走向極端便是“唯科學主義”，是一種“自然科學萬能論”，是近代自然科學的形成及其成功而產(chǎn)生的?！拔茖W主義”的基本理論是實證主義，它強調(diào)自然科學的“實證性”和科學方法的絕對真理性，它徹底揭穿宗教神學的先驗性和上帝人格的冥想實存性，但它同時又潛藏著一種危險，即把自然科學與人類其它文化活動分離和科學與人文精神分離。自然科學觀取代宗教神學觀無疑是人類認識史上具有劃時代意義的巨大進步。但實證主義在宣布“上帝不存在”之后，以自然科學取代上帝萬能、創(chuàng)世的崇高地位，“被看成為某種超出人類或高于人類的本質(zhì)，成為一種自我存在的實體，或者被當作是一種脫離了它賴以產(chǎn)生和發(fā)展的人類的狀況、需要和利益的母體的事物”，［1］(P29)這就不僅是否定了宗教神學，也否認或貶低了人文精神對人類文明的價值?？椎抡J為，實證主義學說是人類思想發(fā)展的高峰。

20世紀有兩件事讓人震動和沉思，一件是德國哲學家尼采喊出的“上帝已經(jīng)死了”;一件是羅馬教廷為伽利略“平反”。上帝死了，意味著人格化的“邏各斯”的終結(jié)，昭示著以抽象普遍性為特征的理性主義的式微。1992年羅馬教廷為蒙冤359年的意大利物理學家和天文學家伽利略平反，正式承認當年宗教裁判所對贊同“地動學說”的伽利略的審判是錯誤的。這兩件事都與宗教和科學的關(guān)系有關(guān)。尼采是個非理性主義者，他提出“上帝已死”并不意味著徹底否定宗教，相反他的思想淵源于宗教和宗教哲學，基督教的末日論和基督教本身的“唯一者”與孤獨的死亡等觀念都對他有直接影響。尼采強調(diào)人的生命力，他把生命解釋為“強力意志”、“自我意志”、“生存活力”，其基本形態(tài)為生命哲學——人本主義哲學與宗教的內(nèi)心體驗學說相結(jié)合形成的“超人哲學”。以“強力意志”為特征的“超人”是沒有上帝的上帝。尼采的“超人哲學”強調(diào)宗教啟示的人生意義而反對科學開啟的文明世界，一開始就把反傳統(tǒng)理性、反科學、反邏輯方法的直覺、體驗、欲念等方法，放在哲學思考及文化思想的首位。羅馬教廷對伽利略的平反，卻反映了現(xiàn)代社會進步和現(xiàn)代科學技術(shù)的強大力量推翻宗教審判的暴力專政對科學家野蠻而瘋狂的迫害。尼采哲學與羅馬教廷為伽利略的平反，看起來兩件事的意向相反，但都應該看作是對整個西方文明及其意義的反思，或曰一種哲學意義與宗教意義上的“文明憂患論”，都是從文明或文化危機和困境出發(fā)，來總結(jié)和推斷文明和文化發(fā)展趨勢的思考結(jié)果。說明科學的勝利并不意味著宗教意識消亡，科學理性主義與宗教非理性主義會長期共存。

任何事物走向極端，就必然僵化、腐朽而產(chǎn)生消極、負面作用，或走向自己的反面，正如《老子》曰:“反者道之動”。［2］(P142)歐洲天主教在中世紀后期成為封建專制主義的精神支柱和阻礙社會發(fā)展的反動勢力，變成麻醉人民的精神鴉片，對科學的發(fā)展起著桎梏與摧殘作用，遭到文藝復興運動和啟蒙運動的批判與否定，到近代便衰微了。同樣，科學的發(fā)展成為唯科學主義之后，與人文主義發(fā)展分離，變成單向度的物質(zhì)主義文化，便成為可以為善亦可以為惡的意識形態(tài)，成了一種對人異化的客觀力量，窒息著人的生存的價值和意義，致使人們在精神生活中面臨著巨大的壓力。而上世紀的兩次世界大戰(zhàn)，意味著近代以來的資產(chǎn)階級充滿信心和樂觀精神的整個價值體系面臨崩潰的“文化危機”的到來，科學發(fā)明把戰(zhàn)爭由冷兵器時代推進到熱兵器時代;“二戰(zhàn)”之后，科學又把戰(zhàn)爭推向核武器時代，軍事霸權(quán)主義者和恐怖主義者都利用高科技作惡。生活的不安定和不知道生活的最終意義，促使人們力圖追問出世界意義和人類存在意義，世界本身對于現(xiàn)代人來說失去了本身自明的性質(zhì)。在歷史上還沒有像今天這樣產(chǎn)生如此強烈的對世界的神秘和可懷疑意識，于是，人們在借助科學技術(shù)手段來提高、擴展自己的生存能力的同時，又開始回歸宗教信仰，在教堂里似乎可以尋覓到終極關(guān)懷?？茖W技術(shù)所不能給予的靈魂棲息地，讓處于高度緊張、生活節(jié)奏加快的生存心理得以平靜下來。

20世紀的戰(zhàn)爭暴露了科學理性的脆弱本質(zhì)，科學家的所作所為被戰(zhàn)爭所能證明的不是用來抬高自我和人類的自身形象，而是為野蠻和暴力進行辯護。因此，科學理性在它拋棄人文精神之后的本質(zhì)中包含著病態(tài)，它已失去了最初的光輝，轉(zhuǎn)變成一種新的神話，一種奴役人的力量。在核武器戮破科學可以畫的“畫餅”之后，人被置于一個荒原——人性的荒原，人必須面對這個嚴酷的荒原，思考、懷疑，尋求拯救。在充滿危機的時代更是如此，也許是危機中孕育著拯救的力量。

作為英國歷史學家、思辨歷史哲學的代表人物湯恩比(1889～1975)認為文明社會由政治、經(jīng)濟、文化三個層面組成，其中文化是重要的成分，它是文明社會所特有的精神活動與精髓，而以宗教信仰為基礎的價值體系是精神活動(文化)的標志。他認為自古以來創(chuàng)建的文明社會的一個基本條件就是生產(chǎn)的剩余，但從根本上說，生產(chǎn)剩余只是一個必要條件，真正使各個文明社會得以形成與發(fā)展的生機源泉則是宗教信仰。文明形態(tài)就是宗教的表現(xiàn)形式，一旦一個民族對自己的宗教失去了信仰，它們的文明勢必走向衰落，直到最后被一種新的文明所取代。美國哈佛大學著名教授塞繆爾·亨廷頓認為，一種文明就是一種文化實體，是民族最高文化的組合;文明因歷史、語言、文化和傳統(tǒng)的不同而不同，更重要的是因宗教的不同而不同。他又認為，全球經(jīng)濟現(xiàn)代化和社會變革的進程，使脫離了長期以來的本土的認同，同時也弱化了把民族國家做為認同的根源，于是，宗教以原教旨主義運動的形式填補真空。宗教復興為人們提供了認同與依存的基礎。湯因比與亨廷頓都在說明宗教并不會因現(xiàn)代社會科技成為文化主流和文明的標志而消亡，盡管亨廷頓的“文明沖突論”被中國論者定性為“文化霸權(quán)主義”，是在為美國統(tǒng)治者出謀劃策，但他十分重視宗教在現(xiàn)代文明中的作用，還是有眼光的。

1989年以后，蘇聯(lián)解體，東歐劇變，宣告世界冷戰(zhàn)格局結(jié)束，進入了一個所謂的后冷戰(zhàn)時期。蘇聯(lián)體制的坍塌是上世紀最重大的歷史事件，引起全世界人的關(guān)注。人們紛紛研究蘇聯(lián)解體的原因，這“標志著人類開始收拾思想，汲取教訓”。有的中國學者認為蘇聯(lián)解體，一個重要原因是沒有解決好馬克思主義與俄羅斯傳統(tǒng)文化、西方文化的結(jié)合，并不完全是經(jīng)濟問題。有的論者接受湯恩比的觀點，認為“十月革命”建立起來的蘇聯(lián)，恰是由于他們對自己的宗教(東正教)失去信仰而解體。從“十月革命”到蘇聯(lián)解體的70年間，傳統(tǒng)的東正教并沒因為馬克思主義無神論者掌權(quán)而消亡，用湯恩比的話來說，當時的東正教處在“危險的間歇時期內(nèi)”。湯氏說:“在一種文明解體到另一種人類文明起源期間，保存著珍貴的生命胚芽，渡過這個危險的間歇時期，從而便作為文明的社會之種子存活下來”。［3］(P82)從俄國沙皇專制政體崩潰到蘇聯(lián)新的社會主義政體的建立，東正教教會正是因此而變成“文明繁殖系統(tǒng)的一部分，仿佛蝴蝶繁衍過程中充作卵、蟲和蠅”一樣。“十月革命”后，東正教并沒有隨著舊政權(quán)的滅亡而消亡，只是處在“危險的間歇時期內(nèi)”，宗教活動的方式有所改變，如上教堂的人少了?！白诮淌区f片”的精神威脅雖然籠罩全社會，但并沒有把在老百姓心中的宗教信仰清除掉。平民百姓與社會傳統(tǒng)最割舍不掉的還是宗教。即便是革命風暴到來的高潮時期，革命家致力于馬克思主義無神論的宣傳，對教會采取嚴厲的制裁措施，而普通百姓事實上還是在宗教世界里生活。歷史地看，基督文化不僅是俄羅斯近代文化所必要的精神力量，即便是近代文化的先驅(qū)者們——反沙皇專制的十二月黨人、赫爾岑、普希金、車爾尼雪夫斯基和列夫·托爾斯泰都離不開基督文化的孕育。為紀念二戰(zhàn)反法西斯衛(wèi)國戰(zhàn)爭勝利50周年，在莫斯科近郊建立紀念館，三個組成部分中的一個就是東正教教堂。開館后，俄國人絡繹不絕地排隊來到教堂，為在二戰(zhàn)中犧牲的將士們祈禱。蘇聯(lián)解體后，東正教在俄國所有的教堂都迅速地恢復了禮拜活動，特別是莫斯科與彼得堡的標志性的大教堂，更是盛況空前。由此可見，基督教在俄國(包括東歐地區(qū)信仰基督教的民族)人民的情感中、人格里的積極因素予以傳統(tǒng)化、標準化、神圣化，從而既使俄國人個人心理獲得平衡，又使社會生活秩序得以鞏固。這可以從蘇聯(lián)解體后的動蕩時期內(nèi)各種社會力量的作用方面看出，唯有東正教教會才能為消除俄羅斯社會內(nèi)權(quán)力再分配引起的傾軋狀態(tài)提供力量。普京上臺后，對教會的作用十分重視，他也進教堂，過宗教生活。是否可以說，宗教在舊俄國不是一種抽象的意識形態(tài)，而是一種文化傳統(tǒng)或文化習俗，因而宗教在“十月革命”到蘇聯(lián)解體前70年間，它能存活下來，而在蘇聯(lián)解體后，它能再度復興。

1969年，由卡內(nèi)基委員會所作的大規(guī)模的調(diào)查，對6萬名美國教授問了諸如“你認為自己對宗教信仰的虔誠程度如何”之類的問題，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，34%的物理科學家其宗教信仰是虔誠而保守的，在所有的物理和生命科學家中，有大約43%的人，每月到教堂兩到三次，同普通老百姓一樣。［4］(P21)

俄國與美國都是當今科技高度發(fā)達的國家，但是，它們的宗教信仰仍然存在，這說明在現(xiàn)代社會，科學與宗教并非絕對對立而不能相容。我們要全球性的呼吁科學與人文和諧發(fā)展，而且這個“人文”中應該包括宗教。

［1］瓦托夫斯基．科學思想的概念基礎——科學哲學導輪［M］．北京:求實出版社，1982．

［2］老子．老子［M］．北京:光明日報出版社，1995．

［3］湯恩比．歷史研究［M］．上海:上海人民出版社，1966．

［4］愛德華·J·拉爾森，拉里·威澤姆．一份科學家信教調(diào)查卷的思考［J］．世界宗教文化，1998，(1)．