景紅艷
(寶雞文理學(xué)院 歷史文化與旅游系,陜西 寶雞 721007)
先秦獻(xiàn)捷禮源流考辨
景紅艷
(寶雞文理學(xué)院 歷史文化與旅游系,陜西 寶雞 721007)
先秦獻(xiàn)捷禮是中國古代的一種軍禮,它特指諸侯國對(duì)蠻夷戎狄用兵勝利后向天子告捷的軍事活動(dòng),主要包括振旅、獻(xiàn)愷樂、告祭、獻(xiàn)俘授馘、飲至、大賞六項(xiàng)內(nèi)容。從文化淵源上看,獻(xiàn)捷禮源于四時(shí)獵狩活動(dòng)中的獻(xiàn)禽之禮。南北朝以后,出現(xiàn)了飛表和露布獻(xiàn)捷的新形式,同時(shí),也出現(xiàn)了因鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義成功而舉行獻(xiàn)捷禮的新現(xiàn)象。獻(xiàn)捷禮的變化,反映了中國社會(huì)政治生活的劇烈變遷。
先秦;獻(xiàn)捷禮;文化淵源;演變
獻(xiàn)捷禮是中國古代的一種軍禮,它形成于先秦時(shí)期,貫穿于中國古代王朝達(dá)二千年之久。但由于文獻(xiàn)資料零碎散亂,歷代禮家乃至今天的學(xué)人對(duì)此問題要么只言片語,要么含混其辭。研究先秦獻(xiàn)捷禮,不僅有助于我們了解先秦社會(huì),也有助于我們認(rèn)識(shí)中國古代軍禮。本文在認(rèn)真梳理先秦典籍的基礎(chǔ)上,欲就先秦獻(xiàn)捷禮的相關(guān)問題進(jìn)行系統(tǒng)論述,不妥之處,敬請(qǐng)方家指正。
獻(xiàn)捷是先秦社會(huì)十分突出的一種文化現(xiàn)象。《今本竹書紀(jì)年》載:“十一年,周公季歷伐翳徒之戎,獲其三大夫,來獻(xiàn)捷”。春秋時(shí)期,這樣的活動(dòng)仍不絕于史。《春秋》莊公三十一年“齊侯來獻(xiàn)戎捷”。襄公二十五年“鄭子產(chǎn)獻(xiàn)捷于晉”。襄公八年“鄭伯獻(xiàn)捷于會(huì)”。何謂“獻(xiàn)捷”?《周禮·天官·玉府》鄭注:“古者致物于人,尊之則曰獻(xiàn),通行曰饋?!薄蹲髠鳌焚夜荒辍俺耸挂松陙慝I(xiàn)捷”,同年《轂梁傳》注云:“捷,軍得也”。同年楊伯竣注:“戰(zhàn)勝而有所獲,獻(xiàn)其所獲曰獻(xiàn)捷,亦曰獻(xiàn)功?!鲍I(xiàn)捷即戰(zhàn)爭結(jié)束后戰(zhàn)勝者向神靈或上司進(jìn)獻(xiàn)戰(zhàn)俘和戰(zhàn)利品的宗教儀式,它是一場凱旋之戰(zhàn)的完美休止符。征諸三代青銅器銘文及同期典籍,可將先秦獻(xiàn)捷禮的主要內(nèi)容總結(jié)如下:
振旅一儀拉開獻(xiàn)捷禮的序幕?!蹲髠鳌冯[公五年載“三年而治兵,入而振旅,歸而飲至?!倍蓬A(yù)注:“振,整也。旅,眾也。振旅意即整軍?!闭衤檬窃讷I(xiàn)捷儀式開始之前,經(jīng)過治兵或艱苦卓絕的戰(zhàn)爭之后,將士重新整理軍陣營隊(duì)的序列,整飭衣著風(fēng)貌,準(zhǔn)備入國舉行獻(xiàn)捷儀式的準(zhǔn)備活動(dòng)。這個(gè)活動(dòng)看似平常,但只能是師捷者為之,敗軍之師是沒有資格舉行的。如韓之戰(zhàn),晉惠公敗績,故《左傳》成公十六年云:“韓之戰(zhàn),惠公不振旅”。振旅的目的,是在國人面前展現(xiàn)凱旋之師的精神風(fēng)貌,振奮國人精神,增強(qiáng)國人的自豪感和自信心?!蹲髠鳌冯[公五年云:“三年而治兵,入而振旅……習(xí)威儀也?!背晒吣昙疚淖釉唬骸爸袊徽衤?,蠻夷入伐,而莫之或恤,無吊者也?!?/p>
振旅過程中,要特意安排那些年長年老的將士站在隊(duì)列的最前列,年輕體壯者站在對(duì)列之后,《爾雅·釋天》云:“振旅闐闐,出為治兵,尚威武也。入為振旅,反尊卑也,講武?!惫ⅲ骸白鹄显谇?,復(fù)常儀也?!边@說明振旅活動(dòng)不僅為崇威尚武,其實(shí)還蘊(yùn)藏著“推功于人”與“尊長敬老”的社會(huì)教化。
《禮記·祭統(tǒng)》中載“夫祭有三重焉。獻(xiàn)之屬莫重于裸,聲莫重于升歌,舞莫重于武宿夜,此周道也。”樂歌是祭禮的重要組成部分,師捷是歡慶之事,獻(xiàn)捷伊始,司馬或司樂先以愷樂獻(xiàn)于社主或宗廟,以渲染喜慶的氣氛?!吨芏Y·夏官·司馬職》:“若師有功,則左執(zhí)律,右秉鉞,以先愷樂獻(xiàn)子社?!编嵶ⅲ骸肮?,勝也。律所以聽軍聲,鉞所以為將威也。兵樂曰愷。獻(xiàn)于社,獻(xiàn)功于社也?!薄吨芏Y·宗伯》:“師還,獻(xiàn)愷于祖?!薄端抉R法》云:“得意則愷樂,愷歌,示喜也?!编嵥巨r(nóng)云:“故城濮之戰(zhàn),《春秋傳》曰,振旅愷以入晉?!笔柙疲骸跋揉嵰清е畱?zhàn)者,僖公二十八年,晉文公敗楚于城濮,兵入曰振旅,整眾而還,歌愷樂而入晉,彼諸侯之法,與此天子禮同,故引為證也?!笨梢?,天子,諸侯獻(xiàn)德皆有愷樂?!蹲髠鳌焚夜辏骸氨映?,鄭文夫人羋氏,姜氏勞楚子于柯澤,楚子使師縉示之俘馘?!薄墩x》云:“書傳所言師曠、師曹、師益之類皆是樂師,知此師縉亦樂師也。”因?yàn)闃饭賲⑴c獻(xiàn)捷,則知獻(xiàn)捷禮必先有獻(xiàn)愷樂之儀典。
愷樂之后即行告祭儀式。天子首先告祭先祖?!秴问洗呵铩す艠菲罚骸拔渫跫次?,以六師伐殷,六師未至,以銳兵克之于牧野,歸乃薦俘馘于京太室。”“薦馘俘”即舉行獻(xiàn)捷禮。《大系·令彝》考釋銘文云:“京宮,康宮均宗廟之名,且均在成周洛陽,此猶殷京之有公宮,皿宮也。唐蘭謂‘為京宮之太室’,又謂‘周王于京宮祀太王,王季,文王,武王,成王。于康宮祀康王以下?!盵1]“薦俘馘于京太室”就是在周之宗廟舉行告慶儀式,武王克商后獻(xiàn)捷告祭的對(duì)象首先是其先祖。社主也是天子師捷告祭的對(duì)象。《周禮》疏趙商問:“《夏官》師有功,則獻(xiàn)于社。諸侯自為立社,曰侯社?!绷硗?,諸侯師捷可告祭治內(nèi)的山川。《左傳》襄公十八年,“晉侯伐齊,將濟(jì)河,獻(xiàn)子以朱絲系玉二而禱曰——沉玉而濟(jì)。”昭公十七年,晉為了討伐陸渾戎,要經(jīng)過周,先派人到周請(qǐng)求祭洛水和三涂山。天子告祭也可以告祭山川,但天子告祭的是天下之名山大川,諸侯僅可告祭勢(shì)力范圍內(nèi)之山川。正如《王制》所云:“天子祭天下名山大川,五岳視三公,四瀆視諸侯,諸侯祭名山大川之在其地者?!鲍I(xiàn)捷者告祭對(duì)象的不同反映了他們政治地位的高低及社會(huì)身份尊卑之差異。
兩軍交戰(zhàn),既有生獲,也有死獲。生獲為“俘”,死獲為“馘”。生俘者一般為身份比較重要的敵酋?!缎∮鄱Α分杏小皥?zhí)獸”一詞。郭沫若、陳夢(mèng)家都釋“獸”為“酋”,[2]是指敵方之酋長。西周晚期的《師曳簋》中淮夷之首酋亦曰“邦酋”。周人名鬼方之首為酋為獸。根據(jù)《小盂鼎》,酋長在獻(xiàn)捷禮上受到嚴(yán)格的審訊之后要被立即正法?!百濉北硎颈粴⒌臄橙??!抖Y記·王制》“出征執(zhí)有罪行,反,釋奠于學(xué),以訊馘告”?!洞笱拧せ室印贰柏灏舶病保珎鳎骸百?,獲也,不服者,殺而獻(xiàn)其左耳曰馘?!?/p>
“獻(xiàn)俘授馘”是戰(zhàn)勝者以生獲的戰(zhàn)俘和所滅戰(zhàn)俘之左耳作為戰(zhàn)利品進(jìn)獻(xiàn)宗廟的儀式。在這個(gè)儀式上,戰(zhàn)勝者還會(huì)要舉行隆重的“燎祭”,告慰神靈。《庸伯簋》:“唯王伐來魚,征伐淖黑,至,燎于宗。賜庸伯□貝十朋?!薄缎∮鄱Α罚骸坝垡再迦腴T,獻(xiàn)西旅,□□入燎周廟……?!瘪R承源先生說:“此燎為周王伐東夷班師告廟之禮中的一個(gè)重要節(jié)目,乃是大典,非甲骨文卜辭中通常祭祀寮焚之可比。周人獲得的重大勝利必告廟燎之。”[3]由此可知,師捷獻(xiàn)祭儀式陰森恐怖,籠罩著極為神秘的宗教氣氛。
“獻(xiàn)俘授馘”儀式結(jié)束后,戰(zhàn)勝方要舉行盛大的慶祝宴會(huì),饗勞戰(zhàn)爭中有功的將士,稱為“飲至”?!蹲髠鳌冯[公五年云:“三年而治兵,入而振旅,歸而飲至。”又桓公二年:“凡公行,告于宗廟;反行飲至,舍爵策勛焉,禮也?!痹撃昕追f達(dá)疏云:“飲至者,嘉其行至,故因在廟中飲酒為樂也?!辈⒁蹲髠鳌废骞辍肮磷詴x,孟獻(xiàn)子書勞于廟”和襄公十六年“公至自伐鄭”為例。楊伯竣注:“凡國君出外,行時(shí)必告于宗廟,還時(shí)亦必告于宗廟。還時(shí)之告,于從者有所慰勞,謂之飲至。其有功勞者且書之于策,謂之策勛或書勞?!庇袝r(shí)為了慶祝勝利,統(tǒng)治者還會(huì)破例讓將士連日狂歡痛飲?!蹲髠鳌废骞辏又胤菐熃?,“子重,既飲至,三日?!笨梢?,“飲至”是慶祝勝利的狂歡活動(dòng),也是獻(xiàn)捷禮的內(nèi)容之一。
“飲至”結(jié)束后,朝廷要對(duì)戰(zhàn)爭中有突出貢獻(xiàn)的將士進(jìn)行賞賜。根據(jù)傳世文獻(xiàn)記載,朝廷對(duì)于師捷將領(lǐng)的賞賜物品以車馬兵器為主?!蹲髠鳌肺墓哪贻d“諸侯敵王所愾,而獻(xiàn)其功,王於是乎賜之,彤弓一,彤矢百,弓矢千。”僖公二十八年,晉文公獻(xiàn)捷于王室,周襄王賜之“大輅之服、戎輅之服,彤弓一、彤矢百,弓矢千,鬯一卣,虎賁三百人”。金文中有對(duì)勝利者賞賜田地和貝朋記錄的,如《不其簋》“宕伐獫狁于高陰,多折首執(zhí)訊——白氏賜之弓一,矢束,臣五家,田十田?!睂?duì)有軍事征伐之功的將領(lǐng)賞賜兵器之物是西周王室賞賜制度的重要特征,但西周賞賜制度是在漫長的歷史時(shí)期逐漸形成的,在同類性質(zhì)的賞賜活動(dòng)中,賞賜物品并不那么整齊劃一。
以上是對(duì)相關(guān)資料進(jìn)行認(rèn)真梳理之后對(duì)先秦獻(xiàn)捷禮主要內(nèi)容的總結(jié)。后世王朝在其基礎(chǔ)上略有損益,但“告祭、獻(xiàn)俘授馘、飲至、大賞”幾項(xiàng)內(nèi)容始終沒有發(fā)生改變。
獻(xiàn)捷禮應(yīng)源于四時(shí)獵狩活動(dòng)中的獻(xiàn)禽儀式。這一時(shí)期政府十分重視大規(guī)模的獵狩活動(dòng),這項(xiàng)活動(dòng)最初是為農(nóng)田除害,但定期獵狩為國家的軍事訓(xùn)練和演習(xí)提供了良好機(jī)會(huì),可以借機(jī)操練將士,簡選車徒,寓農(nóng)于兵,因此,后者遂成為四季畋獵的主要?jiǎng)訖C(jī)?!端抉R法·仁本篇》:“天子大愷,春鬼秋,諸侯春振旅,秋治兵,所以不忘戰(zhàn)也?!薄稜栄拧め屘臁罚骸按韩C為蒐,夏獵為苗,秋獵為狝,冬獵為狩。”邢昺云:“此說畋獵習(xí)武之事也。”《轂梁》昭八年傳“因蒐狩以習(xí)用武事,禮之大者也?!薄秲x禮經(jīng)傳通解》引《尚書大傳》、《公羊》桓四年傳何注并云“禽獸多則傷五谷,因習(xí)兵事,又不空設(shè),故因以捕禽獸,所以共承宗,示不忘武備,又因以為田除害?!笨梢姡惹貢r(shí)代,政府已經(jīng)把四季畋獵看成一種模擬的戰(zhàn)爭,戰(zhàn)爭和畋獵似乎在本質(zhì)上并沒有實(shí)質(zhì)性的差異。
四季獵狩時(shí),要舉行隆重的獻(xiàn)禽儀式。古人把獵獲物叫“禽”,故獻(xiàn)獲通常叫“獻(xiàn)禽”。獻(xiàn)禽一來為收集將士們的畋獵戰(zhàn)利品,按照他們所獲獵物之多少,論功行賞,二來為用獵物告祭神靈。按照慣例,大的擒獲要獻(xiàn)于公,小的獵物私人所有?!洞笏抉R》說“大獸公之,小禽私之,獲者取左耳”。《周禮·地官·山虞》說集體獵狩結(jié)束之后,負(fù)責(zé)獵場管理的虞人要樹一面旗子于獵場正中,收繳獵獲物并割下野獸的左耳朵來,有司再將品種分檔分類。獻(xiàn)禽儀式上,有個(gè)令人關(guān)注的細(xì)節(jié),就是田獵者要用獵獲物的左耳來比較戰(zhàn)功??赡塬C物有大有小,為了計(jì)數(shù)方便,組織者就以體小量輕的左耳數(shù)目為標(biāo)準(zhǔn)來記功,這的確是一個(gè)較為便捷的比賽方法。
先秦獻(xiàn)捷禮中最為關(guān)鍵和核心的內(nèi)容是“獻(xiàn)俘授馘”,可以肯定地說,這個(gè)儀式就是對(duì)獵狩活動(dòng)中“獻(xiàn)禽”儀式的復(fù)制和模仿?!矮I(xiàn)俘授馘”是將俘獲的敵方將領(lǐng)和所取敵人的左耳獻(xiàn)祭給宗廟,這種以敵人左耳獻(xiàn)祭和計(jì)功的方式,與畋獵過程中的“獻(xiàn)禽”儀式如出一轍,所取敵人的左耳與禽獸的左耳本質(zhì)上沒有差異。
在先秦,居住中原地區(qū)的華夏民族總是對(duì)周邊的少數(shù)民族保留著一種偏見和歧視情緒,他們以自己居住的地區(qū)作為中心地區(qū),認(rèn)為距離中心地區(qū)越遠(yuǎn)的民族的在文化就越落后,這種偏見就是所謂的“夷夏之辨”,有的學(xué)者把這種觀念命名為“部落中心主義”,[4]這一命名生動(dòng)而準(zhǔn)確。這種觀念在對(duì)四周民族的稱謂上可略見一斑。《周禮·夏官·職方氏》總稱非華族為“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”,王國維《鬼方昆夷嚴(yán)云考》說殷周之際西北外族“曰鬼方、曰昆夷、曰獯鬻。其在宗周之季,則曰嚴(yán)云。入春秋后始謂之戎,繼號(hào)曰狄。戰(zhàn)國以降,又稱之曰胡、曰匈奴。綜上諸稱觀之,則曰戎、曰狄者,皆中國人所以加之名?!盵5]這種現(xiàn)象代表著諸夏對(duì)少數(shù)民族的歧視,說明諸夏是在事實(shí)上把周邊“四夷”當(dāng)成了畜類,對(duì)于中原王朝來說,對(duì)于“四夷”的戰(zhàn)爭無異于一場對(duì)于野獸的畋獵活動(dòng),因此,在慶祝戰(zhàn)爭的勝利和獻(xiàn)祭祖先時(shí),也理所當(dāng)然以依據(jù)畋獵“獻(xiàn)禽”的方式,制定出了“獻(xiàn)俘授馘”的隆重儀式。
自先秦獻(xiàn)捷禮產(chǎn)生之后,它一直保留在中國古代封建王朝的政治生活中,凡遇重大的軍事勝利,各朝政府都要舉行隆重的獻(xiàn)捷禮。但是,隨著歷史的演進(jìn),獻(xiàn)捷禮在后世發(fā)生了以下顯著變化:
先秦時(shí)期,宗廟是獻(xiàn)捷禮舉行的唯一地點(diǎn)。根據(jù)《逸周書集訓(xùn)校釋》,周武王在滅商之后,舉行了多次獻(xiàn)捷儀式,均在周廟舉行?!缎∮鄱Α酚涊d周朝將領(lǐng)盂征討鬼方勝利之后,周王也是在周廟舉行了隆重的獻(xiàn)捷禮。春秋時(shí)期,諸侯用兵告勝之后,也是在宗廟舉行獻(xiàn)捷儀式。但北朝之后,舉行獻(xiàn)捷禮的地點(diǎn)開始發(fā)生變化,太廟已不是唯一的獻(xiàn)俘地點(diǎn)。如北魏正史元年,源懷北征勝利,曾經(jīng)獻(xiàn)俘闋下(《魏書·源賀傳附子懷傳》),“闋下”即皇宮殿前。至于唐朝,可行獻(xiàn)捷禮的地點(diǎn)越來越多,天子的勤政樓、含樞殿、觀德殿、含元宮、順天門甚至陵寢都成了可以獻(xiàn)俘的地方。如太宗十四年十二月丁酉,交河道旋師,吏部尚書、陳國公侯君集執(zhí)高昌王麴智盛,獻(xiàn)捷于觀德殿,行飲至之禮,賜酺三日(《舊唐書·太宗本紀(jì)》)。天寶十三載三月,程千里執(zhí)素為邊患的李獻(xiàn)忠,獻(xiàn)俘于勤政樓,斬之于朱雀街(《舊唐書·忠義列傳》)。圣歷三年,左玉鈐衛(wèi)大將軍李楷固、右武威衛(wèi)將軍駱務(wù)整討契丹余眾,獻(xiàn)俘于含樞殿(《舊唐書·狄仁杰傳》)。乾封二年十二月,李勣平高麗至京師,獻(xiàn)俘于含元宮(《舊唐書·東夷列傳》)。貞觀三年,李勣平高麗后,太宗下詔書獻(xiàn)俘昭陵,明先帝意,具軍容告于廟。
明清兩朝,出現(xiàn)了在午門獻(xiàn)俘的新現(xiàn)象。午門是紫禁城的正門,位于紫禁城南北軸線。此門居中向陽,位當(dāng)子午,故名午門。明王朝在洪武元年就欽定了在午門獻(xiàn)俘的軍禮。據(jù)《明史·禮志》載,凡親征師,“內(nèi)使監(jiān)陳御座于午門樓上前楹”,待告祭禮畢,“皇帝常服升樓”,百官們也要在午門外入侍立位,等待獻(xiàn)禮大奠的開始。隆慶二十八年,“東征及楊應(yīng)龍平,帝再御午門樓受俘”。(《明史·申時(shí)行列傳》)萬歷十二年的受云南緬俘,萬歷二十年的受寧夏俘,萬歷二十八年的受播州俘都是在午門舉行的。
清承明制,自雍正始,大型的獻(xiàn)俘儀式也開始在午門外前舉行。據(jù)《清史稿》記載,雍正二年平定青海,乾隆二十年平定準(zhǔn)葛爾部,道光八年平張格爾之亂后舉行的大型獻(xiàn)俘禮儀,均在午門舉行。
宗廟獻(xiàn)捷,反映了先秦時(shí)期先民們“尊祖敬宗”的鬼神觀念較為濃厚,他們把戰(zhàn)爭的勝利往往歸功于祖先神靈的保佑,把獻(xiàn)捷儀式舉行在宗廟,以示對(duì)先祖的感恩和慰藉。北朝以后,獻(xiàn)捷的地點(diǎn)總體上以皇帝的居住地為中心,這充分說明了人們把戰(zhàn)爭的勝利往往歸功于皇帝的擁護(hù)和支持,皇權(quán)在國家政治生活當(dāng)中日漸神圣和突出,人們更加敬畏和崇拜現(xiàn)實(shí)生活中口含天憲的皇帝而不是冥冥當(dāng)中神秘莫測的祖先神靈。
后世獻(xiàn)捷禮的形式越來越多樣化,出現(xiàn)了飛表獻(xiàn)捷和露布獻(xiàn)捷等新的形式。何謂“飛表”?據(jù)《舊唐書·高宗本紀(jì)》記載,貞觀十八年,太宗將伐高麗,命太子李治留鎮(zhèn)定州,李治憂悲太宗御駕遠(yuǎn)征,“因請(qǐng)飛驛遞表起居,并遞敕垂報(bào),并許之。飛表奏事,自此始也?!蔽闹械摹帮w表”是指太宗在遠(yuǎn)征期間,由驛站快速傳遞給太子載有太宗每日起居狀況和對(duì)宮中重要指示的秘密文件,目的是成全太子的孝子之意,防止太子過度憂思。飛表以其保密性高與傳遞速度迅捷為其特征,后來成為君臣之間秘密交流的一種重要方式。自唐代始,飛表獻(xiàn)捷開始成為一種戰(zhàn)爭告慶的新形式,每遇克敵取勝,戰(zhàn)爭有重大進(jìn)展,主帥會(huì)派遣使者快馬加鞭,以飛表的形式將戰(zhàn)爭的結(jié)果在最短時(shí)間傳遞給朝廷,振奮朝野上下的情緒,起到鼓舞民心的作用,飛表獻(xiàn)捷沒有繁瑣的儀式,只向朝廷告慶消息,一般發(fā)生在主帥在外連續(xù)征戰(zhàn),戰(zhàn)事未休的情況之下。如天寶十二年,安祿山縛叛賊獻(xiàn)忠并其妻子及帳下數(shù)千人之后,飛表獻(xiàn)捷,天子壯之(《舊唐書·忠義列傳》)。飛表獻(xiàn)捷一直保留到大清王朝,至清乾隆五十七年,安南國王阮光平曾經(jīng)以黎維祁弟維祗結(jié)土酋農(nóng)??N為亂,遣兵剿滅,具表獻(xiàn)捷。
除飛表獻(xiàn)捷之外,后世還有露布獻(xiàn)捷之法。露布獻(xiàn)捷始于北朝?!端鍟尽吩唬骸昂笪好空鲬?zhàn)克捷,欲天下聞知,乃書帛建于漆竿之上,名為露布,露布自此始也。其后相因施行?!焙沃^“露布”?唐代封演《封氏聞見記》載“‘露布’,捷書之別名也。諸軍破賊,則以帛書建諸竿,上兵部,謂之‘露布’,蓋自漢以來有其名。所以名‘露布’者,謂不檢封露而宣布,欲四方速知。亦謂之‘露板’”。
露布猶如一面大幅縑帛制成的旌旗,上面抄寫著進(jìn)呈皇帝的告捷奏報(bào),主要包括克敵制勝的經(jīng)過、俘馘的人數(shù)和立功將士的姓名等。當(dāng)擎送奏報(bào)的將士換馬休息或住宿時(shí),露布就像旗幟一樣插在地上,周圍群眾圍觀后將所書信息四處傳播,告捷使者所經(jīng)之地更是輾轉(zhuǎn)相告,沿途民眾甚至比皇帝更早獲得戰(zhàn)爭捷報(bào),因此,露布獻(xiàn)捷旨在產(chǎn)生強(qiáng)烈的社會(huì)影響,它以公開的方式求得在短時(shí)間內(nèi)向民眾傳播軍事勝利的效果,從而起到慰藉民心,安定社會(huì)秩序的特殊作用。北朝之后,露布獻(xiàn)捷為后世王朝所沿襲。
明初,露布獻(xiàn)捷被政府立為定制。據(jù)《明史·禮志》載“永樂四年定,凡捷,兵部官以露布奏聞,大將在軍則進(jìn)露布官行禮,次日行開讀禮,第三日行慶賀禮,余如前儀?!鼻迩∈哪?,朝廷規(guī)定:露布獻(xiàn)捷的同時(shí),還可以在軍前舉行相應(yīng)的祝勝儀式。朝廷還專門為這種祝勝儀式制定了相關(guān)的禮儀,從而使得露布獻(xiàn)捷成為一種儀式化軍禮。
“議制凡軍前受降,飛章入告。報(bào)可,乃大書露布示中外,筑壇大營左,南向。壇南百步外樹表,建大旗,書‘奉詔納降’字。降者立其下,經(jīng)略大將軍戎服出,鼓吹聲炮,參贊大臣等騎從。將至壇,降者北面匍伏,經(jīng)略登壇正坐。參贊僉坐,諸將旁立,余皆肅班行。降者膝行詣壇下,俯首乞命,經(jīng)略宣上德意,量加賞賚。營門鼓吹殷然,降者泥首謝,興,退?!?/p>
清代的露布獻(xiàn)捷禮已具有一套既定的禮儀,這套禮儀充分體現(xiàn)出勝利者的威嚴(yán)和降伏方的無奈與卑微,但與先秦獻(xiàn)捷禮的繁瑣儀式相比,其內(nèi)容和程序要簡約得多。
其三、后世獻(xiàn)捷慶功的原因與先秦時(shí)期不同
先秦時(shí)期,不是所有的戰(zhàn)爭勝利之后都要舉行獻(xiàn)捷禮?!蹲髠鳌非f公三十一年云:“齊侯來獻(xiàn)戎捷,非禮也。凡諸侯有四夷之功,則獻(xiàn)于王,王以警于四夷,中國不相遺俘?!彼^“凡諸侯有四夷之功,則獻(xiàn)于王”,即諸侯國僅對(duì)蠻夷戎狄用兵勝利之后方能向天子舉行獻(xiàn)捷之禮,其他的軍事勝利,不舉行這種特別的儀式。周王朝建立以來,蠻夷戎狄與周人的矛盾一直困擾著國家的政治生活,對(duì)夷狄戰(zhàn)爭的勝利不僅關(guān)乎邊疆的安寧,而且關(guān)乎中央王權(quán)的穩(wěn)固,西周的周王幾乎每代都親自統(tǒng)兵征伐過夷狄,周昭王曾經(jīng)南征而不返。周王室對(duì)夷狄的戰(zhàn)爭既有平定其叛亂和侵?jǐn)_的性質(zhì),但也不排除對(duì)四夷地區(qū)的掠奪和侵略。正是在這種特定的政治條件下,周人戰(zhàn)勝夷狄之后都要舉行隆重的獻(xiàn)捷儀式。
但是,在后世王朝的政治生活當(dāng)中,除過對(duì)四夷用兵勝利之后要舉行獻(xiàn)捷禮之外,出現(xiàn)了朝廷命官常常在鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義勝利之后向朝廷獻(xiàn)捷以邀功的新現(xiàn)象,這種現(xiàn)象在明清兩朝特別突出。如天啟二年,妖賊徐鴻儒反山東,山東總兵官楊肇基擒鴻儒。獻(xiàn)俘,磔于市(《明史·馬世龍列傳》)。崇禎七年,艾萬年捕殺在山西起義的王豹五與其黨領(lǐng)兵王,生擒翻山動(dòng)、姬關(guān)鎖、掌世王,獻(xiàn)俘京師(《明史·艾萬年列傳》)。這說明這一時(shí)期,經(jīng)過近兩千年的民族融合,大漢與周邊“四夷”民族的社會(huì)主要矛盾早已被階級(jí)矛盾所代替,特別是作為被統(tǒng)治階級(jí)的農(nóng)民階層發(fā)生起義,威脅國家政治穩(wěn)定時(shí)期,統(tǒng)治者會(huì)采用獻(xiàn)捷的方式大張旗鼓地進(jìn)行鎮(zhèn)壓和震懾,它反映了中國社會(huì)矛盾的轉(zhuǎn)移。
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A Study of the Ceremony for Reporting Victory to the Em peror before the Qin Dynasty
JING Hong-yan
((History Department,Baoji University of Arts and Sciences,Baoj Shannxi 710062)
The ceremony for reporting victory to the Emperor before the Qin Dynasty was a kind ofmilitary salute in the ancient time.It especially referred to the fact thatwhen the titled dukes defeated the ethnic tribes,they held the ceremony to report to the Emperor.thismilitary salute contained zhenlv,xiankaiyue,gaoji,xianfu,yinzhi,dashang.From the pointof cultural origin,the ceremony for reporting victory developed on the ceremony of Preqin Dynasty of the season hunting activity.After the south and north danysties,there were two new ceremonies of xianqin of Feibiao and Lubu.At the same time,a new phenomenon occurred due to the success of suppression of peasant uprisings.The change of the ceremony for reporting victory reflected Chinese dramatic changes in political life.
time before the Qin Dynasty;the ceremony for reporting victory;the origin;development
K244
A
1673-2014(2011)01-0007-05
2010—09—06
國家社科基金項(xiàng)目《西周王室賞賜禮制研究》(10BZS009);陜西省教育廳項(xiàng)目(編號(hào):09JK011)。
景紅艷(1968— ),女,陜西富平人,副教授,歷史學(xué)博士,主要從事周秦文化研究。
(責(zé)任編輯 王建華)