用彼之言語(yǔ)，以敘我之性情
——試論賴山陽(yáng)的漢文

王 標(biāo)

(日本大阪市立大學(xué)，日本 5588585)

海外漢學(xué)研究

用彼之言語(yǔ)，以敘我之性情
——試論賴山陽(yáng)的漢文

王 標(biāo)

(日本大阪市立大學(xué)，日本 5588585)

日本江戶時(shí)代后期漢學(xué)家賴山陽(yáng)的《日本外史》曾對(duì)明治維新產(chǎn)生過(guò)巨大的影響，同時(shí)也是一部頗有爭(zhēng)議的史著。除了史實(shí)考證以及體裁等史學(xué)問(wèn)題之外，對(duì)于賴山陽(yáng)漢文中的日本化傾向，后世的評(píng)價(jià)也經(jīng)歷了一個(gè)從否定到肯定的過(guò)程。對(duì)此，必須回到賴山陽(yáng)的話語(yǔ)世界，探討它與荻生徂徠的“華音”、本居宣長(zhǎng)的“國(guó)學(xué)”等江戶時(shí)代中后期有關(guān)漢文的其他話語(yǔ)的關(guān)系；并根據(jù)《賴山陽(yáng)文集》中出現(xiàn)的中國(guó)文學(xué)家人名、漢籍書名及出現(xiàn)次數(shù)等資料，揭示賴山陽(yáng)的知識(shí)世界，藉此分析由此構(gòu)筑起來(lái)的漢文創(chuàng)作的文化實(shí)踐，即賴山陽(yáng)的文章論。最后，通過(guò)考察賴山陽(yáng)對(duì)同時(shí)代清朝文學(xué)(尤其是袁枚)的認(rèn)識(shí)，探討江戶時(shí)代后期漢學(xué)家對(duì)日本漢文的自我認(rèn)識(shí)(自我定位)。

賴山陽(yáng)；江戶時(shí)代；漢文；自我認(rèn)識(shí)

一 明治以降的賴山陽(yáng)評(píng)價(jià)

賴山陽(yáng)(1781-1832)，名襄，字子成，幼名久太郎，號(hào)山陽(yáng)外史、三十六峰外史。日本安藝(今廣島縣西部)人，父賴惟完，號(hào)春水，是當(dāng)時(shí)著名的朱子學(xué)者。賴山陽(yáng)18歲時(shí)，隨叔父賴杏坪游學(xué)江戶，進(jìn)入當(dāng)時(shí)的最高學(xué)府昌平黌(昌平坂學(xué)問(wèn)所)學(xué)習(xí)，然未滿一年而歸。歸鄉(xiāng)之后，據(jù)說(shuō)得了憂郁癥，品行不修，遂于寬政十二年(1800)脫藩出奔京都，后被強(qiáng)行帶回，剝奪嫡子身份，從此幽居反省近十年，直至文化六年(1809)被他父親的朋友菅茶山(1748-1827)收領(lǐng)進(jìn)入福山藩(今廣島縣東部)的藩校廉塾執(zhí)教。然而僅僅一年之后，賴山陽(yáng)不顧眾人挽留，再度出走京都。之后，以開(kāi)塾授徒、鬻文賣字、講學(xué)著述終生。

賴山陽(yáng)的畢生事業(yè)是他用漢文撰寫的自平氏至德川氏諸氏執(zhí)政的武家政治的興衰史《日本外史》。該書最初成稿于十年幽居期間，最終修訂完成于文政九年(1826)，前后歷時(shí)20年。書中體現(xiàn)大義名分和尊皇賤霸的儒家史觀，對(duì)幕末的王政復(fù)古以及后來(lái)的明治維新產(chǎn)生了巨大影響。*明治維新三杰之一的木戶孝允(1833-1877)認(rèn)為維新志士“能慷慨忠憤、殞命于國(guó)事，鼓舞海內(nèi)之士氣，當(dāng)該言及山陽(yáng)著外史之功”。日本的首任內(nèi)閣總理大臣伊藤博文(1841-1909)也指出：“我長(zhǎng)州藩立勤王之志，多在外史之功。”轉(zhuǎn)引自趙建民《賴山陽(yáng)的〈日本外史〉與中日史學(xué)交流》，《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)》,1992年第2期，第76頁(yè)。然而，在其問(wèn)世之初，批評(píng)的聲音似乎要多一些，其中包括對(duì)賴山陽(yáng)漢文水準(zhǔn)的質(zhì)疑，即所謂的“和習(xí)”問(wèn)題。例如，帆足萬(wàn)里(1778-1852)曾譏諷說(shuō)：“賴生所作，無(wú)論文字鄙陋，和習(xí)錯(cuò)出，加以考證疏漏，議論乖僻，真可以覆瓶醬。渠以是橫得重名，真可怪嘆?！盵1](P.681)

何謂“和習(xí)”？根據(jù)神田喜一郎的定義，“指日本人所特有的構(gòu)思方法或表現(xiàn)手法，或是源于日語(yǔ)的語(yǔ)言特征而帶來(lái)的句法缺陷，或是由于漢字的和訓(xùn)而產(chǎn)生的漢字誤用，這些出現(xiàn)于日本人的漢詩(shī)文之中，帶有日本人特征的東西，就稱為和習(xí)”。[2](P.102)

不過(guò)，明治以降，對(duì)賴山陽(yáng)漢文的評(píng)價(jià)基本上轉(zhuǎn)而持肯定的態(tài)度。德富蘇峰(1863-1957)主張日本漢文的發(fā)展經(jīng)歷了如下的一個(gè)過(guò)程：林羅山的和習(xí)→荻生徂徠的漢習(xí)→賴山陽(yáng)的日本化，他認(rèn)為賴山陽(yáng)的“和習(xí)”是一種有意圖的積極進(jìn)行日本化了的漢文：

他能夠在漢文里使用日本風(fēng)格的文字語(yǔ)句，而且是刻意使全文的聲調(diào)得到強(qiáng)化，或是使色彩變得更加鮮明。這與羅山等人在不知不覺(jué)中運(yùn)筆作文而無(wú)意識(shí)地露出所謂和習(xí)者，豈可同日而語(yǔ)。這在《日本外史》中隨處可見(jiàn)。他自謂“如邦俗語(yǔ)，卻有直用足見(jiàn)本色者。凡此非權(quán)度精切者，不可與之語(yǔ)也”。*賴山陽(yáng)原文見(jiàn)《書伯夷傳后》，《賴山陽(yáng)全書》第1部《文集·山陽(yáng)先生書后》卷中，東京：國(guó)書刊行會(huì)，1931年，第57頁(yè)。所謂“邦俗語(yǔ)”，如《源氏記》中的“欲食者先器”、“野豬而介者”，《織田記》中的“膽生毛”等。他不僅是寫文章的行家里手，而且是備嘗其中甘苦的人。[3](P.230)

德富蘇峰的發(fā)言背景是日本明治大正以來(lái)進(jìn)步主義和文化主義思想的高揚(yáng)，關(guān)于語(yǔ)言的話語(yǔ)空間已經(jīng)發(fā)生了變化，以往作為典范的“中國(guó)”(包括中國(guó)的漢文)已經(jīng)不再是價(jià)值判斷的核心。森田思軒(1861-1897)更具體地指出,《日本外史》之所以讓人覺(jué)得有很多“和習(xí)”，是因?yàn)槿毡緷h文是以訓(xùn)讀為前提書寫的，它追求的是訓(xùn)讀時(shí)的音聲悅耳，他把“和習(xí)”界定為內(nèi)在于漢文之中的“風(fēng)調(diào)”(melody)。[4](P.225-230)

德富蘇峰和森田思軒都強(qiáng)調(diào)了賴山陽(yáng)漢文(訓(xùn)讀)的節(jié)奏感，其中一個(gè)很大的原因，應(yīng)該是明治以降今文體(漢文訓(xùn)讀體)的出現(xiàn)，才使得這種節(jié)奏感被人重新發(fā)現(xiàn)，并被賦予了國(guó)語(yǔ)的價(jià)值。問(wèn)題是，賴山陽(yáng)漢文的節(jié)奏感是自覺(jué)還是暗合？要解決這個(gè)問(wèn)題，就需要回到賴山陽(yáng)，看看賴山陽(yáng)以及同時(shí)代的漢學(xué)家是如何書寫漢文的，從中理解他們的種種心得和苦惱。所以，本文試圖回到賴山陽(yáng)的話語(yǔ)世界，探討它與荻生徂徠的“華音”、本居宣長(zhǎng)的“國(guó)學(xué)”等江戶時(shí)代中后期有關(guān)漢文的其他話語(yǔ)的關(guān)系；并根據(jù)《賴山陽(yáng)文集》中出現(xiàn)的中國(guó)文學(xué)家人名、漢籍書名及出現(xiàn)次數(shù)等資料，揭示賴山陽(yáng)的知識(shí)世界，藉此分析由此構(gòu)筑起來(lái)的漢文創(chuàng)作的文化實(shí)踐，即賴山陽(yáng)的文章論。最后，通過(guò)考察賴山陽(yáng)對(duì)同時(shí)代清朝文學(xué)(尤其是袁枚)的認(rèn)識(shí)，探討江戶時(shí)代后期漢學(xué)家對(duì)日本漢文的自我認(rèn)識(shí)(自我定位)。

二 “鐘呂之饗爰居”：荻生徂徠和賴山陽(yáng)

江戶時(shí)代被稱為日本近世的文藝復(fù)興時(shí)期，是由儒者主導(dǎo)的漢文學(xué)的全盛時(shí)期，尤其是元祿以降，由純粹的儒者漸生出所謂文人氣質(zhì)，日本的儒學(xué)與文學(xué)自是判若二途，其始作俑者，就是荻生徂徠(1666-1728，字茂卿)。徂徠的出現(xiàn)，對(duì)日本漢詩(shī)文的飛躍性發(fā)展起了推波助瀾的重要作用。晚清學(xué)者俞樾(1821-1906)強(qiáng)調(diào)徂徠在日本漢詩(shī)詩(shī)風(fēng)變遷中的重要地位：“東國(guó)之詩(shī)，至徂徠而一變?！盵5](P.33)尤其值得注意的是，他注意到，“東國(guó)之書，每行之旁，多有譯音，惟徂徠無(wú)之。朝鮮人成龍淵謂：即此一端，可知茂卿為豪杰之士”。[5](P.5)

俞樾此處所稱“譯音”，就是日本漢文訓(xùn)讀法中特有的“返點(diǎn)”(讀音順序符號(hào))和“送假名”(跟隨在漢字后面，指示該漢字的詞性或讀音)。依靠“返點(diǎn)”與“送假名”，使?jié)h文的詞句仍保留漢語(yǔ)的形態(tài)，而在閱讀時(shí)，語(yǔ)序與讀音都轉(zhuǎn)換為日語(yǔ)。可以說(shuō)，訓(xùn)讀法就是保留原文形態(tài)的一種翻譯，是一種與日常語(yǔ)言不同的人工語(yǔ)言。

徂徠對(duì)訓(xùn)讀法持批判的態(tài)度，指出“此方學(xué)者以方言讀書，號(hào)曰和訓(xùn)，取諸訓(xùn)詁之義，其實(shí)譯也，而人不知其為譯矣。但此方自有此方言語(yǔ)，中華自有中華言語(yǔ)，體質(zhì)本殊，由何吻合？是以和訓(xùn)回環(huán)之讀，雖若可通，實(shí)為牽強(qiáng)?！盵6](P.24)他認(rèn)為日本儒者學(xué)習(xí)漢文的本意是探求圣人之教，而圣人之教存在于用漢語(yǔ)書寫的詩(shī)書禮樂(lè)之中。通過(guò)“和訓(xùn)”獲得的，只能是“黃備氏(發(fā)明訓(xùn)讀法的吉備真?zhèn)洌?95-775)之詩(shī)書禮樂(lè)”(偽真理)，而不是“中國(guó)之詩(shī)書禮樂(lè)”(真理)，這種以假亂真的禍害甚至大于原本的語(yǔ)言不通(“則其禍殆乎有甚于侏離舌者也哉”)。誠(chéng)然，兩種不同語(yǔ)言之間的翻譯，原本至多只能是近似化的過(guò)程，譯文與原文之間不產(chǎn)生過(guò)剩意義的理想化翻譯是不可能的。為了避免出現(xiàn)這種弊害，徂徠提出只有“口耳不用，心與目謀，思之又思，神其通之，則詩(shī)書禮樂(lè)，中國(guó)之言，吾將聽(tīng)之以目”，才可以“通天下之志”，最終達(dá)到“東海出圣人”。[7](PP.3-6)他在指出中國(guó)與日本之間存在著語(yǔ)言的非連續(xù)性時(shí)，使用了一個(gè)比喻：

則吾東方之民又奚適？亦唯言語(yǔ)異宜，鐘呂之饗爰居。彼謂之侏離舌者，吾眎猶彼。[7](P.3)

“鐘呂之饗爰居”的典故出自《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》和《莊子·至樂(lè)第十八》。徂徠認(rèn)為，漢語(yǔ)與日語(yǔ)就像鐘鼓與爰居的關(guān)系一樣，彼此原本是異質(zhì)的非連續(xù)性的他者語(yǔ)言;但是，日本的儒者卻錯(cuò)誤地以“和訓(xùn)”來(lái)模糊二者之間的界線，造成連續(xù)性關(guān)系的假象。所以他認(rèn)為應(yīng)該以華音直讀的方法來(lái)讀解中國(guó)文獻(xiàn)，這樣才能完全忠實(shí)于原著。也就是說(shuō)，既然中國(guó)的詩(shī)書禮樂(lè)是形成于古代中國(guó)的理想共同體內(nèi)部的歷史構(gòu)成物(“中國(guó)之所有，四海之所無(wú)”)，置身于共同體外部的人不可能了解由內(nèi)部生成的事象，要想獲得同質(zhì)的共同性感覺(jué)，只能通過(guò)模仿性的同化和回歸。換句話說(shuō)，中國(guó)的詩(shī)書禮樂(lè)只有通過(guò)古代漢語(yǔ)為媒介才可以避免產(chǎn)生過(guò)剩的意義，而獲得真正的理解。

徂徠的新方法遭到了其他儒者的反對(duì)，因?yàn)楫?dāng)時(shí)的儒者既不會(huì)說(shuō)，也沒(méi)有必要說(shuō)漢語(yǔ)。他的華音說(shuō)以及模仿明七子的古文辭學(xué)，被視為越境的模仿，所謂“事事欲模漢人，字字欲擬漢人”[8](P.4)，侵犯了民族意識(shí)中本應(yīng)堅(jiān)守的邊境。賴山陽(yáng)也是華音說(shuō)批判者之一，他在寫給門人小野泉藏的《答小野泉藏論詩(shī)律書》中，談到了該不該學(xué)華音的問(wèn)題。

賴山陽(yáng)根據(jù)自己此前旅居長(zhǎng)崎兩個(gè)月的經(jīng)驗(yàn)(與長(zhǎng)崎清客楊兆元、陸如金等人的交游)，認(rèn)為“華音不足學(xué)，八病不足拘，以其在彼已廢歌唱也。而強(qiáng)說(shuō)之者，舌官驕人之具耳”，盡管在詩(shī)歌的格律上應(yīng)該遵守中國(guó)的標(biāo)準(zhǔn)，但是，華音則不必學(xué)：

音節(jié)諧否，不待華音者，本書已言之矣。更有一證，試取明清人評(píng)古詩(shī)者覽之，曰某篇有調(diào)者，我亦覺(jué)其有調(diào)，曰某字不響者，我亦覺(jué)其不響。如袁倉(cāng)山論“群山萬(wàn)壑赴荊門”，不可改“群”為“千”，誦而味之，信然。非意有異同，所爭(zhēng)音節(jié)而已。是故詩(shī)之驚心動(dòng)魂總在吟誦之際，不必待細(xì)繹其義，而涕已墜之。是知聲音之道，和漢無(wú)大異也。假令浮切不差，如譯家所言，而歌以華音，聞以邦耳，是亦爰居鐘鼓，何感情之有？[9](PP.369-370)

“詩(shī)之驚心動(dòng)魂總在吟誦之際，不必待細(xì)繹其義，而涕已墜之”，賴山陽(yáng)此處所謂吟誦，指的是“素讀”，即根據(jù)漢文原文上標(biāo)注的返點(diǎn)和送假名，進(jìn)行朗讀，這是當(dāng)時(shí)漢文教育中最基礎(chǔ)的學(xué)習(xí)方法。如前所述，訓(xùn)讀是一種與日常語(yǔ)言不同的人工語(yǔ)言，它的節(jié)奏(音節(jié))既不同于漢語(yǔ)的節(jié)奏，也不同于日語(yǔ)日常語(yǔ)言的節(jié)奏，但是，通過(guò)童蒙時(shí)期的“素讀”教育，訓(xùn)讀的節(jié)奏作為獨(dú)特的節(jié)奏被身體化。因而，能夠在“細(xì)繹其義”之前，感受到由非日常語(yǔ)言節(jié)奏帶來(lái)的非日常的鏗鏘昂揚(yáng)或纏綿悱惻的美感。所以，賴山陽(yáng)認(rèn)為“聲音之道，和漢無(wú)大異也”。

問(wèn)題是，倘若像“譯家”那樣，用日本人聽(tīng)不懂的華音來(lái)吟誦的話，那將會(huì)如何呢？其結(jié)果肯定無(wú)異于“鐘呂之饗爰居”。既聞之茫然，不知所云，那么，詩(shī)歌里的情感何以傳達(dá)？

概括地說(shuō)，荻生徂徠和賴山陽(yáng)最根本的分歧點(diǎn)在于：徂徠是站在“解釋者”的立場(chǎng)，而賴山陽(yáng)則站在“作者”的角度。解釋者需要進(jìn)入文本的“內(nèi)部”(事物與言語(yǔ)的統(tǒng)一體)，與作者(圣人)獲得共感。而賴山陽(yáng)考慮的是怎樣“用彼之言語(yǔ)以敘我之性情”[9](P.367)，漢文只是一種藉以表達(dá)自我思想情感的工具。

在近代之前的日本，其書記系統(tǒng)大致可分為“純漢文”、“變體漢文”、“假名文”、“漢字假名混雜文”等數(shù)種。但是，作為高度文明之載體的漢文，是具有價(jià)值規(guī)范的高級(jí)語(yǔ)言，因而具有普世性。例如，賴山陽(yáng)在《續(xù)八大家文讀本序》中，提到自己撰寫《日本外史》到豐臣秀吉的傳記時(shí)，“蓋有投筆而嘆者”：豐臣秀吉出兵朝鮮時(shí)，有人提議讓通曉漢文者從軍出征，但豐臣秀吉笑著說(shuō)：“惡用漢文為，吾直將使彼用我文耳?！?事在《日本外史》卷十六《德川氏前記·豐臣氏下》。賴山陽(yáng)認(rèn)為假使當(dāng)年豐臣氏有通曉漢文者作參謀，“能得彼之要領(lǐng)，而施我機(jī)宜，不至如當(dāng)日之失乎肯綮、禍結(jié)不解必也”。所以，他總結(jié)說(shuō)：

夫我非無(wú)文也，而終不及彼。資于彼，用于我，何為不可？茍以我所自有為足乎，雖所謂藥物，不必須彼之參、茋、硝、黃。參、芪、硝、黃之必須于彼，可以知文亦必須于彼也。要以其辨是非，別利害，言之簡(jiǎn)明，傳之不謬者。漢文之用，寧可廢哉。[9](P.458)

他承認(rèn)日文在表達(dá)上不如漢文來(lái)得簡(jiǎn)潔準(zhǔn)確，但是，充其量只是取資和借用，反對(duì)全盤漢化(如荻生徂徠)。同時(shí)，亦反對(duì)本居宣長(zhǎng)“國(guó)學(xué)派”的刻意排斥漢文。

本居宣長(zhǎng)(1730-1801)認(rèn)為唯一能夠正確地記述本國(guó)諸神創(chuàng)世的典籍，不是《日本書記》，而是《古事記》。因?yàn)榍罢呤怯脻h文書寫的，是站在中國(guó)的角度來(lái)審視日本的歷史；而后者只是借用漢字表音，實(shí)質(zhì)上保留了日本上古時(shí)代的口語(yǔ)，“未加絲毫自作聰明”[10](P.288)，故而最為可信。在意識(shí)形態(tài)上，他主張以“和魂”(日本人固有的心性)對(duì)抗“漢意”(中國(guó)式思維樣式)。但是，正如酒井直樹(shù)氏指出的那樣，在本居宣長(zhǎng)的著作里刻意使用的文體本身，盡管試圖通過(guò)排除起源于漢語(yǔ)的發(fā)音，以使語(yǔ)言更為本土化，但是，他的這種嘗試幾乎是絕望的。因?yàn)楸硪舴?hào)和表意符號(hào)已經(jīng)完全融入日語(yǔ)之中，如果把所有表意元素都剔除掉的話，書記系統(tǒng)將徹底崩潰。[11](P.380)

作為儒者的賴山陽(yáng)，首先在思想上不可能接受本居宣長(zhǎng)的神道思想。在對(duì)待漢文的態(tài)度上，其主張亦截然相反。他在《讀本居氏家言》中說(shuō)：

余嘗謂王跡熄而神道興，當(dāng)其盛時(shí)，誰(shuí)敢舉祖宗之事，嘵嘵樹(shù)門戶哉？如近時(shí)本居氏，尤甚者也。余嘗謂其徒弟曰：“子之師，幸不出八九百年前耳。若然，必不免議王憲之誅。”又謂之曰：“子等小視我邦，故介介然抑漢揚(yáng)和為務(wù)，如余以為我邦至大，取四外所貢文籍，以為我用，何敢以漢為對(duì)?！逼淙怂?。[12](PP.76-77)

“王跡熄”云云，最早出自《孟子·離婁下》“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作”。但是從“王跡熄而神道興”整句以及后文所要表達(dá)的意思來(lái)看，我覺(jué)得更像模仿元代王漸《穆天子傳序》*《賴山陽(yáng)文集》中雖然沒(méi)有提及《穆天子傳》，但是，《穆天子傳》在日本并不陌生，大約成書于寬仁2年(1018)的《和漢朗詠集》就已經(jīng)出現(xiàn)了使用《穆天子傳》典故的漢詩(shī)作品，如菅原文時(shí)《韻鳥(niǎo)聲管弦》詩(shī)中有“周穆新會(huì)，西母之云欲歸”句(《和漢朗詠集》卷下)。中的“王跡熄而圣言湮，處士橫議而異端起”。也就是說(shuō)，在他眼里，本居宣長(zhǎng)的所謂國(guó)學(xué)乃是一種異端思想，并且是一種狹隘的小國(guó)思想，刻意的“抑漢揚(yáng)和”實(shí)質(zhì)上是潛意識(shí)中的自卑心理在作祟。他主張，在文化上應(yīng)該采取普遍主義、拿來(lái)主義，這才是文化大國(guó)應(yīng)有的姿態(tài)。而且，他還認(rèn)為，作為儒教之本質(zhì)以及文化之核心的“道”是普世性的，非一國(guó)所私有，“今天下之仁義也，儒者指而私之曰：是漢之道也。有稱國(guó)學(xué)者，斥而外之，曰是非我之道也。皆非也。道豈有彼此”？[13](PP.21-22)荻生徂徠“事事欲模漢人，字字欲擬漢人”以及本居宣長(zhǎng)刻意提倡“和魂”的做法都是錯(cuò)誤的。

那么，在詩(shī)文創(chuàng)作實(shí)踐中，賴山陽(yáng)是怎樣處理漢文(形式)和性情(內(nèi)容)之關(guān)系的呢？前引賴山陽(yáng)在寫給門人小野泉藏的書簡(jiǎn)中，談到既然使用漢文這種文體，就不得不依照漢詩(shī)文的一定規(guī)矩，但是，他接著說(shuō)：“但就其規(guī)矱中，必避其病之最可忌者，其故設(shè)險(xiǎn)艱者，不必學(xué)可也?！边@是就漢詩(shī)而言，漢文的情況亦然。荻生徂徠曾經(jīng)指出，日本人在書寫漢文時(shí)應(yīng)遵守三條戒律：第一，戒和字(同訓(xùn)異義字)；第二，戒和句(詞序顛倒)；第三，戒和習(xí)(語(yǔ)氣聲勢(shì)不類中華)。賴山陽(yáng)的漢文在避免和字、和句上，作到了徹底防患。例如，他在撰寫《日本外史》的時(shí)候，曾向友人借閱皆川淇園(1735-1807)《史記助字法》作參考。[9](P.135)但是，對(duì)荻生徂徠所謂的“和習(xí)”*后世對(duì)“和習(xí)”的定義要比荻生徂徠來(lái)得廣義。因而，徂徠的“和習(xí)”，如果換一個(gè)詞來(lái)表達(dá)的話，或許應(yīng)該稱為“和意”。并不十分在意，因?yàn)樗X(jué)得“生于日東之儒，其職分在于較量和漢時(shí)勢(shì)人情，所謂西土之圣訓(xùn)應(yīng)合我邦之時(shí)宜，為此君民之理所當(dāng)然也”[3](P.105)，他在漢文中表現(xiàn)的是日本人的精神氣質(zhì)。還有更重要的一點(diǎn)，前述森田思軒指出《日本外史》乃是以訓(xùn)讀為前提書寫的，它追求的是訓(xùn)讀時(shí)的音聲悅耳。

原則上，訓(xùn)讀原本是為閱讀而發(fā)明出來(lái)的技法，然而，它也介入到寫作之中。若將“漢文原文”→“訓(xùn)讀文”→“和漢混合文”→“日文”(意思理解)這個(gè)過(guò)程的順序顛倒過(guò)來(lái)，從原理上，又可以還原到漢文。事實(shí)上，在當(dāng)時(shí)的學(xué)校教育中，就有這種被稱為“復(fù)文”的訓(xùn)練。

賴山陽(yáng)曾談到自己在撰寫《日本外史》時(shí)，對(duì)《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》的模仿：

《史記》百三十篇，篇篇變化，然求其局勢(shì)尤大、法度森嚴(yán)者，在《項(xiàng)羽紀(jì)》。要觀其大開(kāi)合處，然不逐段細(xì)繹，其大者亦不可悟。余嘗手寫一通，隨讀批圈勾截，及修《外史》，每晨朗誦一過(guò)，覺(jué)得力不少。[10](P.84)

賴山陽(yáng)此處所謂“得力不少”，除了齋藤希史氏指出的訓(xùn)讀節(jié)奏之外，我覺(jué)得更多的應(yīng)該還是從《史記》中體味出來(lái)的史筆與文章軌范。晚清學(xué)者譚獻(xiàn)在評(píng)論《日本外史》時(shí)，認(rèn)為它“有意規(guī)摹《左傳》《史記》”，雖然只是形似，但是遠(yuǎn)在明代王世貞之上。[14](P.130)應(yīng)該說(shuō)，譚獻(xiàn)的判斷頗中肯綮，尤其是與王世貞的比較。因?yàn)樵谫嚿疥?yáng)的時(shí)代，日本漢學(xué)界的文學(xué)主張基本上就是反對(duì)復(fù)古摹擬，修正以荻生徂徠為首的古文辭派對(duì)明七子的盲從。接下來(lái)，就讓我們來(lái)看看賴山陽(yáng)在這方面的文學(xué)主張，即應(yīng)該怎么學(xué)習(xí)寫漢文的問(wèn)題。

三 賴山陽(yáng)的文章論

首先，根據(jù)賴山陽(yáng)的編年《文集》，可以將他所創(chuàng)作的古文，大致分為“前外史時(shí)期”(1791-1799)、“外史撰寫期”(1800-1809)、“外史修訂期”(1810-1826)和“后外史時(shí)期”(1827-1832)，其中“前外史時(shí)期”因?yàn)樯袨楣盼膶W(xué)習(xí)初階，文集中收錄的文章很少，而且時(shí)間也較短，所以不在本文統(tǒng)計(jì)范圍之內(nèi)。再根據(jù)《文集》中出現(xiàn)的中國(guó)文學(xué)家人名、漢籍書名的時(shí)代進(jìn)行縱向分類，大致可分為“先秦兩漢”、“魏晉南北朝”、“隋唐五代”(以唐代為主)、“宋元”(以宋代為主)、“明”、“清”。按照橫軸的三個(gè)時(shí)段，分別統(tǒng)計(jì)出各個(gè)時(shí)代中國(guó)文學(xué)家人名(表1)、書名(表2)的出現(xiàn)次數(shù)和比例，以揭示賴山陽(yáng)的知識(shí)世界。

表1 《賴山陽(yáng)文集》中出現(xiàn)中國(guó)文學(xué)家人名次數(shù)的階段性分布

表2 《賴山陽(yáng)文集》中出現(xiàn)漢籍書名次數(shù)的階段性分布

通過(guò)整理人名和書名出現(xiàn)次數(shù)的階段性分布情況，可以掌握如下特征：賴山陽(yáng)在撰寫《日本外史》期間，提到最多的是先秦兩漢的文學(xué)家和漢籍；在修訂《日本外史》時(shí)期，亦是他漢文創(chuàng)作的黃金時(shí)期，提到最多的是唐宋文學(xué)家，宋元時(shí)代漢籍也從前期的8.3%迅速上升為20%；后外史時(shí)期，也是賴山陽(yáng)的晚年，提到最多的依然還是唐宋文學(xué)家，但是，清代文學(xué)家出現(xiàn)的次數(shù)，比前兩個(gè)時(shí)期有了顯著增長(zhǎng)，僅次于唐宋，說(shuō)明他在晚年加強(qiáng)了對(duì)清代文學(xué)的關(guān)注，這一點(diǎn)也表現(xiàn)在清人詩(shī)文集出現(xiàn)的比例上，高達(dá)39.1%，第一次超過(guò)了先秦兩漢。

如前所述，《日本外史》在史筆和體裁上模仿《左傳》和《史記》，所以表1和表2的“外史撰寫期”提到最多的是先秦兩漢的文學(xué)家和漢籍，分別是48%和45.8%。而表1的后兩個(gè)時(shí)期，先秦兩漢的比例明顯下降，主要是因?yàn)樵谶@兩個(gè)時(shí)期，在京都開(kāi)塾授徒、講學(xué)著述的賴山陽(yáng)主要是談一般漢文的寫作，而非撰史，所以，他強(qiáng)調(diào)的是對(duì)唐宋八大家的學(xué)習(xí)。不過(guò)，唐宋八家的源頭還是先秦散文，因而，表2出現(xiàn)的漢籍書名次數(shù)一直以先秦兩漢為最。表2中之所以出現(xiàn)大量的清朝書籍，因?yàn)榍宕c江戶時(shí)代差不多屬于同一時(shí)代，從事中日海上貿(mào)易的清客販運(yùn)到日本的當(dāng)然多為本朝圖籍。另一方面也說(shuō)明日本文壇很敏感地關(guān)注著來(lái)自中國(guó)文壇的最新動(dòng)向。

接下來(lái)，讓我們?cè)賮?lái)看看出現(xiàn)次數(shù)比較多的都是哪些文學(xué)家，都提到了哪些書(表3)。

表3 《賴山陽(yáng)文集》中出現(xiàn)文學(xué)家與漢籍的排名表

從出現(xiàn)次數(shù)較多的人名來(lái)看，唐宋八大家出現(xiàn)了五個(gè)，這基本上符合賴山陽(yáng)對(duì)唐宋八大家的評(píng)價(jià)。除了蘇洵之外，賴山陽(yáng)對(duì)八家中的另外兩家，即曾鞏和王安石的評(píng)價(jià)不高，反對(duì)將其列為大家。如《八大家文讀本沈德潛序例注》云：“余所不滿于茅(坤)者，以曾(鞏)、王(安石)列焉。蓋茅師王遵巖，遵巖喜曾，故收之也。大抵明嘉(靖)、萬(wàn)(歷)間，世多厭宋習(xí)，頗倡秦、漢，而王與唐荊川樹(shù)幟敵之。以歐、蘇易流淡泊，而曾差豐縟，王差峭潔，足以相救，于是取用之。而茅亦依其繩尺焉耳。要之，曾、王豈可列為大家哉？”[9](P.404)

大約在明末清初，古文辭派和唐宋派流傳到日本。經(jīng)過(guò)荻生徂徠旗幟鮮明的提倡和大力推廣，李攀龍、王世貞的古文辭風(fēng)靡了日本近世文壇，“遂使家有滄溟之集，人抱弇洲之書”。[5](P.4)進(jìn)入江戶時(shí)代后期的文化、文政年間，反徂徠派的抬頭，使古文辭說(shuō)得到了全面修正。在詩(shī)歌方面，由推崇唐詩(shī)轉(zhuǎn)而尊奉宋詩(shī)；在文章方面，唐宋八大家風(fēng)行文壇。文化十一年(1814)，官版翻刻了沈德潛的《唐宋八大家讀本》。文政四年(1821)，昌平黌大學(xué)頭(校長(zhǎng))林述齋受松山藩的委托，在講述漢學(xué)研究入門書的講義《初學(xué)課業(yè)次第》中，將《唐宋八大家文鈔》列為學(xué)習(xí)漢文的必讀書目?！皩捳┦俊敝械奈蔡俣?1745-1813)和古賀精里(1750-1817)——賴山陽(yáng)在昌平黌時(shí)的老師——都提倡以唐宋八家的古文為模范。不過(guò)，在唐宋八家中，尾藤二洲更重視韓、柳、歐、蘇四家，[15](P.221)他的主張為賴山陽(yáng)所繼承。賴山陽(yáng)論文主要也推崇四家，他在寫給門人甲斐國(guó)干的《經(jīng)說(shuō)文話十則》中指出：

文宗秦漢，而韓、柳、歐、蘇其梯也。四家去陳言，以達(dá)意為主。其弊至明，化為冗易。北地、信陽(yáng)其志則可，其文則不可。至歷城、大倉(cāng)，欲掩前人，遂陷魔道。是等小家數(shù)，不可與前四家比?！欢嗾b先秦書，則其文弱矣；不多誦四家文，則其文澀矣。議論敘事，皆以自了為了。己不自了，焉能了人？多誦古文，多作自家文，他無(wú)秘訣。[12](PP.665-666)

古文的理想形態(tài)存在于先秦兩漢，而唐宋四家則是上達(dá)理想的必要階梯。而且對(duì)于初學(xué)者而言，若不依照一定格式的話，則散漫不成文，所以，他在寫給另一位門人村瀨士錦的信中指出：“文各有體，體昉于八家，涉讀八家文選，會(huì)所結(jié)構(gòu)，自不失格焉，否則不成文字?！盵9](P.217)但是，八家之文不過(guò)是尋求古文理想形態(tài)的階梯(工具)，不是目的本身，他以文法與劍法相比較，認(rèn)為“抑其起伏開(kāi)闔、頓挫撇脫諸法，文與劍同。劍有此法，而期于防己、制敵而已；文有此法，而期于辨是非、別利害而已”，不能“拘乎其法，而失其所以為法”，否則“終為無(wú)用”。[9](P.459)賴山陽(yáng)曾經(jīng)在文政三年(1820)冬至翌年春，對(duì)《唐宋八大家讀本》施以評(píng)點(diǎn)，后陸續(xù)有所增補(bǔ)，即安政二年(1855)出版的《增評(píng)唐宋八家文讀本》。并在文政九年為村瀨誨輔(1781-1856)的《續(xù)唐宋八大家文讀本》作序。賴山陽(yáng)對(duì)唐宋八大家，尤其是《唐宋八大家讀本》在民間的普及和流行起了重要作用。[16](P.80)

關(guān)于先秦兩漢古文與唐宋四家的關(guān)系，賴山陽(yáng)在年輕時(shí)(大約在文化初年)*據(jù)德富蘇峰的考證，《古文典刑》成書于文化二年(1805)，《小文規(guī)則》成書于文化三年(1806)。分別見(jiàn)《古文典刑解題》和《小文規(guī)則解題》，《全集》下《古文典刑》，第1頁(yè)，《小文規(guī)則》，第1頁(yè)。曾編撰秦漢古文和唐宋四家小品，分別編為《古文典刑》和《小文規(guī)則》。他在《古文典刑》的《凡例》中指出今人學(xué)八家之文，之所以“不及其如江如海者”，就在于一味沿襲韓、柳古文的定體，“沿而不泝”，未能推本溯流，編撰此書的用意就在于“欲使人悟韓、柳用筆之所本”。[17](P.2)然而，秦漢之文和唐宋之文，乃是構(gòu)成古文世界的一個(gè)整體，文雖宗秦漢，卻不可不博覽秦漢以后之文，就像詩(shī)宗盛唐一樣，若“唯盛唐是守，而不博觀中、晚、宋賢，吾知其不能為李杜奴隸也”。[9](P.217)關(guān)于這一點(diǎn)，可以說(shuō)亦是尾藤二洲之主張(或者說(shuō)，此乃當(dāng)時(shí)的通論)，尾藤二洲《靜寄余筆》卷上云：

詩(shī)至李、杜，文至韓、柳，體制備矣，模范立矣，后世作者，無(wú)得而逾焉。然學(xué)韓、柳，非多讀周漢古書則不可。學(xué)李、杜，非多讀魏晉撰詩(shī)則不可。譬諸樹(shù)焉，周漢、魏晉，根也；李、杜、韓、柳，干也。干堪棟梁，靡不由根之蟠屈。若知干而不原諸根，見(jiàn)根而不觀諸干，猶為不知樹(shù)。[15](P.200)

不過(guò)，盡管各家或稱“八家”，或稱“四家”，但由于各人的性向喜好不同，就唐宋八家之中，也各有所偏重。前述表3所列文學(xué)家人名出現(xiàn)次數(shù)最多的是蘇軾，也就是說(shuō)，賴山陽(yáng)在八家中尤其重視蘇軾的文章。賴山陽(yáng)主要重視蘇軾的論策之文，而這方面恰恰歷來(lái)不為日本漢學(xué)家所重。如《讀櫟園書影》云：

余常嘆我國(guó)古今文運(yùn)兩開(kāi)，每開(kāi)未學(xué)彼之佳，先學(xué)彼之惡，前為駢儷體，后為古文辭，未及為韓、歐。即有為者，其業(yè)不大且熟也。至為蘇者，絕無(wú)矣。蓋我稱文者，序、記、銘、贊，無(wú)事于議論大文故爾。[12](P.104)

他自稱幼時(shí)秉承家學(xué)，唯“爛熟《小學(xué)》《近思錄》而已”，十四五歲時(shí)，偶然的機(jī)會(huì)接觸到蘇軾的史論，“詫曰天地間有如此可喜者”，“自是遂有學(xué)文之志”。[12](PP.91-92)而且，認(rèn)為“子瞻心胸之間，常有天下二字，文辭特其游戲”，同感于蘇軾“以曠世之識(shí)、絕人之才，而不得一施之事業(yè)，獨(dú)其執(zhí)筆，為人主指畫天下大事者”。[9](P.116)可以說(shuō)，這也是賴山陽(yáng)欲以修史來(lái)鼓吹勤王的原點(diǎn)之一。賴山陽(yáng)常以東坡自況，時(shí)人亦以東坡目之，以致有“日本東坡”之稱。門人小野泉藏曾有贈(zèng)詩(shī)云：“天下文章萃一家，長(zhǎng)公最是患才多。到處逢人何所說(shuō)，方今都下有東坡?！盵18](P.443)賴山陽(yáng)的漢文在文章雄健、長(zhǎng)于議論之處，得到了當(dāng)時(shí)日本漢學(xué)界的共識(shí)。古賀侗庵(1788-1847，古賀精里次子)在批評(píng)《日本外史》行文“平衍卑凡，靡一點(diǎn)古色”的同時(shí)，又盛譽(yù)其中的論贊部分，說(shuō)：

然子成夙心醉于蘇，長(zhǎng)于論而拙于紀(jì)述。即使之處心不偏以成史，不過(guò)加于斯書數(shù)等，斷不能大動(dòng)人。每讀《外史》到卷末論，頓覺(jué)輝光奕奕四射，可知人各有能與不能焉。子成別有《通議》一篇，專論經(jīng)世要?jiǎng)?wù)，其瑰奇更勝《外史》?！锻馐贰芳o(jì)論參半，間露子成之短?！锻ㄗh》一于論，正為子成擅場(chǎng)，真全璧也。[18](P.126)

為古賀侗庵所激賞的《通議》，正是得力于蘇軾，賴山陽(yáng)在《讀東坡論策后》中提到了《通議》對(duì)蘇軾論策的模仿志向：“余作《通議》，欲一語(yǔ)仿佛不可得也?！盵12](P.93)

賴山陽(yáng)的漢文，除了史論之外，其他諸如碑版、敘記之類的文章，后世評(píng)價(jià)不是很高。其主要原因是賴山陽(yáng)是才子，而非學(xué)者，他的漢文是才子之文，而不是學(xué)者之文。然題跋、論難、品詩(shī)論畫之類，不待學(xué)力而偏重才氣的小品文，頗能做到意到筆隨、簡(jiǎn)潔而有雋味。但是，“其文品不似東坡，而近隨園?！盵18](P.169)其實(shí)，不獨(dú)小品文，賴山陽(yáng)的漢詩(shī)尤近袁枚，故又有“近世之隨園”的稱號(hào)。[19](P.1)不過(guò)，有趣的是，賴山陽(yáng)對(duì)袁枚的評(píng)價(jià)卻非?？量獭?/p>

四 “漢物之不必可尚也”：賴山陽(yáng)的清文認(rèn)識(shí)

在江戶時(shí)代后期，袁枚是日本詩(shī)人中最受歡迎的同時(shí)代人。袁枚所提倡的性靈說(shuō)，將日本詩(shī)壇從明代七子所鼓吹的盛唐詩(shī)風(fēng)模仿(格調(diào)派)的桎梏中解放出來(lái)，可謂影響巨大，尤其是對(duì)市河寬齋(1749-1820)一派產(chǎn)生了決定性的影響。賴山陽(yáng)在《浙西六家詩(shī)鈔》(道光年間吳應(yīng)和輯)卷之五《仿元遺山論詩(shī)》的眉批中，論及袁枚：

渠嘗評(píng)阮翁為一良家女，五官端正，薰以名香，被以錦繡，假動(dòng)一時(shí)耳，非天仙化人，一見(jiàn)銷人魂者。是為稍確。余欲評(píng)此叟曰：隨園如黠妓，雖無(wú)姿色，善為妖媚態(tài)，?；笊倌曜右?。[19](PP.49-50)

賴山陽(yáng)所引袁枚對(duì)王士禛的品評(píng)，在《隨園詩(shī)話》卷3第29條。宋琬曾有“絕代消魂王阮亭”之說(shuō)，有人便問(wèn)袁枚，這是不是真的?于是，袁枚作了上述比喻。所謂“薰以名香”，是指王士禛詩(shī)在修詞琢句上，“捃摭于大歷十子、宋元名家，取彼碎金，成我風(fēng)格”。亦即錢鐘書所謂“漁洋以人工勝也”。[20](P.97)賴山陽(yáng)之攻隨園，一如章學(xué)誠(chéng)的頭巾氣盛。

賴山陽(yáng)在文集中提到清代詩(shī)文時(shí)，多處將批評(píng)的舌鋒直指袁枚。如《書倉(cāng)山詩(shī)鈔后》提到市河米庵(1779-1858，市河寬齋子)評(píng)價(jià)《小倉(cāng)山房全集》曰硬，“余加一字，曰粗，更加一字，曰俗”。[12](P.118)又如，在《書藏園甌北詩(shī)鈔后》中，認(rèn)為“隨園學(xué)不及甌北，才不及藏園，而意常踞二人上。其嘗評(píng)厲樊榭吊古詩(shī)，曰數(shù)典而已。是袁自道可也?！盵12](P.119)袁枚的諧謔之作如《落齒》詩(shī)，或可以用“粗俗”二字來(lái)形容，但是，說(shuō)“數(shù)典而已”乃袁枚夫子自道，則大失公允之心。其他如稱袁枚為了對(duì)抗沈德潛“格調(diào)說(shuō)”在乾嘉詩(shī)壇的正統(tǒng)地位，“每事反于沈，沈獎(jiǎng)雅黜鄭，故袁不得不獎(jiǎng)鄭黜雅”[9](P.599)，固為不易之確論，因?yàn)闊o(wú)論“獎(jiǎng)雅黜鄭”還是“獎(jiǎng)鄭黜雅”，不外乎是借此在文化生產(chǎn)的場(chǎng)域樹(shù)立起一種優(yōu)劣關(guān)系，“雅樂(lè)”和“鄭聲”不過(guò)是保證自我卓越性的社會(huì)符號(hào)，所以，一“獎(jiǎng)”一“黜”，可以說(shuō)，就是雙方爭(zhēng)奪各自價(jià)值體系正統(tǒng)性的符號(hào)斗爭(zhēng)。不過(guò)，賴山陽(yáng)對(duì)袁枚的種種批評(píng)，很難說(shuō)是他的獨(dú)出機(jī)杼，不外是沿襲王昶《湖海詩(shī)傳》之類的腔調(diào)，近乎耳食而已。*賴山陽(yáng)評(píng)點(diǎn)的《浙西六家詩(shī)鈔》，原書卷五的袁枚小傳中，幾乎全文引用了王昶《湖海詩(shī)傳·蒲褐山房詩(shī)話》有關(guān)袁枚的評(píng)述。然而，倘若揭掉這些習(xí)套的批評(píng)，我們是否可以發(fā)現(xiàn)一些賴山陽(yáng)的真實(shí)想法呢？

賴山陽(yáng)評(píng)點(diǎn)的《浙西六家詩(shī)鈔》，在他歿后十七年的嘉永二年(1849)，于大阪刊行，賴山陽(yáng)的摯友篠崎小竹(1781-1851)為其作序云：

山陽(yáng)評(píng)清人詩(shī)文，有抑有揚(yáng)，至于隨園，則抑之殊甚。予察其意，非惡隨園也，亦為隨園也。隨園才學(xué)，能壓當(dāng)時(shí)，其議論著作，悉脫陳腐，出人意表，凌轢古今，自成一家。觀者爽然，莫之敢攖矣。山陽(yáng)以為子才實(shí)才子，然亦太傲慢，因索其疵瑕，指擿不遺，使隨園不得專權(quán)藝圃。乃移史筆于詩(shī)詞，發(fā)新意于詠懷，自成其家，一時(shí)仰之，亦近世之隨園也。學(xué)者欲名世者，不可無(wú)隨園、山陽(yáng)之志，然所須先自量其才與學(xué)。[19](P.1)

在這篇序文中，固然不免充滿了揄?yè)P(yáng)的氣氛，然而卻說(shuō)明了很重要的兩點(diǎn)：(一)賴山陽(yáng)批評(píng)袁枚的真實(shí)意圖是見(jiàn)獵心喜，欲通過(guò)刻意貶抑，使其“不得專權(quán)藝圃”；(二)最終要達(dá)到的目標(biāo)是“名世”，藉以標(biāo)榜一家之學(xué)，而非僅僅滿足于與隨園分庭抗禮而已。

這種競(jìng)爭(zhēng)的意識(shí)，使得賴山陽(yáng)十分在意收集有關(guān)袁枚的信息。文政元年(1818)八月，賴山陽(yáng)西游長(zhǎng)崎，與清客楊兆元(西亭)、陸如金(品三)進(jìn)行了筆談，這是他唯一一次與中國(guó)“文人”之間的對(duì)話：

聞吳中為人文淵藪，見(jiàn)今最著稱者何人？襄謹(jǐn)問(wèn)。

下問(wèn)。只潘石泉、董山霞二先生為最，其余不可申數(shù)。如再覆。

袁隨園先生在陋邦亦大名耳，料已下世矣。同時(shí)齊名者何人？襄。

隨園已故。其時(shí)齊名者沈歸愚，字德潛，諱恪士也。才學(xué)相同，而貌亦相若。如。[21](P.445)

雖然賴山陽(yáng)從筆談中獲得的有關(guān)中國(guó)文壇的情報(bào)并不多，但是，從他的提問(wèn)中，可以看出其對(duì)袁枚的關(guān)注程度。

賴山陽(yáng)對(duì)袁枚的詩(shī)貶抑過(guò)甚，而對(duì)袁枚的古文卻揄?yè)P(yáng)有加，《書倉(cāng)山文鈔后》云：

袁倉(cāng)山在此方嘩稱其詩(shī)，而文實(shí)出詩(shī)上數(shù)級(jí)。雖序、記、論不免時(shí)習(xí)，至碑傳、書柬，其敘寫辯駁，皆有生色。然吾嘗疑當(dāng)時(shí)名人碑板，似無(wú)不倩其手，何哉？后閱王蘭泉《詩(shī)話》，知渠不待倩而作，以暴人耳目。其文雖佳，其人可薄如此。[12](PP.118-119)

賴山陽(yáng)認(rèn)為袁枚在古文方面的成就要?jiǎng)龠^(guò)詩(shī)歌，倘若隨園有知，必歡呼曰“實(shí)獲我心”，因?yàn)樵端载?fù)的正在古文。其《答平姚海書》云：“今知詩(shī)者多，知文者少，知散行文尤少。枚空山無(wú)俚，為此于舉世不為之時(shí)，自甘灰沒(méi)?！盵22](P.528)又《與孫俌之秀才書》云：“仆年七十有七，則死愈近而傳愈急矣。奈數(shù)十年來(lái)，傳詩(shī)者多，傳文者少，傳散行文者尤少?！盵22](P.642)

遺憾的是，對(duì)于袁枚多為名人碑志而不待其子孫之請(qǐng)求者，賴山陽(yáng)還是難免和多數(shù)人一樣，站在道德層次上進(jìn)行批判。據(jù)郭紹虞先生的解釋，袁枚之所以如此，是自有苦心的：“他以為局局促促以小題目自限者，都不免有一些鄉(xiāng)野氣。他正因?yàn)椴灰朽l(xiāng)野氣，所以欲得大題目而為之?！疄槊藗髦荆环矫鏋椴回?fù)其才，一方面亦報(bào)國(guó)之道?！盵23](PP.487-488)所謂的“大題目”，就是足以翼贊圣人之道的古文。要之，通過(guò)表彰名人的功德忠勛，以“敷贊圣旨”，從而實(shí)現(xiàn)我之不朽“立言”。最高層次的“大題目”，應(yīng)該就是修史吧。賴山陽(yáng)的私修國(guó)史，又何嘗不是“不待倩而作”呢？

實(shí)際上，賴山陽(yáng)與袁枚的文論，多貌異心同者。例如，袁枚在《虞東先生文集序》中認(rèn)為形而上的“道”只有通過(guò)形而下的“文”(器)來(lái)表現(xiàn)，貼切的言語(yǔ)表現(xiàn)是正確表達(dá)內(nèi)容的先決條件，而且還是吸引讀者以達(dá)到教化目的的必要條件，因而善文者有助于明道。[22](P.184)而賴山陽(yáng)亦云：“治經(jīng)者罵攻文者為陋，文與經(jīng)，如此殊途乎？馬、鄭、孔、邢之徒，果能得古圣人之意，而韓、歐否乎？”*賴山陽(yáng)《問(wèn)村瀨士錦條目七則》，《賴山陽(yáng)文集》卷六，第223頁(yè)。很難說(shuō)賴山陽(yáng)受了袁枚的影響，因?yàn)樵谧珜懘宋牡奈幕拍?，賴山?yáng)尚未看過(guò)《小倉(cāng)山房全集》。文化十二年出版的《清百家絕句》未收袁枚的詩(shī)，該書《凡例》云：“乾隆三家，獨(dú)取蔣藏園，不及袁倉(cāng)山、趙云松，他日見(jiàn)兩家全集，可收入續(xù)編?！笨蔀樽糇C。認(rèn)為文學(xué)與經(jīng)學(xué)殊途同歸，質(zhì)疑像馬融、鄭玄、孔安國(guó)、邢邴這樣的經(jīng)學(xué)家，是不是就一定比韓愈、歐陽(yáng)修更能洞悉真理(古圣人之意)。故而他認(rèn)為治經(jīng)應(yīng)以文章為先：

不以經(jīng)視經(jīng)，而以文視經(jīng)，且置六經(jīng)，旁讀先秦古書，熟其語(yǔ)意口氣，然后還看六經(jīng)，向之詰屈聱牙者，將迎刃而解。諸家注疏，概屬無(wú)用矣。夫經(jīng)豈別物，亦文而已耳。世之儒生，童習(xí)白紛，仡仡不通，皆坐不以文視經(jīng)而以經(jīng)視經(jīng)也。故仆授生徒，以文章為先。作為文章，溯秦漢，沿唐宋，秦漢、唐宋之文，如己口出，則千載之人，旦暮逢之，鄭、馬、程、朱，于我何有？[9](P.220)

從賴山陽(yáng)的這段文字來(lái)看，尤其是“經(jīng)豈別物，亦文而已”，表面上似乎隱含著“六經(jīng)皆文”的主張，其實(shí)不然。因?yàn)樗v的只是讀經(jīng)的方法論問(wèn)題，并沒(méi)有涉及“六經(jīng)”和“文”的關(guān)系孰優(yōu)孰劣的價(jià)值問(wèn)題，更沒(méi)有像章學(xué)誠(chéng)的“六經(jīng)皆史”那樣，否定經(jīng)書權(quán)威而隱含足以顛覆儒教根本的破壞力。他只是涉及語(yǔ)言的連續(xù)性問(wèn)題。也就是說(shuō)，在研讀經(jīng)書時(shí)，最重要的不是借助歷史上各家(“鄭、馬、程、朱”)的經(jīng)書解釋，來(lái)進(jìn)行輔助性的理解，而是試圖通過(guò)閱讀先秦古書(最接近六經(jīng)的上古語(yǔ)言)，使之熟練化、身體化(“如己口出”)，這樣，被身體化了的上古時(shí)代的漢語(yǔ)與經(jīng)書語(yǔ)言之間構(gòu)成了一種連續(xù)性的關(guān)系，“然后還看六經(jīng)，向之詰屈聱牙者，將迎刃而解”。換句話說(shuō)，他的這條授徒指南，希望解決的是學(xué)生在研讀經(jīng)書過(guò)程中的語(yǔ)言障礙問(wèn)題，而不是懷疑經(jīng)書的價(jià)值，他至多是在質(zhì)疑諸家注疏的價(jià)值。總而言之，賴山陽(yáng)不是一個(gè)博覽的學(xué)者，更不是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕?jīng)學(xué)家，他甚至認(rèn)為不得已需要借助經(jīng)注時(shí)，也只要看一二家就夠了，當(dāng)問(wèn)題依然無(wú)法得到解決的時(shí)候，采取“姑且闕之”的態(tài)度。*賴山陽(yáng)《讀五經(jīng)正義》云：“吾使從游者治經(jīng)，唯平心讀正文，循其語(yǔ)勢(shì)，又取古書與同時(shí)者，錯(cuò)而誦之，習(xí)其口氣，則可了四五分。遇不通處，然后看注，注主一家。猶不通，更看他注。猶不通，則姑闕之。是省力法也?！笨芍嚿疥?yáng)的以文讀經(jīng)的方法，并不能完全解決語(yǔ)言的問(wèn)題。《山陽(yáng)先生書后》，第36頁(yè)。這種方法是讀書的，卻不是治學(xué)的。

如前所述，賴山陽(yáng)之攻擊袁枚，并非僅僅是一種“性靈派”和“格調(diào)派”，或者“道學(xué)”與“反道學(xué)”之間的門戶之見(jiàn)。相反，他反對(duì)日本漢學(xué)家人云亦云地輕易卷入中國(guó)文壇的門戶之爭(zhēng)?！稌貓@甌北詩(shī)鈔后》云：“彼斗其名于大海外，何干我輩事？此間文士，不詳人之爭(zhēng)端，每每視其后出樹(shù)幟者，欲黨屬之，何哉？”[12](P.119)更不是簡(jiǎn)單的文人相輕，因?yàn)樗獙?duì)抗的不是一個(gè)袁枚，而是整個(gè)清國(guó)的文壇，是對(duì)日本漢文如何自我評(píng)價(jià)、自我定位的一個(gè)思考。

作為歷史背景，首先，江戶時(shí)代的日本對(duì)中國(guó)的態(tài)度，發(fā)生了一個(gè)重要的變化。寬文九年(1669)，儒學(xué)家山鹿素行在《中朝事實(shí)》一書中，對(duì)中國(guó)和日本的優(yōu)劣進(jìn)行了比較，認(rèn)為日本從未受到過(guò)異族的征服和統(tǒng)治，也從未有過(guò)王朝更替(天皇萬(wàn)世一系論)，而同時(shí)期的中國(guó)在1644年發(fā)生了明清鼎革，而且是由漢民族王朝向異民族王朝的更替，以此為根據(jù)，主張日本才是真正的“中華”。[24](P.34-67)這就是所謂的“華夷變態(tài)”。*長(zhǎng)崎奉行將正保元年(1644)至享保二年(1717)之間，從中國(guó)貿(mào)易船獲得的有關(guān)中國(guó)的情報(bào)(風(fēng)說(shuō)書)約2200通進(jìn)呈幕府，幕府儒者林春齋、林信篤據(jù)此編輯為《唐人風(fēng)說(shuō)書》，后改名為《華夷變態(tài)》。參照大庭修《徳川吉宗と康煕帝鎖國(guó)下での日中交流》，大修館書店1999年版，第66-67頁(yè)。而且，在16世紀(jì)末，日本停止了日明貿(mào)易，事實(shí)上已經(jīng)從以中國(guó)為中心的朝貢體制中脫離出來(lái)。不過(guò)，在內(nèi)面上，漢文以及作為官方意識(shí)形態(tài)的朱子學(xué)依然支配著江戶時(shí)代日本的核心價(jià)值觀念。例如，作為“載道之書”的六經(jīng)，是中國(guó)得以自稱中國(guó)的根據(jù)，在經(jīng)學(xué)方面，中國(guó)人的研究具有絕對(duì)的權(quán)威：“六經(jīng)，漢土物也。六經(jīng)之可言者，漢土人盡之矣。而日本人敢是非之，是猶三家村子弟，月旦都下演劇，其說(shuō)可行三家村，不可行于都下。藤(伊藤仁齋)、荻(荻生徂徠)之張于此間，何以異之?！盵9](PP.213-214)在中國(guó)人的經(jīng)學(xué)(包括清朝的考證學(xué))面前，深懷無(wú)奈與自卑。然而，在詩(shī)文創(chuàng)作方面卻不無(wú)敝帚自珍之處。

文化十二年(1815)，賴山陽(yáng)的幾個(gè)門人輯鈔清人絕句，編為《清百家絕句》，送賴山陽(yáng)審閱，他先是把它扔到了地上，說(shuō)：“咄！辮發(fā)虜所為，安足取哉？子等枉費(fèi)精力耳?！背錆M了鄙夷之情。稍后他又自笑說(shuō)：“吾輩開(kāi)口輒曰唐、曰宋，其所以自撰者，曾不能仿佛西土黃口小兒，猶夫日摹《蘭亭》，而不及蘇杭舶商俗書?！币馑际牵栽偝霈F(xiàn)華夷逆轉(zhuǎn)，標(biāo)榜自我文化正統(tǒng)性的日本文人，其詩(shī)文書畫的藝術(shù)水準(zhǔn)，實(shí)際上還不如墮落為“夷”的清國(guó)兒童和商賈。清朝人的詩(shī)，作為上達(dá)唐宋的階梯，亦有一定的參考價(jià)值，“遂取而一閱，略刪其繁蕪，以與之”，[9](PP.273-274)同年十月，由名古屋永樂(lè)屋刊行。

前面談到賴山陽(yáng)在處理漢文的形式與內(nèi)容時(shí)，曾經(jīng)說(shuō)過(guò)“生于日東之儒，其職分在于較量和漢時(shí)勢(shì)人情，所謂西土之圣訓(xùn)應(yīng)合我邦之時(shí)宜，為此君民之理所當(dāng)然也”，對(duì)于舶來(lái)的中國(guó)文化(包括圣人之道)，賴山陽(yáng)認(rèn)為應(yīng)該根據(jù)本國(guó)的情況有所擇取，而不是照單全收?！端歪t(yī)人之長(zhǎng)崎序》云：

羲、農(nóng)、堯、禹之道，不過(guò)土其土、民其民，各從其宜而已。故六藝之文，猶覺(jué)其多。何也？有宜乎我，有不宜乎我，宜者十七，而不宜者四。然儒之拘愚者，重彼輕我。茍為彼乎，一圖一籍，尊奉不措，費(fèi)精而究?？?、鄭而降，以至于今，疏于其疏，如縷與蟻者已。論即喧諍咳唾，極無(wú)益者，亦珠璣視之。至其施諸我也，不酌其宜，而求必通，猶通方蓋于圓底，拘矣！東京以降之圖籍，譬之彼之罽絨琛瓊，不啻無(wú)益于我，或有費(fèi)于我。況羲、農(nóng)、堯、禹之土，今也約于覺(jué)羅滿氏，乃鼠尾馬蹄之人，自盛其咳唾于船而東，東之人乃尊而奉之，愚矣！[9](PP.67-70)

賴山陽(yáng)認(rèn)為圣人治世的時(shí)代，世界上人分地域而居，物分地域而產(chǎn)，不求互通有無(wú)?！傲囍模q覺(jué)其多”，即《論語(yǔ)·子路篇》：“子曰：誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)。使於四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為。”《正義》曰：“此章言人之才學(xué)貴于適用，若多學(xué)而不能用，則如不學(xué)也?！彼?，如果要謀求通商互市的話，也不是多多益善，要看適用于己與否。宋代以后的書籍，雖然對(duì)于中國(guó)來(lái)說(shuō)也許是奇珍異寶(罽絨琛瓊)，但是，卻無(wú)益于日本。而實(shí)際上，舶來(lái)的中國(guó)文化，不適用于日本的占了四成，尤其是清代人的詩(shī)文(咳唾)。他曾以和酒為喻，指出日本的漢文未必輸給中國(guó)，《題手批海紅園小稿》記述了文政九年(1826)昌平坂學(xué)問(wèn)所書生寮長(zhǎng)野田笛浦(字子明)，護(hù)送清國(guó)漂著船至長(zhǎng)崎，華商中有朱柳橋者，“蓋浙中紳衿子弟，以場(chǎng)屋利緩，輟而從事舶估”，幕府為他們準(zhǔn)備了十二壇“劍菱”名酒：

朱生輩初意其不佳，飲其所齋浙酒，已而稍稍沽唇，乃鼓舌稱妙，遂非我酒不飲。蓋與所嘗飲崎酒例視，后乃知有大不侔，雖彼中酒不及。猶渠輩常輕視此間文詞，而忽逢如子明者。[9](PP.465-466)

朱柳橋他們?cè)谖春取皠α狻敝?，并不懂得日本酒的妙味，就像未看過(guò)野田笛浦的文章以前，常常輕視日本漢文一樣。但是，喝過(guò)“劍菱”之后，“非我酒不飲”。言下之意，看過(guò)野田笛浦的漢文之后，是不是也“非我文不觀”呢？同樣，他又舉了日本產(chǎn)的毛筆為例，說(shuō)日本人崇拜中國(guó)舶來(lái)的“唐筆”，而清客江蕓閣卻特意托他購(gòu)買日本生花堂的毛筆[9](P.643)，而且，他自己曾經(jīng)買過(guò)中國(guó)的“小文筆”，質(zhì)量粗惡不堪，于是，他得出的結(jié)論是：“亦知漢物之不必可尚也。”[9](P.281)

甚至在為文人陶工、南畫家青木木米(1767-1833)翻刻的清代朱琰《陶說(shuō)》作序時(shí)，稱朱琰在《陶說(shuō)》中所謂“人心優(yōu)裕，民力綏閑，地產(chǎn)物華，應(yīng)運(yùn)而起”者，“將不在彼而在此”[9](PP.492-493)，筆下充滿了文化的自信力。

五 結(jié)束語(yǔ)

文政十一年(1828)，晚年的賴山陽(yáng)模仿明代李東陽(yáng)以樂(lè)府形式吟詠歷代史實(shí)的《擬古樂(lè)府》，作《日本樂(lè)府》66篇，以篇數(shù)合日本66國(guó)數(shù)。其內(nèi)容是以年代為順序，歌詠日本國(guó)史上的事件，或可謂是他的另外一部史著《日本政記》(神武天皇以來(lái)的歷代天皇史)的詩(shī)史形式作品。他在《日本樂(lè)府跋》中，自稱希望通過(guò)歌詠日本獨(dú)特的“風(fēng)氣人物”，以闡發(fā)治亂機(jī)竅和名教是非的經(jīng)世致用宗旨。對(duì)于《日本樂(lè)府》在形式上，與李東陽(yáng)《擬古樂(lè)府》以及清代尤侗《擬明史樂(lè)府》的關(guān)系，作了辯解：

今茲臘尾，人忙我閑，就國(guó)乘中掇取題目，得六十六闋，如我州數(shù)。我國(guó)風(fēng)氣人物，何必減西土，恨余詞鄙俚率薄，不足齒漢兒。然人茍耐讀，盡頭至尾，于治亂之機(jī)竅，名教之是非，或可以小喻大?？驮唬骸叭粍t是模擬李、尤耶？”余哂不答。見(jiàn)研旁銅瓶插臘梅，指問(wèn)客曰：“渠香色固讓楳矣，然天地所置，日月所照，各含一造化，乃曰汝擬梅也，渠當(dāng)肯否？”曰：“不肯。”[9](P.525)

否認(rèn)《日本樂(lè)府》只是李東陽(yáng)和尤侗作品的簡(jiǎn)單模仿，*但是，他在這一年寫給女弟子江馬細(xì)香的信中，卻明明白白地說(shuō)是模仿李東陽(yáng)的樂(lè)府。而且，賴山陽(yáng)在《跋》中，對(duì)中國(guó)樂(lè)府詩(shī)源流的概述，亦大體沿用了李東陽(yáng)在《擬古樂(lè)府引》中的表述。雖然外觀形似，甚至在遣詞造句上相比遜色，但是，在所表現(xiàn)的內(nèi)容上，日本和中國(guó)各自有獨(dú)特的發(fā)展繁衍的歷史事象，這是無(wú)法模擬的，各有各存在的價(jià)值和意義。該書刊行于文政十三年，并經(jīng)由水野媚川(?-1846，負(fù)責(zé)管理供清客住宿的“唐人屋敷”)和沈萍香，介紹到中國(guó)，《履園叢話》的作者錢泳(1759-1844)為其題詩(shī)二首，盛贊《日本樂(lè)府》“實(shí)比李尤工”。[25]賴山陽(yáng)在《跋》中所表現(xiàn)出來(lái)的文化上不服輸精神以及對(duì)漢文創(chuàng)作的自信，似乎傳遞到了中國(guó)并得到了充分領(lǐng)會(huì)。

蔡毅先生曾通過(guò)考察賴山陽(yáng)《日本樂(lè)府》和市河寬齋《全唐詩(shī)逸》向中國(guó)的“逆輸出”(feedback)現(xiàn)象，探討江戶時(shí)代中后期日本漢學(xué)界的文化自覺(jué)，指出以明治維新為分水嶺而發(fā)生的日中文化“逆轉(zhuǎn)”現(xiàn)象，早在江戶時(shí)代中期已經(jīng)出現(xiàn)了先兆：“在江戶時(shí)代后期，日本漢學(xué)界已經(jīng)不再滿足于對(duì)中國(guó)的追隨，試圖展現(xiàn)自我特色。同時(shí)，將其成果積極地傳達(dá)給文化的宗主國(guó)中國(guó)?！盵25]而同時(shí)代中國(guó)文人善意的揄?yè)P(yáng)，反過(guò)來(lái)又為日本漢文學(xué)的進(jìn)一步繁榮推波助瀾。關(guān)于這一點(diǎn)，有一個(gè)非常值得關(guān)注和思考的文化現(xiàn)象，即日本進(jìn)入明治時(shí)代之后，開(kāi)始走上西化和近代化的道路，西方文學(xué)和思想被大量引進(jìn)，照理說(shuō)伴隨著新小說(shuō)和新詩(shī)的勃興，理應(yīng)衰退的傳統(tǒng)文學(xué)的漢詩(shī)，反而在明治時(shí)期得到了空前絕后的繁榮，號(hào)稱“漢詩(shī)全盛時(shí)代”[26](PP.355-356)，尤其熱衷于學(xué)習(xí)清詩(shī)，以至當(dāng)時(shí)的漢詩(shī)人們可以不讀李杜韓白的詩(shī)，但是，對(duì)于厲樊榭、黃仲則、張船山、陳碧城的詩(shī)卻是趨之若鶩。[27]

其原因應(yīng)該是多方面的，根據(jù)前人的研究，其中包括明治詩(shī)壇領(lǐng)袖森春濤(1819-1889)對(duì)清詩(shī)的鼓吹、清詩(shī)選本的流行等。*主要研究成果有揖斐高《明治漢詩(shī)の出発——森春濤試論》(《江戸文學(xué)》21號(hào)《特集·明治十年代の江戸》，1992年12月)、福井辰彥《宮崎晴瀾と張船山——明治漢詩(shī)における清詩(shī)受容の一斑》(《國(guó)語(yǔ)國(guó)文》812號(hào)，2002年4月)、入谷仙介《近代文學(xué)としての明治漢詩(shī)》(東京：研文出版，1989年)、神田喜一郎《日本における清詩(shī)の流行》(《神田喜一郎全集》第八卷，東京：同朋舍出版，1987年)等。關(guān)于清詩(shī)選本，前述賴山陽(yáng)評(píng)點(diǎn)的《浙西六家詩(shī)鈔》以及監(jiān)修的《清百家絕句》，皆對(duì)明治時(shí)期的清詩(shī)流行產(chǎn)生了很大影響。*關(guān)于選本在日本漢詩(shī)發(fā)展史上的重要作用，可以參閱張伯偉《中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)方法研究》，北京：中華書局，2002年，第325頁(yè)。不過(guò)，張伯偉先生只提到中國(guó)選本，而未論及出自日本人之手的選本。除此之外，1871年《日清修好條規(guī)》的締結(jié)，使日本的文士有了與清朝文壇直接交流的機(jī)會(huì)，這可能是尤為重要的原因。

[1]帆足萬(wàn)里.復(fù)子庾[M]//帆足萬(wàn)里先生全集:上卷.大分縣速見(jiàn)郡日出町:帆足記念圖書館,1926.

[2]神田喜一郎.墨林閑話[M].東京:巖波書店,1977.

[3]德富豬一郎.賴山陽(yáng)[M].東京:民友社,1926.

[4]齋藤希史.漢文脈の近代——清末=明治の文學(xué)圏[M].名古屋:名古屋大學(xué)出版會(huì),2005.

[5]俞樾.東瀛詩(shī)選[Z].東京:汲古書院,1981.

[6]荻生徂徠.荻生徂徠全集:第5卷[M].東京:みすず書房,1973.

[7]荻生徂徠.荻生徂徠全集:第1卷[M].東京:みすず書房,1973.

[8]五井蘭洲.非物篇[M].大阪:懷德堂·友の會(huì),1989.

[9]賴山陽(yáng).賴山陽(yáng)文集[M]//賴山陽(yáng)全書:文集.東京:國(guó)書刊行會(huì),1931.

[10]吉川幸次郎.仁斎·徂徠·宣長(zhǎng)[M].東京:巖波書店,1980.

[11]酒井直樹(shù).過(guò)去の聲——十八世紀(jì)日本の言説における言語(yǔ)の地位[M].東京:以文社,2003.

[12]賴山陽(yáng).山陽(yáng)先生書后[M]//賴山陽(yáng)全書:文集.東京:國(guó)書刊行會(huì),1931.

[13]賴山陽(yáng).日本政記[M]//賴山陽(yáng)全書:全集中.東京:國(guó)書刊行會(huì),1931.

[14]譚獻(xiàn).復(fù)堂日記[M].石家莊:河北教育出版社,2001.

[15]尾藤二洲.靜寄余筆[M]//靜寄軒集.東京:株式會(huì)社ぺりかん社,1991.

[16]佐藤一郎.唐宋八家文論[M]//中國(guó)文章論.東京:研文出版,1988.

[17]賴山陽(yáng).古文典刑[M]//賴山陽(yáng)全書:全集下.東京:國(guó)書刊行會(huì),1931.

[18]市島春城.隨筆賴山陽(yáng)[M].東京:クレス出版,1995.

[19]賴山陽(yáng).浙西六家詩(shī)抄[M]//賴山陽(yáng)全書:全集下.東京:國(guó)書刊行會(huì),1931.

[20]錢鐘書.談藝錄[M].北京:中華書局,1998.

[21]賴山陽(yáng).賴山陽(yáng)全書:全伝[M].東京:國(guó)書刊行會(huì),1931.

[22]袁枚.小倉(cāng)山房文集[M]//袁枚全集:第二卷.南京:江蘇古籍出版社,1993.

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[24]山鹿素行.中朝事実[M].東京:雄山閣,1938.

[25]蔡毅.近世日本のアジアへの発信——漢文學(xué)を通して[J].南山大學(xué)アジア·太平洋研究センター報(bào)(4),2009.

[26]木下彪.明治詩(shī)話[M].東京:文中堂,1943.

[27]神田喜一郎.日本における清詩(shī)の流行[M]//神田喜一郎全集:第八卷.東京:同朋舍,1987.

ADiscussiononRaiSanyo’sKunbun

WANG Biao

(Osaka City University, Japan, 5588585)

AnUnofficialHistoryofJapan, written by Rai Sanyo, a scholar of the Chinese classics during the late Edo period, had exerted a tremendous influence on the Meiji Restoration. However, it is also a controversial history book. In addition to issues such as historical data and style, the evaluation of the Japanization of Rai Sanyo’s Kanbun (Chinese classics) has also undergone a process from negative to positive. In this article, the author tries to enter the Rai Sanyo’s discourse, explore the relationship with the other discourses such as Ogyu Sorai’s “Kain” (Chinese pronunciation) and Motoori Nobunaga’s “Kokugaku” (National Studies). Furthermore, in accordance with the Chinese writers’ names, the titles of Chinese Classics and the number of appearance inTheCollectedWorksofRaiSanyo, the auther reveals Rai Sanyo’s knowledge construction, and analyzes his cultural practice of Kanbun writing. Finally, the author explores Chinese classics scholars’ self-awareness or self-positioning of Kanbun during the late Edo period, by investigating Rai Sanyo’s understanding of the literature of Qing Dynasty (especially Yuan Mei).

Rai Sanyo; the Edo period; Kanbun; self-awareness

2010-11-20

王標(biāo)(1969-)，男，福建福州人，文學(xué)博士，大阪市立大學(xué)都市文化研究中心研究員，主要從事清代思想史和日本漢學(xué)史研究。

I109.4

A

1674-2338(2011)01-0063-12

(責(zé)任編輯：朱曉江)