張海翔
(云南農(nóng)業(yè)大學,云南 昆明 650201)
人類從來沒有像今天這樣關(guān)注生態(tài)環(huán)境問題。1964年,美國學者蕾切爾·卡爾遜(Rachel Carson)的《寂靜的春天》(Silent Spring)一出版,立即引起世人對生態(tài)環(huán)境的關(guān)注。1974年,一批具有國際影響力的知名自然科學家和人文社會科學家組成的“羅馬俱樂部”公開發(fā)表了他們的研究報告——《增長的極限》。此報告一經(jīng)發(fā)表,立即掀起了一場曠日持久的綠色生態(tài)運動,使生態(tài)問題從民間向官方、從一國到世界、從自然科學向社會科學擴展。進入21世紀之后,人們?yōu)榱瞬皇棺约旱募覉@在過度開發(fā)中走向毀滅,更加重視歷史經(jīng)驗的總結(jié)和思考人與自然和諧的問題。其中,體現(xiàn)中國古代生態(tài)文明基本精神的“天人合一”觀備受推崇,被看成是人類在自身演進中與自然界剪不斷的情結(jié),是當代生態(tài)文明的源頭活水。
筆者認為,“天人合一”觀是我們祖先面對浩瀚宇宙和廣袤大地苦苦思考、尋求人與自然和諧相處、和諧發(fā)展的智慧結(jié)晶,它反對以人為中心和人與自然的分離,以極為樸素的道理揭示了人與自然關(guān)系中最深刻最本質(zhì)的問題,是中國農(nóng)耕文化孕育出的一種生態(tài)文化觀。莊子在《齊物論》中講的“天地與我并生,而萬物與我為一”是這種生態(tài)文化觀的最好體現(xiàn)。這種中國式的古代生態(tài)文化觀包含著自然的法則和規(guī)律,符合當代人類社會及自然界的根本利益,確實值得我們作為歷史的借鑒。
但現(xiàn)在的問題是,為什么這種樸素的生態(tài)文化觀,不能演化為人們普遍擁有的生態(tài)保護意識和行為準則呢?這就不得不讓我們作歷史的分析了。
第一,中國古代生態(tài)文化觀演進中的神化,切斷了這一文化的生命之源。文化的發(fā)展必須要以大眾為基礎(chǔ),古代生態(tài)文化觀的產(chǎn)生,直接來源于人類對自身與自然的關(guān)系及其認識。但這種樸素的生態(tài)文化觀出現(xiàn)后,卻被不斷地推向晦澀和玄虛,如老莊學說后來被宗教化。對天、神的敬畏也趨向極端,人與“天”及“天”的化身“神”之間的鴻溝不可逾越,雙方的溝通只能通過一些特殊的人物,如巫師、卜道士等來完成,各種祭祀、儀式、禮儀成為人與自然交流的渠道。如此,人與自然失去了直接對話的途徑。就自然崇拜而言,由自然屬性發(fā)展而來的神性,被人類推向不可知而變成一種迷信,使得神支配自然界及人類的能力在日后的演進中越來越被人為地推向一種極端,使得自然崇拜中對物的崇拜變成對超現(xiàn)實的神的崇拜,對自然界認識對象的敬重和愛護變成了對虛化了的神的依附。至此,“天人合一”觀和自然崇拜作為原始的生態(tài)文化,其中最有價值的內(nèi)容最終被虛化而消除,對自然的保護作用也隨之弱化乃至喪失。
第二,將調(diào)整人與自然的關(guān)系置于調(diào)整社會關(guān)系的道德倫理之下,使其逐漸喪失了原有的本質(zhì)。自西漢武帝以后,中國將孔子的儒學定為正統(tǒng)學說,同時出現(xiàn)了儒道合流,而儒學以注重調(diào)整封建社會關(guān)系,輕視科學技術(shù)和人與自然的關(guān)系為特點,把對科學技術(shù)和人與自然關(guān)系的研究歸于以“求善”為目標的“倫理型”體系。這樣,不講或很少講脫離倫理學說的智慧,有關(guān)人與自然問題的探討,往往都從屬于或落腳于道德問題的基點上。因而,“天人合一”觀的另一蛻變就是為封建倫理綱常和封建社會秩序作注解。在這種文化氛圍下,社會關(guān)系的調(diào)整也被推向極端,親近自然、熱愛自然就失去了原有的意義,變成封建士大夫修身養(yǎng)性的方式。寄情山水,隱逸山林,往往是人們逃避現(xiàn)實、政治失意后排泄惆悵和伺機東山再起的一種選擇。所以在社會上出現(xiàn)這樣一種現(xiàn)象,入世做官常常以儒學名教規(guī)范自己,而棄官出世則又推崇老莊學說。這樣,對于社會上最具有理性的這部分人來說,他們熱愛自然的行為異化成一種獨特的現(xiàn)象:一方面他們留下了大量向往自然、謳歌山川的文學藝術(shù)作品;另一方面卻漠視逐漸緊張的人與自然的關(guān)系。
第三,以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的農(nóng)耕文化制約了生態(tài)文化觀的發(fā)展。因時代及舊時科學技術(shù)條件的限制,發(fā)展農(nóng)業(yè)只能依靠不斷投入勞動力和土地資源兩種要素來實現(xiàn),所以付出的生態(tài)成本十分高昂。在自然經(jīng)濟條件下農(nóng)耕文化固有的生態(tài)觀就變得難以持續(xù)發(fā)展了。具體表現(xiàn)如下:
一是因為自利性。在生產(chǎn)力并不發(fā)達的農(nóng)業(yè)社會,小農(nóng)為最大限度地滿足自己的需求,從自我的角度保護和擴大自身的財產(chǎn)是人性的必然驅(qū)使。不難看到,歷代戰(zhàn)爭的目的,都是為了獲取土地、掠奪資源。而戰(zhàn)爭又給生態(tài)環(huán)境帶來巨大的破壞。
二是因為狹隘性。在資訊不發(fā)達的時代,人們?nèi)菀滓元M隘的思維看待萬事萬物,往往把大千世界微縮成自己所想象的小天地。為了得到耕地,不惜毀滅森林,特別是在生計困難的情況下,更是采取涸澤而漁的方式進行掠奪式開發(fā)。
三是因為脆弱性。傳統(tǒng)生態(tài)文化是建立在一定生產(chǎn)力水平和一定的經(jīng)濟活動規(guī)模下的,在這種生產(chǎn)力水平和經(jīng)濟活動的規(guī)模下,人與自然之間維持著一種低水平、低層次的脆弱平衡,一旦生產(chǎn)力發(fā)展水平和經(jīng)濟活動規(guī)模超過了這種層次和水平,這種脆弱的平衡狀態(tài)必然要被打破,生態(tài)危機的出現(xiàn)自然也就難以避免。當人口數(shù)量急劇增加、人類改造自然的能力進一步提高、經(jīng)濟規(guī)模在廣度和深度上都大大拓展的情況下,傳統(tǒng)生態(tài)文化觀必然走向崩潰。
所有這些事實,都是發(fā)人深省的。它告訴我們:人與自然的關(guān)系具有多樣性、復雜性、復合性、關(guān)聯(lián)性,要在此基礎(chǔ)上追求人與自然之間的和諧性、互利性以及整個地球生物圈發(fā)展的可持續(xù)性,在科學的生態(tài)文化觀指導下建立起高效的生產(chǎn)體系和經(jīng)濟體系,我們才能在漫漫長路上克服種種迷惑的魔障。
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