客家屬漢族的一支，古代自中原南遷，現(xiàn)主要分布于我國粵東、閩西、贛南、臺灣等地?？图胰饲趧谶M取、尊師重教，其傳統(tǒng)婚禮一方面嚴守始于周代的“六禮”（納采、問名、納吉、納征、請期、親迎），另一方面又具有濃郁的自身特色?？图一槎Y內容豐富，形式多樣，就像是客家文化之林中的一棵滿是繁花的大樹，在此只能擷取當中的幾瓣花絮與讀者們共賞。
　　
　　兩種相親：“看妹仔”和“探人家”
　　
　　與別地相同，舊時客家人的婚姻也需經(jīng)媒人牽線。媒人安排的男女見面形式無外乎兩種：一種是男方上女方家登門拜訪，叫“看妹仔”（客家方言，又叫“看妹哩”、“看老婆”）；另一種是女方去男方家，叫“探人家”（客家方言，又叫“看家門”、“擇女婿”）。一般是男方先去“看妹仔”，然后女方再來“探人家”。當事人相親之后需要馬上直接向對方表態(tài)，既要清楚地表達自己意愿，又要委婉地避免大家尷尬，客家青年是如何同時做到的呢？原來不同地方各有妙招。有的地方，如果女孩接受來“看妹仔”的男孩，她會在招待對方的米粥或茶水中擱糖，男孩一嘗到甜味就明白這是答應交往的信號；當然，淡而無味就表示女孩不愿交往下去。有的地方的女孩則會在對方送自己“紅包”時回贈一方手絹，否則說明沒看上。如果男孩接受女孩，某些地方會讓他在放茶杯時有機會“發(fā)言”。他事前應準備好一大一小兩個紅包，當女孩來收茶杯時就把大紅包壓在杯下；反之，不中意就壓小紅包。在另一些地方，男方相中的話會托媒人請女方家做午飯，由男方出錢請客；沒相中就不會留下吃飯，只送女方家一個紅包。這些“無聲的語言”被民俗學家稱為特殊的符號象征系統(tǒng)，它們在特定地域或特定人群中約定俗成，是民眾傳遞情感和信息的重要工具，往往“無聲勝有聲”，在一些文化情境中擔負著語言無法替代的作用。
　　上述兩種相親屬于較正規(guī)的，臺灣地區(qū)的客家人一般在登門前還要經(jīng)過“偷看”一環(huán)。即媒人事先透露給男方“情報”，比如女孩某時會在某地洗衣服，然后男方前去“偷看”；相對于男孩，害羞的女孩則只能靠親友幫自己“偷看”，然后等待回來轉告。顯然，傳統(tǒng)的婚姻中存在嚴重的信息不對稱，這不僅體現(xiàn)在媒人與當事人之間，也體現(xiàn)在同為當事人的男方與女方之間。
　　
　　新娘要唱哭嫁歌
　　
　　我國許多地區(qū)都有哭嫁的習慣，哭嫁歌的內容包括“哭爹娘”、“哭哥嫂”、“哭姐妹”、“罵媒人”、“罵花轎”等等?！耙荒_踢你棺材（指花轎）頭，又有青磚頂腳瓦頂頭；一腳踢你棺材蓋，你一年抬盡幾多少年妹… …”就是一首流傳于廣東深圳客家人中的罵轎歌?？藜奘强图蚁鄠饕丫们曳浅？粗氐幕樗?，具有吉祥、體面和熱鬧的涵意。傳統(tǒng)的客家男子并不愛迎娶歡天喜地上婆家的新娘，他們反倒認為不哭不唱的新娘不是淑女。事實上，在封建時代哭嫁的確是衡量女子賢德的一大標志?？藜薷枨{相對固定，歌詞多即興編成。新娘的哭嫁在出嫁前夕達到高潮，婚禮當天早晨也是從哭著梳妝開始的，一般見誰哭誰、見事哭事。傳統(tǒng)的客家女都擅長唱山歌，這種素質保證了新娘唱哭嫁歌時出口成章，婉轉動聽?？藜薏⒎切履锏莫毘?，旁邊的女性親友會“陪哭”或“勸哭”，共同達成一種特殊場域下的互動交流。在哭訴中，母親會一遍遍提醒女兒到婆家后要擔起的責任，而女兒也借此感謝父母的養(yǎng)育之恩；新娘與她的未婚姐妹們也通過哭嫁來傾訴彼此的惜別之情。民俗學將哭嫁歌視作儀式歌的一種，并認為它具有重要的社會功能。對于新娘而言，除了宣泄情感的心理功能之外，哭嫁歌還可以幫助她順利地實現(xiàn)人生中重大的角色轉換，即從為人女到為人婦、從娘家到婆家、從少年到成年、從被保護者到保護者。
　　廣東梅州的客家人鼓勵新娘在臨嫁前盡情地哭嫁，但同時又會叮囑她快上花轎時千萬不能哭，這是為什么呢？有關人生禮的理論可以做出解釋：這類儀式都要實現(xiàn)角色的轉換，當中會經(jīng)歷一個很特別的過渡階段。人處于過渡階段時，他或她脫離了舊身份，卻又未能獲得新身份，因而是個反常、神圣、敏感和危險的“無身份”時期?；槎Y作為重要的人生禮之一，它也有過渡階段。新娘上花轎需跨出娘家門，這使她失去了閨中女兒的身份，同時也不是別人的兒媳，因為還沒進婆家門呢。此時哭泣最易遭致傷害，甚至影響以后整個人生。所以，新娘的長輩會告誡她這時哭會“衰一生”（客家方言，倒霉一輩子之意）。不過，這當然只是當?shù)氐囊环N說法，并無任何的科學依據(jù)。
　　
　　客家特有的婚俗：“隔山娶親”和“等郎嫂”
　　
　　這里介紹兩種歷史上客家特有的婚姻形態(tài)。
　　“隔山娶親”（又稱“ 隔海嫁郎”、“屯家婆”）多見于廣東梅州僑鄉(xiāng)。早年的客家山區(qū)發(fā)展受限，年輕力壯的客家男子為改善生活大都選擇出洋謀生，待積累了相當財力后，就讓家里替自己娶親，從而解決家庭的勞力問題和父母的贍養(yǎng)問題；而女孩愿嫁進來往往也是迫于娘家貧苦。這類婚姻往往“有名無實”，“隔山”娶回的新娘在婚禮上不得不和一只腳纏紅繩的公雞拜堂，因新郎通常遠在南洋無法回家。為妻的多半終身也見不上自己的丈夫一面，以后只得守一輩子的活寡。男方的族人認可這類婚姻和新婦的“屯家婆”角色，她們的財產繼承權并不受質疑。
　　以前的客家社會還認可一種叫“等郎嫂”（又稱“等郎妹”）的特殊婚姻。女孩從小被父母賣給或送給男孩尚未出世的人家，由對方撫養(yǎng)并“等郎”長大成婚，據(jù)說如此可為男方家里省下一大筆娶媳婦的花費。如果“等郎嫂”日后未能等到男孩出生，又沒有過繼或收養(yǎng)別的男孩，她們就有機會以養(yǎng)女身份外嫁他人；如果有男孩出生，但養(yǎng)父母對“等郎嫂”不滿意，則也會將她嫁出去。“等郎嫂”其實是“童養(yǎng)媳”的一種地方變異類型，并不具備正?；橐龅乃幸亍！暗壤缮弊⒍ㄊ莾煞N命運，要么老妻少夫；要么轉嫁他人。客家山歌道盡了她們內心的苦楚，有首《十八妹子三歲郎》就唱道：“十八妹子三歲郎，晚晚要我抱上床，睡到半夜思想起，不知是兒還是郎。十八妹子三歲郎，半夜想到痛心腸，等到郎大妹又老，等到花開葉又黃?！?…”
　　“隔山娶親”和“等郎嫂”都包含著一對矛盾：一邊雖透著濃厚的男尊女卑觀念，一邊又顯出女性的家庭頂梁柱地位。中國傳統(tǒng)婚姻關系的建立優(yōu)先考慮的是家庭的維持和宗族的繁衍，很少顧及個人的自由?？图疑鐣鸪缛寮叶Y教，追求宗族興旺，結果是不少客家女為此付出了一生的辛酸?？梢哉f，客家支系能有今天的繁榮和壯大，背后有一代代客家女的巨大貢獻。
　　不過，隨著時代的變遷和社會的發(fā)展，傳統(tǒng)客家婚俗也不斷呈現(xiàn)出新的面貌，有些習俗也慢慢消逝不見了。
　　【責任編輯】林京