耿加進(jìn)

儒家對(duì)“禮”的存在合理性的論證

耿加進(jìn)

縱觀儒家思想史，對(duì)維系社會(huì)秩序的“禮”的合理性的論證是貫穿其中的主線。儒家思想家在看到“禮”的規(guī)范作用的同時(shí)，又看到了“禮”對(duì)人的自然本性的束縛。為緩解“禮”與“人性”的這種對(duì)立與緊張，他們從理論上做了種種論證。

儒家;禮;合理性;論證

在中國古代社會(huì)治理中，禮為維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定發(fā)揮了重要作用。儒家學(xué)者既看到了禮的規(guī)范作用，又看到了“禮”對(duì)人的自然本性的束縛。為了緩解“禮”與“人性”的這種對(duì)立與緊張，他們?yōu)椤岸Y”的存在合理性作了種種論證。

一

孔子生活于禮崩樂壞的春秋末期。面對(duì)禮崩樂壞的政治局面，孔子沒有深刻探討導(dǎo)致禮崩樂壞的社會(huì)根源和政治原因，而是試圖維護(hù)禮樂的社會(huì)統(tǒng)治地位。為此，孔子對(duì)禮的存在合理性作了如下論證:首先，孔子不再把禮僅僅看作維系社會(huì)秩序的外在行為規(guī)范，而是把禮理解為人的內(nèi)在心理結(jié)構(gòu)的外在表現(xiàn)?？鬃诱f:“人而不仁如禮何?人而不仁如樂何”(《論語·八佾》)。仁者，人也，仁是人之為人的本質(zhì)屬性。人而不仁，就是指人喪失了人之為人的本質(zhì)屬性。從本質(zhì)上講，不仁之人已不是真正意義上的人了。不仁之人會(huì)怎么對(duì)待禮樂，可想而知。反過來說，不能正確地對(duì)待禮樂，做人是不是也存在問題呢?這樣，孔子就把禮與仁、人合而為一了，禮不在是強(qiáng)加于人的外在的束縛，而是成為人之為人的內(nèi)在需要?！墩撜Z·學(xué)而》:“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與?”犯上作亂是嚴(yán)重的違禮行為，孝悌之人是不會(huì)犯上作亂的，由此，孔子進(jìn)一步說明，禮是人的內(nèi)在德性的外在表現(xiàn)?！墩撜Z·為政》:“子游問孝，子曰:‘今之孝者，是謂有養(yǎng)，至于犬馬，皆之有養(yǎng)，不敬，何以別乎?’”一般把贍養(yǎng)老人視為孝行，而孔子認(rèn)為，不能僅僅通過“有養(yǎng)”這種行為來判斷孝與不孝，其判斷的主要依據(jù)是“敬”。“敬”是人的內(nèi)在德性，有“敬”自然有“禮”。

其次，孔子把傳統(tǒng)禮制直接歸結(jié)為親子之愛的生活情理，從而使“禮”由外在的約束變?yōu)槿说膬?nèi)在情感需求，從而使禮取得了內(nèi)在的心理依據(jù)而人性化，具有了更普遍的可接受性和付諸實(shí)踐的有效性。《論語·陽貨》載:“宰我問:‘三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升。鉆燧改火，期可已矣?！釉?‘食夫稻，衣夫錦，于女安乎?’曰:‘安?！矂t為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安則為之?！孜页?。子曰:‘予之不仁也。子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎!’”

孟子是通過直接把禮規(guī)定為人的內(nèi)在心性來為禮的存在合理性作論證的。孟子說:“惻隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也?！?《孟子·告子上》)“固有”即本有，本為外在規(guī)范的禮在孟子這里就成了人的內(nèi)在心性。在孔子那里，禮還要靠仁來保證，仁與禮還有內(nèi)外之分，而孟子直接把禮規(guī)定為人的內(nèi)在心性，禮是一種先驗(yàn)的“本有”，是人的存在的本質(zhì)屬性。反過來說，如果無“禮”，人就喪失了人之為人的本質(zhì):“無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也?！?《孟子·梁惠王下》)孔孟開辟的以心性釋禮之路，對(duì)后世特別是宋明理學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

荀子沒有像孟子一樣，認(rèn)為禮為人心之本有，而是從社會(huì)生活中尋找“禮”的終極根源，他說:“禮起于何也?曰:人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也?！?《荀子·禮論》)

二

漢代的董仲舒在天人學(xué)說的框架下對(duì)禮的產(chǎn)生和封建等級(jí)制度的合理性作了論證。董仲舒在《天人策》中說:“天者群物之祖也，故遍覆包函而無所殊，建日月風(fēng)雨以和之，經(jīng)陰陽寒暑以成之。故圣人法天而立道，亦溥愛而亡私，布德施仁以厚之，設(shè)誼立禮以導(dǎo)之?！倍Y是圣人效法天道而制定的，故天道是禮之存在合理性的終極依據(jù)。董仲舒雖然講“立禮”的目的是引導(dǎo)社會(huì)“溥愛而亡私，布德施仁”，但其實(shí)質(zhì)是為尊卑貴賤的封建等級(jí)秩序作論證，他說:“天子受命于天，諸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫。諸所受命者，其尊皆天也。雖謂受命于天亦可?！?《春秋繁露·順命》)“君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰;父為陽，子為陰;夫?yàn)殛?，婦為陰。”(《春秋繁露·基義》)“天為君而覆露之，地為臣而持載之;陽為夫而生之，陰為婦而助之;春為父而生之，夏為子而養(yǎng)之;秋為死而棺之，冬為痛而喪之。王道之三綱，可求于天?！?《春秋繁露·基義》)社會(huì)的等級(jí)秩序是由天決定的，規(guī)范社會(huì)秩序的禮也是法天而設(shè)，這樣董仲舒就從宇宙論的高度為禮的合法性作了論證。

魏晉時(shí)期，名教與自然的關(guān)系問題成為中心問題。所謂名教，就是指儒家的倫理綱常與道德規(guī)范。名教與自然的關(guān)系問題的實(shí)質(zhì)是封建禮教的合法性問題。為維護(hù)門閥士族統(tǒng)治下的新封建等級(jí)秩序，玄學(xué)家們從不同的角度對(duì)此作出了理論論證。王弼說:“樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。圣人因其分散，故為之立官長，以善為師，不善為資，移風(fēng)易俗，使復(fù)歸于一也?！?《老子注》二十八章)大道淪喪的時(shí)代，異物叢生，各自為政，社會(huì)混亂，要使社會(huì)“復(fù)歸于一”就不得不為之立官長，“立名分以定尊卑”。這是王弼對(duì)禮制的合理性所作的論證。關(guān)于禮制與自然的關(guān)系，王弼認(rèn)為，禮制應(yīng)該出于“自然”，即人的自然本性應(yīng)該成為制禮作樂的依據(jù)。他說:“夫喜、懼、哀、樂，民之自然，應(yīng)感而動(dòng)，則發(fā)乎聲歌。所以陳詩采謠，以知民志風(fēng)。既見其風(fēng)，則損益基焉。故因俗立制，以達(dá)其禮也。”(《論語釋疑·泰伯篇》)王弼還認(rèn)為，孝、仁、忠、恕等儒家倫理規(guī)范都應(yīng)該出于人情之“自然”，他說:“自然親愛為孝，推愛及物為仁也?！?《論語釋疑·學(xué)而篇》)

郭象是通過創(chuàng)建獨(dú)化論為封建等級(jí)秩序作辯護(hù)。所謂“獨(dú)化”，是指事物都是無所憑依、塊然自生、忽爾自化的，郭象說:“無既無矣，則不能生有;有之未生，又不能為生，然則生者誰哉?塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣?！?《齊物論》注)“凡得之者，外不資于道，內(nèi)不由于己，掘然自然而獨(dú)化也?！?《大宗師》注)因?yàn)槿f物自生獨(dú)化，絕對(duì)孤立，故而都有與眾不同的獨(dú)特“本分”:“天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加?！?《養(yǎng)生主》注)什么是人的“本分”呢?人的“本分”就是封建禮教對(duì)人的命運(yùn)的安排。郭象通過性分論說明，人的“本分”是不可改變的，底層與上層之間是沒有通道的，各安其分，大家都能得到相應(yīng)的滿足:“大小之辨，各有階級(jí)，不可相跂?！薄耙孕∏蟠?，理終不得;各安其分，則大小俱足?！?《秋水》注)郭象不僅說明人在等級(jí)社會(huì)中的地位是由其性分決定的，而且進(jìn)一步說明，人在社會(huì)中的地位無需改變，也不可改變，如果不安于現(xiàn)狀，妄圖改變，就是喪失自然本性:“臣妾之才而不安臣妾之任，則失矣?！?《齊物論》注)等級(jí)制度是“天理自然”，不是外在于人的束縛，于人性不僅沒有矛盾，恰恰相反，“真性”就是在對(duì)等級(jí)制度的遵守中體現(xiàn)出來的:“故知君臣上下，手足內(nèi)外，乃天理自然，豈真人之所為哉?……凡得真性，用其自為者，雖復(fù)皂隸，猶不顧毀譽(yù)而自安其業(yè)?！?《齊物論》注)

三

宋明理學(xué)家通過“禮即理也”的命題，把“禮”上升為超越的絕對(duì)本體，從而從本體論的高度論證了封建等級(jí)秩序的合理性。

理是宋明理學(xué)的核心范疇，其實(shí)質(zhì)即是“禮”，朱熹說:“禮者，天理之節(jié)文也?！?《論語集注·顏淵》)朱熹是通過“理一分殊”理論為封建等級(jí)制度作辯護(hù)的。朱熹認(rèn)為，人都是稟理氣而生的，每個(gè)人所稟之理都是作為最高存在的理，此即“理一”，而每個(gè)人的實(shí)際稟受卻并不相同，此即“分殊”，即君有君之理，臣有臣之理，父有父之理，子有子之理，而此分殊就形成了實(shí)際的社會(huì)等級(jí)秩序，只要每個(gè)人安于“分殊”之理，社會(huì)就和諧:“各得其利，即是和。若君處臣位，臣處君位，安得和乎?”(《朱子語類》卷六十八)“尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚，然能使之各得其宜，則其和也，孰大于是!”(《朱子語類》卷六十八)因此，為了維護(hù)森嚴(yán)的等級(jí)秩序，朱熹更多地強(qiáng)調(diào)“分殊”的重要性:“圣人未嘗言理一，多只言分殊。蓋能于分殊中事事物物、頭頭項(xiàng)項(xiàng)理會(huì)得其當(dāng)然，然后方知理本一貫。不知萬殊各有理，而徒言理一，不知理一在何處!圣人千言萬語教人，學(xué)者終身從事，只是理會(huì)這個(gè)要得事事物物、頭頭件件各知其所當(dāng)然;而得其所當(dāng)然，只此便是理一矣?！?《朱子語類》卷二七)朱熹所謂的“理”實(shí)際上就是規(guī)范社會(huì)秩序的“禮”，而“分殊”則是指禮的具體規(guī)定，這是把人間的等級(jí)秩序上升到本體的高度，以論證其存在的合理性。朱熹繼承二程“禮即是理也?！?《二程遺書》卷十五)的思想，明確指出:“禮即天之理，非禮則己之私也?！?《論語或問》)禮就是天理，天理也就是禮:“所謂天理，復(fù)是何物?仁義禮智豈不是天理?君臣，父子，兄弟，夫婦，朋友豈不是天理?”(《朱文公文集》卷五十九)禮所規(guī)范的君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關(guān)系和仁、義等道德規(guī)范就是天理。

陸王直接繼承了孟子的心性思想，提出了“心即理”的命題。陸王認(rèn)為，一切道德規(guī)范、社會(huì)秩序都不是外在于人的，而是人的本心的自然呈現(xiàn)，人心即是道德規(guī)范、社會(huì)秩序的最后依據(jù)。王陽明在“心即理”的基礎(chǔ)上又提出了良知說。王陽明認(rèn)為人人先天都有相同的良知，良知的自然呈現(xiàn)即是合理的社會(huì)秩序和道德規(guī)范。他說:“心自然會(huì)知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求?！?《傳習(xí)錄上》)也就是說，一切社會(huì)秩序與道德規(guī)范都先驗(yàn)地本具于心，只要循著自己的良知去做，則一切都會(huì)自然符合道德規(guī)范。他對(duì)陳九川說:“爾那一點(diǎn)良知是爾自家底準(zhǔn)則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去?！?《傳習(xí)錄下》)

既然禮內(nèi)在于人性或人心，人性或人心的自然發(fā)動(dòng)就應(yīng)該符合道德規(guī)范，那么為什么圣人還要制禮呢?理學(xué)與心學(xué)在這個(gè)問題上高度一致，他們都認(rèn)為人性或人心容易受到物欲的遮蔽而表現(xiàn)出不合“理”的行為，因此制禮是為了便于人們對(duì)照以約束自己的行為。朱熹說:“禮者，天理之節(jié)文也，人事之儀則也?！?《論語集注》卷一)王陽明說:“先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文”。(《寄鄒謙之》)

Confucian’s Demonstration on Rationality of the Rite

Geng Jiajin

Confucian’s demonstration on rationality of the rite is one of the main clues through the history of Confucianism.Confucians not only knew the rite’s positive role in maintaining social order，but also its constrains on human nature.In order to alleviate the confrontation and tension between rite and human nature，Confucians tried to give some theoretical explanations of the rationality of rites.

Confucianism;rite;rationality;demonstration

B222

A

1672－6758(2012)03－0041－2

耿加進(jìn)，博士，淮陰工學(xué)院人文學(xué)院，江蘇·淮安。郵政編碼:223003

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(責(zé)任編輯:鄭英玲)