摘要：“六義”是《詩經(jīng)》學(xué)史上的一個(gè)重要的命題。但是對于“六義”與“六詩”的關(guān)系，以及“六義”中風(fēng)雅頌與賦比興的關(guān)系等問題，自漢代以來一直懸而不解。初唐國子祭酒孔穎達(dá)主持編撰《毛詩正義》，他廣泛吸收了唐前的文學(xué)理論，以哲學(xué)思辨為方法論，創(chuàng)造性地提出了“三體三用”說，從根本上解決了有關(guān)“六義”的系列懸疑，“體用”說強(qiáng)調(diào)“六義”的經(jīng)學(xué)意義，表現(xiàn)了服務(wù)現(xiàn)實(shí)的政治性，而且為其后《詩經(jīng)》“六義”問題的研究起了導(dǎo)向的作用。

關(guān)鍵詞：孔穎達(dá)；詩經(jīng)；六義；體用說

中圖分類號：I222文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號：1004-0544(2012)06-0056-04

基金項(xiàng)目：第47批中國博士后科學(xué)基金資助項(xiàng)目(20100471512)。

作者簡介：韓宏韜(1970－)，男，江蘇豐縣人，河南科技大學(xué)人文學(xué)院副教授，山東大學(xué)史學(xué)博士后。

一、《詩經(jīng)》學(xué)史關(guān)于“六義”說的懸疑問題

在《詩經(jīng)》學(xué)史上，往往存在這樣的疑問：“六詩”是不是六類詩?“六義”和“六詩”是不是兩個(gè)相同的概念?“六義”之間是并列還是主從?為什么《詩經(jīng)》中只有風(fēng)、雅、頌，而沒有賦、比、興?諸如此類，在初唐孔穎達(dá)主撰《毛詩正義》以前一直沒有得到很好的解決。

“六詩”最早見于《周禮·春官·大師》“教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！倍傲x”則最早見之于《毛詩序》：“故詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！薄吨芏Y》“六詩”與《毛詩序》“六義”所述六類術(shù)語和錯(cuò)綜次序完全相同。但是，兩者究竟是何關(guān)系呢?鄭玄曾為群經(jīng)作注，注《周禮》，也箋《詩經(jīng)》。他注《周禮》“六詩”云：“風(fēng)，言賢圣治道之遺化。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之?！编嵭Α傲姟钡牧?xiàng)內(nèi)容從寫法的角度逐一作了解釋，看不出與“六義”有直接的關(guān)系，而且，他在箋《毛詩》的時(shí)候，沒有解釋“六義”。不過，“根據(jù)用詞看來，表明他是依據(jù)《毛詩》的風(fēng)、雅正變及美刺說來作解的。也就是說，他把《周禮》的‘六詩跟《詩序》的‘六義似乎等同起來，故箋《詩》時(shí)于《大序》‘《詩》有六義焉下無解，表示解彼見此之義。”但，鄭玄畢竟沒有明說，“六詩”與“六義”關(guān)系的問題仍然懸解。

并且，又因此而生發(fā)出更多的疑問：“六詩”是否就是六類詩?為什么《詩經(jīng)》中只有風(fēng)雅頌三類詩，而沒有賦比興?為什么《周禮》言“六詩”，而《毛詩序》言“六義”?如東漢鄭玄的學(xué)生張逸就問：“何詩近于比、賦、興?”(《關(guān)雎序》疏引)意思是說，張逸懷疑“六詩”就是六類不同的詩，但是，逸見風(fēng)、雅、頌有分段，以為比、賦、興亦有分段，那么，《詩經(jīng)》中也應(yīng)該有全篇為比，全篇為興者，因此想請教鄭玄一一指摘。于是鄭玄答曰：“比、賦、興，吳札觀詩已不歌也?？鬃愉洝对姟?，已合風(fēng)、雅、頌中，難復(fù)摘?jiǎng)e。篇中義多興。”(《關(guān)雎序》疏引)鄭言簡質(zhì)，沒有正面的直接答復(fù)，因此可能有這樣的理解：“或以為鄭云孔子已合于風(fēng)、雅、頌中，則孔子以前，未合之時(shí)，比、賦、興別為篇卷。”(《關(guān)雎序》疏)，意思是說，有人以為鄭玄所言“六詩”就是六類詩。賦比興已被孔子合于風(fēng)雅頌中。但如此一來，則又產(chǎn)生“析出賦比興，則無風(fēng)雅頌”的新矛盾：“若然，則離其章句，析其文辭，樂不可歌，文不可誦。且風(fēng)、雅、頌以比、賦、興為體，若比、賦、興別為篇卷，則無風(fēng)、雅、頌矣?！?《關(guān)雎序》疏)可見，“六詩”與“六義”的關(guān)系，以及風(fēng)雅頌和賦比興的關(guān)系等問題，是癥結(jié)的關(guān)鍵所在，這個(gè)問題如果得不到合理的解釋，那么，諸多困惑仍然無法得到合理地解決。孔穎達(dá)編撰《毛詩正義》正是帶著這種困惑，繼續(xù)進(jìn)行探索。

二、孔穎達(dá)關(guān)于“六義”說的“體用”闡釋

(一)孔穎迭《詩經(jīng)》“體用”觀的內(nèi)涵

首先，《正義》直言“六義”就是“六詩”，使鄭玄以來較為含糊的問題明朗化。那么，為什么《周禮》言“六詩”，而《毛詩序》言“六義”呢?《正義》曰：“上言詩功既大，明非一義能周，故又言‘詩有六義?！洞髱煛飞衔奈从小娮郑坏脧皆啤x，故言‘六詩。各自為文，其實(shí)一也?！?《關(guān)雎序》疏)也就是說，《正義》將“六義”和“六詩”等同，最直接的理由是《周禮》和《詩序》的語言環(huán)境不一，表達(dá)方式不同使然。此外，還有潛在的條件。第一，時(shí)代的思維習(xí)慣，即，漢代以后“以義為用”的經(jīng)學(xué)思維。朱自清說：“鄭玄注《周禮》‘六詩，是重義時(shí)代的解釋。風(fēng)、賦、比、興、雅、頌似乎原來都是樂歌的名稱，合言‘六詩，正是以聲為用。《詩大序》改為‘六義，便是以義為用了?！睆摹对姟分嘘U釋出政教大義，是經(jīng)學(xué)時(shí)代的追求，不僅《詩序》、鄭玄如此，到了唐代的孔穎達(dá)等儒者也是如此。第二，《詩大序》的暗示。因?yàn)槿倨兄挥酗L(fēng)、雅、頌三類詩，而沒有賦、比、興。“在《詩大序》看來，《詩》中的風(fēng)、雅、頌代表詩作的類名或體裁名，而賦、比、興只是用于風(fēng)、雅、頌中的三種寫作方法。這里就存在著主從關(guān)系。正因?yàn)槿绱?，所以《大序》在‘六義名目之后緊接著對風(fēng)、雅、頌的名義分別作了解釋，卻只字不再提賦比興。解主見從，主明則從亦明，此乃訓(xùn)詁性文字之常法?！钡谌?，鄭玄注《周禮》給《正義》作了鋪墊。正如上文所引，馮浩菲先生所說鄭玄借用《詩序》的正變美刺，取“解彼見此之義”，于是，《正義》順而斷言鄭玄注“六詩”實(shí)質(zhì)上就是“解六義之名”。從而，將兩者的關(guān)節(jié)打通。這是“三體三用”說的前提，只有這樣，才能在“六詩”的基礎(chǔ)上談“六義”，在“六義”的架構(gòu)內(nèi)談“六詩”，才能得以辨明賦比興和風(fēng)雅頌的關(guān)系。所以，接下來，《正義》便水到渠成地提出“體用”說?！墩x》曰：

然則風(fēng)、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳，大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是詩之所用，風(fēng)、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。(《毛詩正義》卷一《關(guān)雎序》“故詩有六義焉”疏)《正義》此斷語大致有以下三層涵義：第一，“六義”可以分為“體”和“用”(或稱“體”和“辭”)兩大類別。風(fēng)雅頌是詩的不同的體式。而賦比興是詩的不同表現(xiàn)手法。第二，體用之間是大小，即主從的關(guān)系。兩者相互為用，共成“義”事，即《正義》所謂四始、六義為救世之針?biāo)幵圃?。第三，進(jìn)一步表明，賦比興不是詩，沒有單獨(dú)的完整的篇卷體式。接著，通過分析鄭玄答張逸之語(見上文)，進(jìn)一步解除疑慮，為體用說作注腳。《正義》曰：

鄭以比、賦、興者直是文辭之異，非篇卷之別，故遠(yuǎn)言從本來不別之意。言“吳札觀詩已不歌”，明其先無別體，不可歌也?！翱鬃愉洝对姟?，已合風(fēng)、雅、頌中”，明其先無別體，不可分也。元來舍而不分，今日“難復(fù)摘?jiǎng)e”也。言“篇中義多興”者，以毛傳于諸篇之中每言興也。以興在篇中，明比、賦亦在篇中，故以興顯比、賦也。若然，比、賦、興元來不分，則唯有風(fēng)、雅、頌三詩而已?！端囌摗吩啤爸林芊譃榱姟闭?，據(jù)《周禮》“六詩”之文而言之耳，非謂篇卷也。(《毛詩正義》卷一《關(guān)雎序》“故詩有六義焉”疏)

因?yàn)猷嵭拇鹫Z容易引起誤解，故《正義》加以辨說。其一，“吳札觀詩已不歌”，很容易理解成，吳季札觀樂之前，比、賦、興曾是可歌之詩，吳季札觀樂之時(shí)，雖已不歌，其詩尚存；其二，“孔子錄《詩》，已合風(fēng)、雅、頌中”，很容易理解為，至孔子刪詩，才取消比、賦、興的獨(dú)立地位，將未刪篇目并入《風(fēng)》《雅》《頌》之中，今已“難復(fù)摘?jiǎng)e”。而按照《正義》的理解則是，吳季札觀樂之時(shí)也沒有歌賦比興，孔子錄《詩》時(shí)，風(fēng)雅頌中就早已有賦比興，因此“先無別體”，今日“難復(fù)摘?jiǎng)e”。最后，以毛傳于諸篇之中每言興，說明賦比興在詩篇中，沒有完整體式，居從屬地位。《正義》勇于直面問題的精神是可貴的，它想解決諸多的困惑，給相傳一千多年《詩經(jīng)》文本的面貌以合理的說法。

(二)孔穎達(dá)《詩經(jīng)》“體用”觀的理論基礎(chǔ)

《正義》的體用觀，是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地提出來的。魏晉以來，關(guān)于體用的概念，在文學(xué)理論和哲學(xué)思辨中都已經(jīng)出現(xiàn)過?；诮鉀Q問題的使命感，《正義》將傳統(tǒng)理論與《詩》學(xué)領(lǐng)域的實(shí)際問題相結(jié)合，從而將認(rèn)識(shí)水平推向一個(gè)新的階段。

1.文學(xué)理論基礎(chǔ)。首先看古代文論中“體”的觀念。王運(yùn)熙先生說：“‘體在中國古代文論中是一個(gè)經(jīng)常出現(xiàn)的名詞。它又叫‘體制。體有時(shí)僅指作品的體裁、樣式，那比較簡單；但在不少場合是指作品的體貌，相當(dāng)于我們現(xiàn)在所謂的風(fēng)格，它的含義就豐富了?！逼鋵?shí)，《正義》所謂“體用”中的“體”主要是就體裁、樣式而言，同時(shí)也兼有體貌、風(fēng)格的意味。魏晉以來就已經(jīng)有了這種“體”的觀念。就體式而言，如曹丕的《典論·論文》將詩分為四科八體；摯虞的《文章流別論》是討論文體問題的專書；劉勰的《文心雕龍》的文體論部分論述了三十多種文體，等等。就風(fēng)格體貌而言，如鐘嶸在《詩品》中也非常重視體，他常常指出某家之詩源出于某家，也是根據(jù)對各家詩歌體貌進(jìn)行分析和比較得來的論斷：蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳論》把南齊時(shí)代的文章，主要是詩賦，分為三體；梁代又有蕭綱等倡導(dǎo)的宮體詩。此僅擇其要者而言，亦可知體的概念、內(nèi)涵，自魏晉迄南朝，已相當(dāng)豐富和完備。所有這些都成為《正義》體用論的知識(shí)儲(chǔ)備。

而且值得注意的是，六朝文論言體，也有涉及《詩經(jīng)》的。如摯虞的《文章流別論》有涉及對風(fēng)雅頌之體的辨析，云：

昔班固為《豐安戴侯頌》，史岑為《出師頌》、《和熹鄧后頌》，與《魯頌》體意相類……。揚(yáng)雄《趙充國頌》，頌而似雅，傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以《風(fēng)》、《雅》之意。

又《文心雕龍》就一般頌體而言：

及遷史固書，托贊褒貶，約文以總錄，頌體以論辭。(《頌贊》)

是以義同于誄，而文實(shí)告神，誄首而哀末，頌體而祝儀。(《祝盟》)

又《詩品》評阮籍詩的風(fēng)格源流云：

其源出于小雅。無雕蟲之巧。

以上所論，是就《詩經(jīng)》的風(fēng)雅頌的體式或體貌、風(fēng)格而論。以下所論則或是體裁與寫法兼有，或純乎是論寫法。《文心雕龍·哀吊》云：

相如之吊二世，全用賦體。

司馬相如的《哀秦二世賦》完全是賦的體裁，嚴(yán)格來講不是論《詩》，但是兩漢賦體是從《詩》賦發(fā)展而來，在藝術(shù)上是用賦的方法鋪排抒情。這里的賦，既是指體裁，也是指寫法。又《文心雕龍·比興》云：

毛公述傳，獨(dú)標(biāo)“興體”?！时日撸揭?；興者，起也?！鹎楣逝d體以立，附理故比例以生?！润w云構(gòu)，紛紜雜沓。

又《詩品序》云：

若專用比興，則患在意深，意深則辭躓。若但用賦體，則患在意浮。

以上最后兩例，劉勰和鐘嶸所論賦比興都是指寫作方法。綜上所論，魏晉以來雖然有非常豐富的“體”的理論，但就對于《詩經(jīng)》“體”的認(rèn)識(shí)而言，尚處在含混階段。受“六詩”論的影響，他們認(rèn)為風(fēng)、雅、頌、賦、比、興應(yīng)該是并列的，但具體到實(shí)踐中，他們對于賦比興，盡管冠以“體”字，實(shí)質(zhì)上，主要傾向卻當(dāng)作寫作方法。然而，這種認(rèn)識(shí)與實(shí)踐的騎墻，卻給了《正義》以很大啟發(fā)。

我們再看幾個(gè)論賦比興的例子。鄭眾云：

比者，比方于物也。興者，托事于物。(鄭玄注《周禮》引)

鄭玄《周禮》注云：

賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。

摯虞的《文章流別論》云：

賦者，敷陳之稱也。比者，喻類之言也。興者，有感之辭也。

劉勰《文心雕龍·詮賦》：

詩有六義，其二日賦。賦者，鋪也。鋪采摘文，體物寫志也。

鐘嶸《詩品序》：

文已盡而意有余，興也。因物喻志，比也。直書其事，寓言寫物，賦也。

縱觀魏晉以來，從鄭眾到鐘嶸，他們都是沿著寫作方法的思路來解釋賦比興的。無疑，這為《正義》研究賦比興，提示了一個(gè)方向。

很明顯，既然魏晉六朝文學(xué)理論在“體”的觀念上有了豐厚的積淀，而且，對于《詩經(jīng)》風(fēng)、雅、頌、賦、比、興“六義”的認(rèn)識(shí)，盡管在概念上含混，但是在理論實(shí)踐上卻涇渭兩分，所以，“三體三用”觀呼之欲出。那么，究竟是什么因素激活了“體用”這一《詩》學(xué)新觀念的產(chǎn)生呢?我們認(rèn)為，是魏晉以來哲學(xué)上的“體用”思辨。

2.哲學(xué)思辨基礎(chǔ)?！绑w用”是中國哲學(xué)的一對重要范疇?！绑w”是指形質(zhì)、本質(zhì)、根本原則等，“用”指功能、現(xiàn)象、具體方法等。關(guān)于“體用”的論述，自先秦早已有之，如《荀子·富國》云：“萬物同宇而異體，無宜而有用為人?！钡?，魏晉以來，影響最大的是三國時(shí)期魏國的王弼。王弼引莊、老注《周易》。“體用”是其中一個(gè)非常重要的哲學(xué)命題，并且它與“本末”、“無有”、“靜動(dòng)”、“一多”、“眾寡”、“道物”是幾對相互對應(yīng)的范疇。在這幾對相互對應(yīng)的范疇中，本是體、是無、是靜、是一、是寡、是道，末是用、是有、是動(dòng)、是多、是眾、是物。就體用關(guān)系而言，王弼堅(jiān)持“體用不二”，具有兩重涵義：其一，體用不能分離；其二，體用統(tǒng)一于體，體在體用關(guān)系中起主導(dǎo)性支配作用。這充分體現(xiàn)王弼的崇本息末的“貴無”思想。王弼云：“雖[德]盛業(yè)大，富[而]有萬物，猶各得其德。……。雖貴，以無為用，不能舍無以為體也?！币簿褪钦f，圣人之所以有盛德大業(yè)，一方面必須“以無為用”，發(fā)揮無或道的作用：另一方面，既然如此，盛德大業(yè)自然就“不能舍無以為體也”，也就是必須依仗無或道作為它們的本體根據(jù)。在這里。體與用是相互依賴的，二者不能偏廢。但是，他又強(qiáng)調(diào)“無”的決定性作用，云：“復(fù)者，反本之謂也。天地以本為心者也?！粍t天地雖大，富有萬物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬變，寂然至無，是其本矣。”(《周易·復(fù)卦注》)

《新唐書》云：“(孔穎達(dá))八歲就學(xué)，……。及長，明服氏《春秋傳》、鄭氏《尚書》《詩》《禮》、王氏(即王弼)《易》?！笨追f達(dá)《易》學(xué)淵自王弼，而且，孔穎達(dá)等奉詔編撰《周易正義》是以王弼、韓康伯《易》注為詮釋的藍(lán)本。因此，體用和有無等的哲學(xué)范疇，也是孔穎達(dá)等討論的重要問題?！段褰?jīng)正義》是一個(gè)宏大的相互聯(lián)系的有機(jī)的整體，孔穎達(dá)等在《五經(jīng)》的闡釋中，自覺地將《易》學(xué)的方法論應(yīng)用到《詩經(jīng)》中，解決《詩》學(xué)的諸多問題。那么，如何找到兩者的結(jié)合點(diǎn)呢?熊十力先生寫于上世紀(jì)30年代的《破破新唯識(shí)論》一書，總結(jié)中國哲學(xué)史上的體用學(xué)說，將其劃分為兩類三種。其中，從形而下的實(shí)踐角度說，“一般通用者”，隨機(jī)而設(shè)，凡主次、輕重、本末、先后、緩急等等不同，都可用之表達(dá)。也就是說，“體用”范疇具有普適效應(yīng)和方法論意義。具體來講，就“六義”而言，孔穎達(dá)等運(yùn)用思辨的眼光，將“六義”二分，看到了“風(fēng)雅頌”作為體式和“賦比興”作為寫作方法之間有大小，即，主與次、本與末、形質(zhì)和功用、本質(zhì)與現(xiàn)象、根本原則和具體方法的關(guān)系，從而將形而上的“體用”與《詩經(jīng)》“六義”結(jié)合起來，終于找到合理的哲學(xué)依據(jù)。

因此，可以這樣說，魏晉以來的文學(xué)理論關(guān)于“體”的不斷發(fā)展的認(rèn)識(shí)水平，以及哲學(xué)上相當(dāng)深邃的“體用”思辨，為《詩經(jīng)》“六義”的“體用”說的發(fā)生提供了可能，兩者缺一不可，但是，只有站在已有的文學(xué)理論的認(rèn)識(shí)水平上，用哲學(xué)的思辨，去觀照《詩》學(xué)“六義”困惑的時(shí)候，才有解決問題的可能。這種幸運(yùn)和機(jī)遇是屬于孔穎達(dá)等《正義》的，這是初唐集大成的時(shí)代賦予的。

三、孔穎達(dá)《詩經(jīng)》“體用”觀的價(jià)值

(一)有關(guān)“六義”說的系列懸疑迎刃而解

“體用”觀的提出，使《詩》學(xué)認(rèn)識(shí)論獲得重要發(fā)展，使?jié)h魏以來有關(guān)“六詩”和“六義”的問題，都有了一個(gè)較為合理的答案。第一，“風(fēng)、雅、頌”是《詩》的三種不同的體裁和風(fēng)貌，“賦、比、興”是《詩》的三種不同的表現(xiàn)手法。從而回答了《詩經(jīng)》的編排中為什么只有風(fēng)雅頌而沒有賦比興的問題。第二，既然賦、比、興是表現(xiàn)手法，那么，“六詩”是不是六類詩的問題也就迎刃而解了。第三，而體用關(guān)系的本末和主從關(guān)系，賦、比、興作為詩之所用，也回答了《詩經(jīng)》的編排將賦、比、興合在風(fēng)雅頌之中，比顯興隱，而《毛傳》每詩言興的問題。第四，因?yàn)椤霸姽却螅鞣且涣x能周”，所以，《詩》用賦、比、興三事，以成風(fēng)、雅、頌三事，“是故同稱為義”，則又從詩的功用方面回答了為什么“六詩”稱為“六義”的問題?！绑w用”觀為《詩》學(xué)“六義”的諸多問題提供了哲學(xué)依據(jù)，表現(xiàn)了很大的優(yōu)越性，終于走出鄭玄以來的對此問題閃爍其詞、捉襟見肘的尷尬境地。

(二)強(qiáng)調(diào)“六義”的經(jīng)學(xué)意義。表現(xiàn)了服務(wù)現(xiàn)實(shí)的政治性。

孔穎達(dá)等繼承了王弼的“體用”哲學(xué)觀，將之作為方法論用于《詩》學(xué)的闡釋中，但是，他們的貢獻(xiàn)還不限于此。因?yàn)?，在“體用”的哲學(xué)內(nèi)涵上，孔穎達(dá)等又改造和發(fā)展了王弼的思想，比王弼走得更遠(yuǎn)，因此，在方法論的運(yùn)用上，表現(xiàn)了更大的價(jià)值性。具體地說。王弼的哲學(xué)觀主要是崇本息末、崇無賤有，表現(xiàn)在《易》學(xué)上就是輕象數(shù)，重義理，強(qiáng)調(diào)了本體的絕對性和決定作用，這是對漢代《易》學(xué)重“有”象數(shù)觀的反叛。孔穎達(dá)等發(fā)現(xiàn)了王弼哲學(xué)的局限性，其《周易正義序》云：“原夫易理難窮，雖復(fù)‘玄之又玄，至于垂范作則，便是有而教有。若論住內(nèi)住外之空、就能就所之說，斯乃義涉于釋氏，非為教于孔門也。既背其本，又違于《注》?！泵鞔_表示了他對脫離“有”而一味追求玄遠(yuǎn)的義理派的不滿。主張“是有而教有”，而這在很大程度上就是以漢易象數(shù)學(xué)說來解《周易》。將漢代的象數(shù)觀、晉代郭象的崇“有”觀與王弼的崇“無”觀結(jié)合在一起，從而使“體”與“用”、“有”和“無”并重。因此，孔穎達(dá)提出“易理包備有無”說(《周易正義·卷首第一》)這里的“有”、“無”與另一對范疇“用”、“體”相對等?？追f達(dá)改造王弼說的目的是強(qiáng)調(diào)“有”和“用”，因此，理論的落腳點(diǎn)是在“有”和“用”上。

孔穎達(dá)這種重視“有”、“用”的哲學(xué)理念，是指向儒家有所為的政治理想的，就《詩經(jīng)》“六義”來說，具體體現(xiàn)在對賦比興序列的編排和含義的闡釋上。《關(guān)雎序》疏云：

六義次第如此者，以詩之四始，以風(fēng)為先，故曰“風(fēng)”。風(fēng)之所用，以賦、比、興為之辭，故于風(fēng)之下即次賦、比、興，然后次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興為之，既見賦、比、興于風(fēng)之下，明雅、頌亦同之。

賦、比、興如此次者，言事之道，直陳為正，故《詩經(jīng)》多賦在比、興之先。比之與興，雖同是附托外物，比顯而興隱。當(dāng)先顯后隱，故比居興先也。毛傳特言興也，為其理隱故也。

鄭以賦之言鋪也，鋪陳善惡，則詩文直陳其事，不譬喻者。皆賦辭也。鄭司農(nóng)云：“比者，比方于物。諸言如者，皆比辭也?！彼巨r(nóng)又云：“興者，托事于物則興者起也。取譬引類，起發(fā)已心，詩文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也?！?/p>

先看“六義”的排序。既然“六義”分為三體三用，為什么不先列三體，再列三用，而是將三用置于風(fēng)和雅、頌之間呢?《正義》明之以“舉前見后”之義，即所謂“既見賦、比、興于風(fēng)之下，明雅、頌亦同之”。也可以“舉后明前”，為什么不呢?其實(shí)，盡管《正義》沒有明說，這種序列里面包含了“體用”，即，詩的體式和表現(xiàn)方法并重的思想。這是在“體用”的序列中突出了“用”，此其一。賦、比、興三用的排列，是按照顯隱的先后順序。三者之中，賦“鋪陳善惡，則詩文直陳其事，不譬喻”，它的含義最容易理解，因此，居比、興之先；比之于興，比顯而興隱，故比居興先。《正義》又說“言事之道，直陳為正”，說明序列的先后代表著尊卑、優(yōu)劣、貴賤，也就是說，《正義》在序列中充分肯定了“賦”直陳善惡的政教作用。這是在“用”的序列中強(qiáng)調(diào)“用”，此其二。凡此兩端，皆從序列上表現(xiàn)了《正義》“體用”觀對“用”的重視，對“賦”法的推崇。

再看賦、比、興的含義。鄭玄注《周禮》“賦、比、興”已見上引。《正義》在這里除了肯定鄭玄“賦”說外，對其比興的界定則加以激烈的批判?！蛾P(guān)雎序》疏云：

“賦”者，直陳其事，無所避諱，故得失俱言。“比”者，比托于物，不敢正言，似有所畏懼，故云“見今之失，取比類以言之”。“興”者，興起志意贊揚(yáng)之辭，故云“見今之美以喻勸之”?！嵵?，其意如此。詩皆用之于樂，言之者無罪。賦則直陳其事。于比、興云“不敢斥言”、“嫌于媚諛”者，據(jù)其辭不指斥，若有嫌懼之意。其實(shí)作文之體，理自當(dāng)然，非有所嫌懼也。

《正義》行文間使用了“其實(shí)”這個(gè)詞，是對鄭玄“比、興”概念的否定?！墩x》對鄭玄釋比、興“不敢斥言”、“嫌于媚諛”表示鄙夷，認(rèn)為他“似有所畏懼”，“若有嫌懼之意”。而《正義》主張真正的“作文之體”，應(yīng)“理自當(dāng)然，非有所嫌懼”。后人對《正義》所謂“則詩文直陳其事，不譬喻者，皆賦辭”的判斷，多持否定的態(tài)度，認(rèn)為它太絕對，不符合詩文的實(shí)際。其實(shí)，我們?nèi)绻驹凇墩x》的立場上，就會(huì)明白，孔穎達(dá)等是從政治理想出發(fā)，將希望寄托在賦上，不嫌懼，不比喻，直言無礙，因此，這時(shí)候，激情超越了客觀。這與《正義》“詩人救世”的《詩》學(xué)指向相表里。鄭玄處在動(dòng)亂的東漢末年，身陷黨錮之禍，故有所嫌懼。而《正義》的作者們，生逢初唐儒學(xué)振興的時(shí)代，更有唐太宗銳意進(jìn)取、善于納諫，因此，《正義》發(fā)揮兩漢時(shí)期《詩》的諫諍作用，以《詩經(jīng)》為諫書，要求詩文既敢于言美，又敢于言刺。由此，我們看出，鄭玄和《正義》對于賦、比、興概念的界定都有時(shí)代的因素在里面。因此，我們不能完全從客觀的唯一標(biāo)準(zhǔn)去衡量。以上是從上賦、比、興概念的界定方面表現(xiàn)了《正義》“體用”觀對“用”的重視，對“賦”法的鐘愛。

綜上所言，《正義》改造王弼崇本息末的“體用”思想，主張“體用”并重，強(qiáng)調(diào)“用”的作用，在《詩》學(xué)的闡釋實(shí)踐上，則是為了進(jìn)一步發(fā)揮《詩經(jīng)》“賦、比、興”作為詩法的政治作用。這為后來的文學(xué)理論和創(chuàng)作帶來了深遠(yuǎn)的影響。此外，孔穎達(dá)提出的“三體三用”說，為其后《詩經(jīng)》“六義”問題的研究起了導(dǎo)向的作用。

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