郭繼承
十七屆六中全會吹響了向“文化強國”進軍的號角,從某種意義上講,文化建設關系到中華民族能否真正屹立于世界民族之林,能否真正實現(xiàn)民族的偉大振興,其意義重大、影響深遠。誠然,在建設文化強國的問題上,我們要善于、勇于學習人類創(chuàng)造的一切文化成果,但毋庸置疑的是,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性尤其需要引起我們的重視。
重視本民族文化發(fā)展的“主體性”,事關“國基永固”,茲事體大。縱覽人類文明史,任何一個民族的發(fā)展都不可能完全地否定和割裂傳統(tǒng),都要在揚棄傳統(tǒng)的基礎上發(fā)展前行。西方的文藝復興、日本的明治維新等,都是很好的例證。尤其是像我們這樣一個有著五千余年文明、五十多個民族、十三億多人口的大國,中華文化對于民族的凝聚力和向心力起著不可代替的作用,我們必須在尊重自身文化傳統(tǒng)的基礎上不斷發(fā)展和創(chuàng)新。雖然近代中國屢遭落后挨打的困局,但反思和批判傳統(tǒng)并非是要否定傳統(tǒng),而是應在自我批判和反省的基礎上讓我們的文化更加生機勃勃。因此,黨中央在十七屆六中全會通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》(以下簡稱《決定》),回應了當前中國社會發(fā)展對于文化問題的內在要求,在一定意義上體現(xiàn)了奠基于100多年來中華文化自身發(fā)展邏輯之上的高度“文化自信”和“文化自覺”。但如何將這種認識落實在行動中,并在文化建設領域取得實實在在的效果,還需要全社會的共同努力。
深入思考會發(fā)現(xiàn):在具體如何建構“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系”的問題上,需要在最基本的兩個問題上作出回應:第一,傳承什么?這實際上就是《決定》中指出的“加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值的挖掘和闡發(fā),維護民族文化基本元素”。這個問題雖然有很多人在研究,但究竟優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化的核心內容是什么,民族文化的基本元素是什么,對其都還缺少深入的考察,更談不上取得共識。而這恰恰是建構“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系”的前提,否則,連“傳承什么”都還搞不清楚,傳承體系根本無從談起。第二,如何傳承?這實際上是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的渠道、方法、載體與方式的問題。本文僅就“傳承什么”的問題作出探究和嘗試性的總結。
中華文化林林總總,就其基本架構而言,是包括儒、道、佛、中醫(yī)、武術、書法、繪畫等文化形態(tài)在內的統(tǒng)一體。有人曾說,佛學是印度傳到中國的外來文化,這固然是歷史的事實,但不可否認,自公元前后佛學傳到中國,在漫長的歷史融合和演化的過程中,佛學已經(jīng)融為中華文化的組成部分,與儒、道、中醫(yī)、繪畫、書法等中國自身的文化形態(tài)相互滲透,形成了極為密切的關系。在文化的問題上,應該帶著海納百川的態(tài)度,尊重漢代以來中華文化的基本現(xiàn)實,全面地總結中華優(yōu)秀文化基本元素所滲透的內在價值,從而使其成為中華民族綿延不息、自立于世界民族之林的生命力源泉和精神支柱?;诖耍瑧撛鯓涌偨Y出優(yōu)秀中華文化的基本精神,成為我們首要解決的重要問題。
首先,在如何總結中華民族優(yōu)秀文化的基本精神問題上,可以從《易傳》的哲學觀中吸取智慧?!兑讉鳌费裕骸靶味险咧^之道,形而下者謂之器。”對于傳統(tǒng)文化,既要看到其隨著歷史的發(fā)展和變遷,也要看到在文化流變的萬象中其一以貫之的內容。換句話說,“形而上”的文化之道,體現(xiàn)的是中華民族的圣哲先賢對人生和宇宙究竟的深刻思考,超出了時代的限制,具有永恒的價值;而“形而下”的器物和制度,則離不開特定的環(huán)境,不可避免地被打上時代的痕跡,這就需要我們不斷地在與時俱進中實現(xiàn)超越和揚棄。因此,我們所指的優(yōu)秀中華文化的基本精神,是指貫穿于中國傳統(tǒng)文化之中并賦予中華文化生命力的“形而上之道”,是中華文化保持勃勃生機的內在源泉,我們要從“形而上之道”的角度對優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化作出總結,這種總結既是對優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的傳承,也是創(chuàng)造未來新文化的根基。
其次,優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化的基本精神包括什么。拋開形形色色具體語境下的特定結論的制約,會發(fā)現(xiàn)中華文化的基本精神大致包括:
在儒家部分,《中庸》明確提出:“人者,仁也?!奔慈寮业暮诵囊x就是讓一個人成為真正的志士仁人。帶著這種態(tài)度看待儒家的典籍文本,會發(fā)現(xiàn)無論是《論語》中的“殺身成仁、舍生取義”“不義富且貴,于我如浮云”“士不可不弘毅,任重而道遠”,《孟子》中的“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫”“窮則獨善其身,達則兼濟天下”,《大學》中的“明明德,在親民,在止于至善”,《中庸》中的“修道之謂教”等,無不是引導人們成就一個真正的“志士仁人”。當然,這種“仁人”只是一個概括性的總結,其外在的表現(xiàn)包括“自強不息”“厚德載物”“和而不同”“仁者愛人”等,這些精神都是具備“仁”這種德行之后的具體體現(xiàn)。因此,儒家的這種精神對于培養(yǎng)民族的擔當精神和使命意識起著非常重要的作用。儒家還特別強調“和而不同”,強調“道并行而不悖,萬物相育而不相害”,認為不同的文化形態(tài)實際上是“殊途同歸”,這是極為博大的文化觀念,根本上拒斥文化的霸權與單邊思維。在多元共生的全球化時代,這是維系不同民族、不同文化形態(tài)和諧共生的寶貴精神資源。
在道家部分,《道德經(jīng)》提出了“無為之處”而“無所不為”的思想,意思是當一個人的心靈凈化到了無私欲的境地,才是真正的“無為”;正因為“無為”的境界沒有了自我私欲的權衡,所以才能夠將家國天下的責任一肩擔起,也正是在這個境界中,一個人才能真正做到“無所不為”。因此,老子非常清楚地認識到只有當一個人真正把自我的貪欲放下之時,才能做到“道法自然”;只有一個人把自我的私欲去掉了,才能做到“圣人無常心,以百姓之心為心”?!肚f子》則提出了“無所待”的思想。一個人心中只有真正放下了名利和貪欲,才能做到“無所待”,才是“真人”。而且,莊子并非只注重個人的精神解脫,而是看到了個人心靈凈化與擔當社會責任之間的關系。在《天下》一篇中,莊子提出了“內圣外王”的思想。所謂“內圣”,首先要心靈凈化,也就是《大學》中講的“明明德”,當一個人真正放下了貪欲和名利,這個時候才能自覺將民眾的訴求當作自己的訴求,才能具備行“王道”的條件。
在佛教部分,唐代禪宗大德藥山大師提出了“高高山頂立,深深海底行”的思想,集中體現(xiàn)了佛教的真精神?!胺稹狈g成漢文就是“覺悟”,所謂成佛,就是成為一個真正覺悟的人,只有一個真正覺悟的人,才是“高高山頂立”,覺悟了生命的意義和價值,才會返回到苦難的人間,與眾生打交道,利益社會,服務眾生。佛教的精神就是以出世的精神,過入世的生活,心無所求,瀟瀟灑灑,只是盡一個人的義務而已,做自己該做的事情,擔自己該擔負的使命,真正做到“心無掛礙”?!度A嚴經(jīng)·普賢菩薩行愿品》中講:“一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果?!币源蟊堃姹娚?,則能成就諸佛菩薩智慧華果,這可謂是大乘佛教菩薩道精神的生動體現(xiàn),自度度人,自覺覺他。
在中醫(yī)部分,近代以來不斷有“取消中醫(yī)”的言論,這是極不負責任的言論。中醫(yī)固然有它的積弊,但西醫(yī)何嘗不是問題重重。在中華民族幾千年的發(fā)展史中,中醫(yī)對中華民族的延續(xù)和發(fā)展起到了獨特的作用。中醫(yī)治病,特別強調“體系”“整體”“辯證”的觀念,即一個人出現(xiàn)疾病,是其心理、生活環(huán)境、生活方式等多種因素綜合發(fā)生作用的結果。因此,中醫(yī)的療法不是簡單的就病治病,而是注重充分地調動身體自身機能的作用,在辨證施治的同時,也注意到了個人心理、生活環(huán)境和習慣等因素所發(fā)揮的作用。應該承認,中醫(yī)這種“整體”觀念、辨證施治的治療方法和天人一體的醫(yī)學觀,是人類對付疾病的寶貴經(jīng)驗,值得總結和發(fā)揚。
中華文化雖然從形態(tài)上分為儒、佛、道、中醫(yī)等,但這幾部分在內容上并不是涇渭分明、互相排斥,而是相互融合,有機統(tǒng)一的。儒家的“仁人”教化實際上是中華文化的基礎,一個沒有道德人格、不懂禮義廉恥的人,根本無從談起什么學道、學佛,也違背了“大醫(yī)精誠”的中醫(yī)理念。一個人只有能夠善養(yǎng)浩然之氣,看淡名利,才能理解道家的“無為之境”,才能做到“內圣外王”。今天,人類社會在某種程度上被卷入了欲望的漩渦,浮躁、冷漠、自私、缺少精神的歸屬等問題困擾著這個時代的心靈。如何才能救治這個時代被欲望俘虜?shù)男撵`?如何才能讓人真正覺悟生命的意義和價值?如何才能啟發(fā)人們在點亮自身良知的前提下照亮人類前行的道路?人類文明如何才能應對現(xiàn)代性的困境而有一個更加光亮的未來?這些問題都需要我們正視并加以回應。對于此,中華文化的智慧有著非常重要的價值。
中華文化浩如煙海,其精神內核不僅在中華文化的歷史發(fā)展過程中起到了重要作用,而且對于民族未來的發(fā)展,有著不可替代的作用。在建設“文化強國”的過程中,不僅需要傳承優(yōu)秀中華文化傳統(tǒng),還要帶著海納百川的大氣和自覺,善于學習人類一切優(yōu)秀的文化成果,唯有如此,“文化強國”的目標才能有堅實的基礎和可靠的保證。
(作者單位:中國政法大學馬克思主義學院倫理學研究所)
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