衣麗都

內(nèi)容摘要：成安縣出土的北魏太和六年釋迦三尊像具有重要的學(xué)術(shù)價值。其造象樣式既表現(xiàn)出來自云岡石窟造像的影響，同時又展現(xiàn)了來自南朝秀骨清像的塑畫風格的影響。正面釋迦佛兩側(cè)的脅侍像，應(yīng)認定為帝釋天和大梵天。其圖像來源與犍陀羅藝術(shù)有關(guān)，更直接的來源應(yīng)是長安。釋迦三尊像背面的無量壽佛是目前所見北魏時期最早的造像實例，其所表現(xiàn)的凈土信仰應(yīng)來源于長安佛教。

關(guān)鍵詞：釋迦三尊像；無量壽佛；彌勒下生；帝釋天；大梵天

中圖分類號：K879.3文獻標識碼：A文章編號：1000-4106（2012）03-0007-08

Statues of the Northern Wei Sakyamuni

Triad Unearthed from Cheng'an County in Handan

Lidu YI

（Department of Art History & Communication Studies, McGill University, Montreal, Canada）

Abstract： The Shakyamuni Buddha triad image, dated the 6th year of Taihe (482), which was unearthed in Cheng'an County, Hebei Province, bears significant scholarly value. The style of the image attests to the influence of the Yungang Caves, and of the elegant and refined style from the South. The two attendants are identified as Indra (Sakradevanam) and Mahabrahman. The origin of the iconography is associated with Gandhara art, however, it is more closely linked to that of Chang'an. The seatedBuddha on the reverse side of the image is the earliest extant image of Amitayus Buddha of the Northern Wei (386-534). The Pure Land belief reflected in the iconography originated from Buddhism in Chang'an.

Keywords： Sakyamuni Triad; Amitayus Buddha; Maitreya's Rebirth Below; Indra; Mahabrahma

2006年筆者在中原地區(qū)考察北魏石窟時有幸參觀了邯鄲市文物研究所,該所收藏一批1997年在河北省邯鄲市成安縣佛寺遺址中出土的北朝至唐代的佛教石刻造像。其中最引人注目的一件是北魏太和六年（482）雕造的釋迦三尊像{1}（圖版2）,這是目前鄴城（今河北臨漳縣）地區(qū)所見年代最早的石刻造像{1},彌足珍貴。此造像保存完好，雕刻精致，尤其是完整的發(fā)愿文，明確表明了造像的題材內(nèi)容和雕造者的祈愿，這對于研究鄴城地區(qū)北魏時期佛教造象樣式、題材，以及社會宗教狀況等均具有十分重要的意義。該造像也為進一步研究學(xué)術(shù)界一直所爭議的佛像漢化問題提供了寶貴的實證。據(jù)此，筆者試圖對該造像及相關(guān)問題作些初步探究。

一

釋迦三尊像為石灰?guī)r質(zhì)，背屏式。下為長方形座，帶舟形背光。正面雕釋迦坐佛并二脅侍菩薩。釋迦佛頭后有蓮瓣組成的頭光，佛頭頂肉髻高而寬，漩渦波狀發(fā)髻，面相長圓，眉眼細長，鼻子挺直，嘴角上翹，露出微笑。兩側(cè)脅侍菩薩形體較小，淺浮雕。左側(cè)菩薩頭后有圓形頭光，頭戴束發(fā)式高冠，面相長圓，細頸，頸下戴圓形項圈，上身袒露，下身著裙，身體修長，微有扭動。右手上舉于胸下；左手下垂，持凈瓶。右側(cè)菩薩面相形體同左側(cè)菩薩，身著通肩袈裟，左手自然下垂，右手上舉于胸前，持一拂塵。二菩薩之上各雕一飛天。

佛頭兩側(cè)及上方各雕一化佛，均著通肩袈裟，施禪定印，結(jié)跏趺坐式，身后有舟形背光。

佛座正面雕壸門，壸門內(nèi)正中雕一博山爐，爐兩側(cè)各有一半跪世俗供養(yǎng)人。左側(cè)男供養(yǎng)人著鮮卑服，頭戴鮮卑垂裙帽，身著窄袖胡服。身后刻有供養(yǎng)人題名：“祖鞠癸供養(yǎng)。”右側(cè)女供養(yǎng)人，亦著鮮卑裝，雙手伸向香爐。身后題名：“祖母王阿容供養(yǎng)。”佛座兩側(cè)面各雕一獅子。

背面為淺浮雕，正中雕無量壽佛（圖版3）。佛頭上有華蓋，身后有圓形頭光和身光。佛像左側(cè)鐫刻“無量受（壽）像；”右側(cè)刻“相州陽平郡發(fā)干縣”。佛座上鐫刻發(fā)愿文：“太和六年十月三日佛弟子鞠撫夫妻三人為祖父母造釋迦像一軀，愿祖父母夫妻眷屬等亡見彌勒下生，三會說法，愿如此福?！?/p>

二

釋迦三尊像的出土地點為邯鄲市成安縣城關(guān)。成安縣位于鄴城之北，屬東魏、北齊鄴都京畿之地。據(jù)《隋書·地理志中》魏郡條記載：“成安，北齊置?！盵1]《元和郡縣圖志》記載：“成安縣，本漢斥丘縣地，屬魏郡……其地舊屬鄴縣，高齊文宣帝分鄴縣置成安縣，屬清都尹?！盵2]無量壽佛右側(cè)刻有“相州陽平郡發(fā)干縣”，字體與佛座背面的發(fā)愿文完全一致，是同一人書寫篆刻的，這應(yīng)表明造像者鞠撫為相州陽平郡發(fā)干縣人。據(jù)《魏書·地形志上》記載：“司州治鄴城，魏武帝國于此。太祖天興四年（401）置相州。天平元年（534）遷都改。”[3]由此可知北魏時期，鄴城稱為相州，東魏遷都鄴城后則改稱司州。北魏相州所轄陽平郡有發(fā)干縣，陽平郡治館陶（今河北邯鄲市之東館陶縣），發(fā)干縣在館陶縣東南（今山東冠縣境內(nèi)），距離造像出土地有100多公里。據(jù)此似可推知鞠撫原籍為發(fā)干縣，成安為遷居地。這種推測若能成立，造像的雕造地可能就在成安縣。從造像銘文分析，鞠撫家族為漢人，并無官職，該像應(yīng)屬民間雕造。因此，釋迦三尊像為我們研究北魏時期鄴城地區(qū)的造像特點與民間佛教信仰提供了許多重要信息。

1.造像樣式

該造像保留了北魏太和改制前的特點，如釋迦佛頭頂漩渦波狀的發(fā)髻、豐圓的面相、袒右式袈裟以及袈裟衣邊的折帶紋，與北魏太和前期石窟造像有頗多相似之處，如云岡第二期太和前期開鑿的第7、8窟與第9、10窟兩組雙窟的佛像(圖版4){2}。又如菩薩頭戴束發(fā)式高冠，上身袒露，身著通肩袈裟，也是這一時期常見的樣式。這表明此造像受到了來自云岡石窟造像的影響。但我們同時也看到主尊釋迦佛臉型偏長，雙肩下削，上身修長，身體清瘦，衣紋單薄。背面無量壽佛則更是長臉細頸，雙肩下溜的形象。菩薩和飛天也是清秀的形象，這與云岡石窟同時期開鑿的洞窟造像又有明顯的差別，如上述第7、8窟與第9、10窟佛像依然為肩寬體壯，上身較粗短的形象。褒衣博帶和清秀的佛像樣式，在云岡第二期開鑿的第1、2窟造像中初露端倪，如佛像新出現(xiàn)褒衣博帶式袈裟，身體有向清瘦轉(zhuǎn)變的趨勢{3}。有明確紀年的是第11窟窟口上方的附14窟（11：14）北魏太和十三年（489）的二坐佛像（圖版5），均身著褒衣博帶式袈裟，且完全成為秀骨清像樣式。但其流行則到了遷都洛陽之后的云岡第三期和龍門北魏晚期石窟造像{1}。學(xué)術(shù)界一般認為褒衣博帶、秀骨清像為東晉南朝前期人物造型流行的樣式{2}，云岡石窟的同類造象樣式的出現(xiàn)，與北魏孝文帝模擬南朝制度，推行漢化政策有關(guān)。例如太和十年（486）的改革服制所引起的佛教造像的巨大變革{3}。但在太和十年之前，云岡以及中原北方早期佛像均身著袒右式或通肩袈裟，造像形體豐壯。即使在太和十年后新型服飾出現(xiàn)之初，造像還依然為豐壯形象，如同樣雕造于太和十三年的十七窟明窗東側(cè)的釋迦多寶二佛（圖版6）{4}。因此，釋迦三尊像是我們目前所見秀骨清像樣式較早的實例，該造像或許可以說明在太和十年（486）改革服制之前，南朝所流行的秀骨清像的塑畫風格已經(jīng)影響到北朝。

2.造像題材

釋迦三尊像的題材較特殊，這也正是該造像的獨特學(xué)術(shù)價值。根據(jù)發(fā)愿文可知造像正面為釋迦三尊像，背面淺浮雕無量壽佛，這種釋迦與無量壽佛的組合極為少見{5}。

（1）釋迦三尊像的圖像

值得我們關(guān)注的是釋迦像兩側(cè)的二脅侍菩薩像：右側(cè)菩薩左手持拂塵，左側(cè)菩薩左手持凈瓶。手持凈瓶的菩薩像較為常見，尚可視為一般菩薩的特征，但手持拂塵的菩薩像似具有特殊的身份。按宋天竺三藏求那跋陀羅（394－468）譯《譯《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》所記：釋迦誕生“時四天王，即以天繒接太子身，置寶機上。釋提桓因手執(zhí)寶蓋，大梵天王又持白拂，侍立左右”{6}。據(jù)此約可推知持拂塵者為大梵天。大梵天往往與帝釋天成對出現(xiàn)：帝釋天一般手持金剛杵，居佛陀之左；大梵天一般手持拂塵，居佛陀之右{7}。因而，左側(cè)菩薩雖然手持凈瓶，但很有可能為帝釋天的形象。

帝釋天與大梵天的組合形式可以追溯到犍陀羅佛教雕刻藝術(shù)。在巴基斯坦白沙瓦出土的犍陀羅佛教雕刻中就有這樣的實例。如Gandhāran Art in Pakistan（《巴基斯坦的犍陀羅藝術(shù)》）一書中所示佛說法圖（圖版7），造像正中為釋迦牟尼結(jié)跏趺坐，左右兩側(cè)各雕一帶圓形頭光的脅侍菩薩像。菩薩與佛之間各有一像，左側(cè)頭戴寶冠，世俗裝束，左手持金剛杵，為帝釋天。右側(cè)菩薩裝，頭束發(fā)髻，右手持拂塵，為大梵天。同樣，同為白沙瓦出土的該書圖版254佛說法圖（圖版8），為一佛二脅侍菩薩像，菩薩與佛之間的左側(cè)像左手持金剛杵，右手上舉持拂塵；右側(cè)像左手下垂，似提水瓶，右手上舉，持拂塵。左右也分別為帝釋天（既持金剛杵，也持拂塵）和梵天（既持拂塵，也持水瓶）{8}。宮治昭認為“梵天作為‘梵界之主、‘超世俗之主，具有行者、圣者的內(nèi)涵，在圖像上表現(xiàn)為束發(fā)或結(jié)發(fā)，執(zhí)水瓶。而帝釋天為‘眾神之主、‘世俗世界之主，具有王者、戰(zhàn)士的內(nèi)涵，在圖像上表現(xiàn)為戴巾形冠，或戴寶冠，經(jīng)常手執(zhí)金剛杵。梵天不飾裝身具，而帝釋天用項鏈、耳環(huán)等裝飾身體，兩者形成對比。自犍陀羅美術(shù)以來，梵天與帝釋天經(jīng)常作為一對守護神表現(xiàn)”{1}。帝釋天與大梵天分別為世俗與超世俗之主。

在中國石窟寺雕塑藝術(shù)中，沒有完全與犍陀羅雕刻形象一致的帝釋天與大梵天組合形式。最為相似的是甘肅武威天梯山石窟第4窟中心柱正壁下層龕外兩側(cè)剝落出來的北涼壁畫中發(fā)現(xiàn)的帝釋天和大梵天的組合形象。龕外左側(cè)為帝釋天，右側(cè)為大梵天。大梵天頭戴巾幘，上有日月冠，頸戴三股大項圈，身披瓔珞，上身袒露，下系戰(zhàn)裙，左手舉于頭上，持一拂塵；右臂下垂，手殘。帝釋天也頭戴日月冠，身披瓔珞和披巾，上身袒露，下身著長裙，左手下垂持凈瓶；右臂上舉，小臂和手殘，手持物不清{2}。帝釋天和大梵天顯然是作為中心柱正壁主尊釋迦的護法形象出現(xiàn)的。從形象和服飾看，帝釋天為菩薩形象，而大梵天則為世俗裝束，這與犍陀羅所見帝釋天和大梵天相反。

甘肅永靖炳靈寺第169窟北壁上部十六國西秦時期塑造一佛一菩薩一天王龕，佛像右側(cè)菩薩像左手舉拂塵，左側(cè)天王像右手舉金剛杵（圖版9）{3}。根據(jù)犍陀羅雕刻題材，我們推斷手持拂塵的菩薩像可譯釋為超世俗之主的大梵天；手持金剛杵的天王像（世俗武士裝束）可解釋為世俗之主的帝釋天。這樣，炳靈寺第169窟塑像應(yīng)是帝釋天與大梵天組合形式的最早實例，其來源應(yīng)與犍陀羅藝術(shù)有關(guān)。第169窟西秦壁畫說法圖中還有兩個例子，其中南壁上部一幅說法圖中佛左右兩側(cè)菩薩像均一手上舉持拂塵，一手下垂握披巾；東壁下部一幅說法圖中佛右側(cè)菩薩左手舉拂塵，左側(cè)菩薩并不舉手，手持物不清{4}。這兩幅說法圖中手持拂塵的二菩薩像大概是帝釋天和大梵天傳入中國后的變化形式。

在河西走廊的酒泉文殊山石窟也有類似的實例，如前山千佛洞西壁佛說法圖中，左側(cè)菩薩像左手舉一拂塵，右手下垂持凈瓶；右側(cè)菩薩像雙手捧花盤（圖版10）{5}。然而在單體造像中的實例并不多。美國舊金山亞洲藝術(shù)博物館所藏北魏和平元年（460）銅板造像，正面為方形，正中雕一彌勒坐佛，佛像兩側(cè)各雕一菩薩像，其左側(cè)菩薩右手上舉持拂塵，右側(cè)菩薩右手上舉持鎖狀物（圖版11）。造像壁面線刻一佛二菩薩像，與正面造像極為相似（圖版12）。兩側(cè)菩薩像與正面菩薩像相同，左側(cè)菩薩右手持拂塵，右側(cè)菩薩右手持鎖狀物。座下刻銘文：“和平元年比丘法亮為父母造彌勒像愿與一切眾生果成佛道。”{6}造像出土地點不明。另一實例是1974年陜西西安市蓮池區(qū)王家巷出土的北魏和平二年石造像（461），現(xiàn)藏西安碑林博物館。造像正面雕一結(jié)跏趺坐佛，佛兩側(cè)各有一菩薩像，其中右側(cè)菩薩左手舉拂塵{7}。還有現(xiàn)藏于臺灣故宮博物院的北魏太和元年（477）陽氏造釋迦文佛坐像，其背面正中一佛二菩薩，佛、菩薩形象與構(gòu)圖形式與北魏和平元年（460）銅板造像完全相同。佛座背面刻銘文：“太和元年九月十日安熹縣堤場陽□□愿已身為亡父母造釋迦文佛……”{1}根據(jù)持拂塵的菩薩像，佛陀兩側(cè)的脅侍菩薩可能也是帝釋天和大梵天。

應(yīng)注意的是，手持拂塵者主要流行于長安及其以西地區(qū)，年代也只限于十六國北魏前期，太和以后基本見不到。北魏太和元年（477）安熹縣陽氏所造釋迦文佛坐像，安熹即安喜，按《魏書·地形志上》，為定州中山郡屬縣[3]2462,這是目前可以確定的定州地區(qū)最早的實例。而北魏平城時期開鑿的云岡石窟造像中不見此類造像題材{2}。北魏晚期開鑿的龍門、鞏縣石窟也不見。因此，定州與成安縣所出土的釋迦三尊像，其圖像來源應(yīng)與長安有關(guān)。

在南朝造像中，菩薩手持拂塵者主要流行于四川成都地區(qū)，而且實例很多。現(xiàn)存最早的實例是成都市商業(yè)街出土的梁天監(jiān)十年（511）一佛四菩薩造像，其外側(cè)二脅侍菩薩像均雙手持一拂塵。同地出土的還有三件梁代造像，菩薩也手持拂塵{3}。手持拂塵的菩薩還有成都萬佛寺出土的梁中大同三年（548）的觀世音菩薩及四脅侍菩薩造像外側(cè)二菩薩像；梁中大通五年（533）釋迦造像（一佛四菩薩二力士）外側(cè)二菩薩像；釋迦并四菩薩二力士造像的右外側(cè)菩薩（左外側(cè)菩薩已毀）；雙觀音造像碑左側(cè)脅侍菩薩{4}以及成都西安路出土的梁代一立佛二菩薩像造像的右側(cè)菩薩像{5}。由這些手持拂塵的菩薩實例可知，在梁代成都地區(qū)十分流行手持拂塵的菩薩像。那么，我們是否也可以把它們解釋為帝釋天和大梵天呢？雖然不能作出定論，但前述梁天監(jiān)十年作為佛陀的脅侍首先出現(xiàn)四菩薩的組合形式，其中外側(cè)二菩薩手持一拂塵，這與犍陀羅雕刻有相似之處。因此，筆者認為也應(yīng)是帝釋天和大梵天。

在江南地區(qū)，筆者也注意到一例。浙江新昌寶相寺千佛巖南齊時雕造的摩崖造像。該摩崖正中雕釋迦佛，左側(cè)雕千佛六區(qū)，右側(cè)雕千佛四區(qū)，千佛外側(cè)各雕一菩薩像作為護法神。左側(cè)菩薩右手拄兩頭尖的金剛杵（圖版13），右側(cè)菩薩右手舉于右胸前，手持一搭于肩上的長把，其頭端有一箍，尾端雖然已殘毀不清，但可以看出不是金剛杵（圖版14）。這種把頭套有箍以及搭于肩上的表現(xiàn)手法與阿旃陀石窟菩薩手持的拂塵者相似。因此，可以推測右側(cè)菩薩所持應(yīng)為拂塵{6}。這兩尊護法像應(yīng)是帝釋天與大梵天。

綜合上述手持拂塵的菩薩樣式的流傳地區(qū)，我們不難看出其發(fā)展以及傳播途徑是從犍陀羅－甘肅－陜西－河北（定州、鄴城）。成都地區(qū)則出現(xiàn)較晚，從甘肅、陜西到四川的傳播路線尚不清楚。但我們觀察到：成都地區(qū)菩薩所持拂塵多以垂搭于肩的表現(xiàn)方式，這與北方舉于頭上的作法并不相同，而與浙江新昌寶相寺千佛巖南齊造像以及阿旃陀石窟所見持拂塵的菩薩像十分相似。特別是寶相寺千佛巖南齊帝釋天和大梵天的分析確認，使成都地區(qū)持拂塵菩薩圖像的淵源及發(fā)展變得清晰起來，同時成都南朝造像受江南佛教中心建康（今江蘇南京市）影響很大，因此，成都地區(qū)這種圖像的來源應(yīng)與建康有關(guān)，即犍陀羅傳入西印度，并由海路傳入到建康，再傳至成都地區(qū){1}。

（2）無量壽佛與彌勒下生信仰

從目前所見佛教造像資料看，釋迦三尊像背面的無量壽佛是北魏時期年代最早的。而背面佛座中又有“彌勒下生，三會說法”的祈愿，這明確表現(xiàn)了無量壽佛與彌勒下生的共同信仰。因此，釋迦三尊像可以反映北魏時期凈土信仰在鄴城地區(qū)民間社會流傳。

關(guān)于無量壽佛與彌勒的信仰，有學(xué)者認為：“南方佛教敬奉無量壽、彌勒俱源于中原。《無量壽經(jīng)》，漢末安世高之初譯與曹魏康僧鎧、白延之再譯、三譯，皆出洛陽。故早期凈土信仰也出現(xiàn)在洛陽?！盵4]西晉時期著名譯經(jīng)大師竺法護（？－？）曾在敦煌、長安、洛陽“沿途傳譯，”{2}其翻譯的佛經(jīng)就有《無量壽經(jīng)》和《彌勒成佛經(jīng)》{3}。西晉末年中原大亂，晉室南渡，中原義學(xué)高僧也相繼避地南方，江南凈土信仰由此興起。

但中原北方地區(qū)的凈土信仰并未由此沉寂。東晉十六國時期，鄴城和長安先后成為中原地區(qū)的佛教中心。著名西域高僧佛圖澄（232-348，本姓帛，傳為龜茲人）、道安（312-385）即在鄴城活動{4}。據(jù)《高僧傳·佛圖澄傳》記載：佛圖澄“以晉懷帝永嘉四年（310）來適洛陽，志弘大法?！焙笠缘佬g(shù)勸化后趙石勒、石虎父子，“澄道化既行，民多奉佛，皆營造寺廟，相競出家”{5}。后趙時期，凈土信仰并沒有文獻記載，但佛圖澄弟子道安卻信奉彌勒凈土和西方凈土。道安在后趙滅亡后，率徒南下襄陽，后至長安?！陡呱畟鳌さ腊矀鳌酚涊d：“（道）安每與弟子法遇等，于彌勒前立誓，愿生兜率?！眥6}可知道安信奉彌勒凈土。據(jù)《法苑珠林》記載：“東晉孝武寧康三年（375）四月八日，襄陽檀溪寺沙門釋道安，盛德昭彰，播聲宇內(nèi)。于郭西精舍，鑄造丈八金銅無量壽佛。明年季冬，嚴飾成就。”[5]這表明道安也信奉西方無量壽凈土{7}。這些記載雖然都是道安南下襄陽以后的事，不能直接反映道安在鄴城時的信仰，但《道安傳》又記：“（道安）既至（379），住長安五重寺，僧眾數(shù)千，大弘法化……”道安曾經(jīng)于晉太元七年（382）從長安到鄴城，省先師佛圖澄寺廟，并在鄴城翻譯佛經(jīng){8}。因此，道安的凈土信仰也可能從長安帶到了鄴城地區(qū)。

晉太元十年（385）道安去世。十六年后，鳩摩羅什（344－413）于姚秦弘治三年（401）十二月二十日到達長安，被秦主姚興尊為國師，主持譯經(jīng)事宜。于時，許多著名義學(xué)高僧云集長安，參與什公譯場活動。從弘治四年（402）正月開始，直到弘治十五年（413）去世為止，什公共翻譯佛經(jīng)三百余卷{9}。其中再度翻譯了《無量壽經(jīng)》和《彌勒成佛經(jīng)》。令人關(guān)注的是譯經(jīng)的時間，按《歷代三寶記》記載：弘始四年（402）正月五日出《禪經(jīng)》三卷；同年二月八日出《無量壽經(jīng)》一卷；同年出《彌勒成佛經(jīng)》一卷{1}。什公急于翻譯凈土經(jīng)典，可以反映當時佛教信徒往生凈土的渴望、需求和急迫心情{2}，也反映了長安地區(qū)凈土信仰的流行。如《高僧傳·曇鑒傳》記載：“釋曇鑒，姓趙，冀州人。聞什公在關(guān)，杖策從學(xué)。什常謂鑒為一聞持人……（鑒）常愿生贍養(yǎng)，瞻覲彌陀?！眥3}這僅是什公弟子信仰西方凈土的其中一例{4}。無量壽佛題材的實例最早見于炳靈寺第169窟西秦建弘元年（420）塑造的第6龕的無量壽佛及觀世音大勢至菩薩三尊像龕（圖版15）。西秦壁畫中還有單鋪無量壽佛說法圖（圖版16）{5}。這些西方凈土塑畫題材的出現(xiàn)反映了來自長安的影響。

從道安到鳩摩羅什，在長安從事的譯經(jīng)和弘法活動，使長安成為當時的佛教中心。尤其是二位高僧門徒濟濟，遍及大江南北{6}。因此，長安佛教對周邊地區(qū)產(chǎn)生巨大影響是很自然的。那么，鄴城地區(qū)的凈土信仰極有可能來源于長安。

公元439年，北魏滅北涼，統(tǒng)一中原北方；公元446年，北魏太武帝采取殘酷的滅法政策，導(dǎo)致中原北方佛教信徒又一次南遷?！拔鲿x十六國以來，中原北方流傳之佛教，在北魏領(lǐng)域遂趨隱晦。”加之北魏時期，皇帝被視為當今如來，皇權(quán)與神權(quán)的一統(tǒng)，使佛教淪為用于教化民眾、維護其統(tǒng)治的一種輔助工具?！耙虼耍蔽夯适覍χ性f日向往安養(yǎng)境界和祈愿彌勒出世之信仰，當有所忌諱，予以排斥，其偶存者亦轉(zhuǎn)入民間，于是，北魏佛教信仰之主流遂與上承中原佛教之南朝，不僅談玄論義異趣，即尊奉之形象亦多分歧。”[4]192無量壽佛的信仰及其造像并不見于北魏皇室高僧開鑿的云岡石窟中。彌勒下生的形象雖然也見于云岡石窟中，但主要還是彌勒菩薩的形象，在大型洞窟中，如云岡第17窟彌勒菩薩往往作為三世佛中的未來世出現(xiàn)，北魏云岡石窟如此強調(diào)三世佛組合，主要是宣揚佛法的源遠流長{7}。顯然，鄴城出土的釋迦三尊像所表現(xiàn)的凈土信仰，尤其是西方凈土信仰，與平城存在著較大的差別，應(yīng)屬中原地區(qū)舊有的傳統(tǒng)信仰。

鄴城在十六國時期曾是后趙、冉魏、后燕之都城。佛教興盛，底蘊深厚。北魏明元帝“敬重三寶，仍于鄴下大度僧尼”；太武帝“于鄴城造宗正寺”{8}，也是順應(yīng)鄴城佛教發(fā)展之需要。尤其是孝文帝時“以太后忌日哭于陵左，絕膳二日，哭不輟聲。仍以鄴都造贍養(yǎng)寺，碩德高僧，四方云集”{9}。按《魏書·高祖紀下》記載：文明太后馮氏死于北魏太和十四年（490）九月，孝文帝于太和十六年（492）九月忌日為祖母文明太后馮氏哭陵{10}。故孝文帝在鄴城為文明太后建贍養(yǎng)寺當在此后不久{11}。所謂“贍養(yǎng)”即阿彌陀佛的西方極樂世界，以“贍養(yǎng)”作為寺名，此寺應(yīng)是供奉無量壽佛的。孝文帝建寺之目的自然是為文明太后祈福，希望其能夠往生西方極樂凈土。贍養(yǎng)寺的建立雖然晚于太和六年造像，但也反映了鄴城地區(qū)凈土信仰的流行。換言之，孝文帝可能是受當?shù)貎敉列叛龅挠绊懚⑺略旱摹?/p>

三

綜上所述，成安縣出土的北魏太和六年釋迦三尊像具有極為重要的學(xué)術(shù)價值。

在造象樣式方面，釋迦三尊像既表現(xiàn)出來自云岡石窟造像的影響，同時又展現(xiàn)了來自南朝秀骨清像的塑畫風格的影響。釋迦三尊像清瘦的形象是北魏接受南朝文化影響的較早例證。特別是釋迦佛左上方的飛天，其長長的裙擺，頗似美人魚尾，這是前所未見的飛天形象。

在造像題材方面，正面釋迦佛兩側(cè)的脅侍像，我們初步認定為帝釋天和大梵天的形象。其圖像來源與犍陀羅藝術(shù)有關(guān)，從現(xiàn)存造像實例，大概可以勾畫出由西向東的傳播路線，而釋迦三尊像中的帝釋天和大梵天組合應(yīng)直接來源于長安。

釋迦三尊像背面的無量壽佛是目前所見北魏時期最早的造像實例，其所表現(xiàn)的凈土信仰，與北魏平城佛教信仰存在著較大的差別，屬中原地區(qū)舊有的傳統(tǒng)，來源于長安佛教。雖然在北魏滅北涼后，隨著涼州佛教的輸入，涼州禪僧集團居于主導(dǎo)地位，使平城佛教產(chǎn)生了重大的轉(zhuǎn)變，鑿窟修禪成為平城佛教的主流意識，與中原舊有佛教形成較大的反差。但這并不能完全消除固有的佛教傳統(tǒng)，在北魏境內(nèi)，特別是佛教文化有著深厚底蘊的地區(qū)，中原舊有佛教在民間似乎仍然留存，釋迦三尊像便是較好的例證。不唯鄴城地區(qū)如此，在河北地區(qū)另一佛教重鎮(zhèn)——定州地區(qū)出土和傳世的佛教造像中也反映了與北魏主流佛教不同的特點。根據(jù)李玉珉《河北早期的佛教造像——十六國和北魏時期》一文所附十六國及北魏河北佛教造像數(shù)據(jù)表[6]，可以看出，北魏平城時期，定州地區(qū)出土的金銅、石造像以彌勒像為主，彌勒像大多為立佛或坐佛，交腳彌勒菩薩極為罕見{1}。造像銘文中大多有彌勒下生、常與佛會等祈愿，如北魏太平真君四年（443）菀申造彌勒立佛有“彌勒下生，龍華三會，聽受法言，一時得道”，太平真君五年耿崇造彌勒佛立像有“龍華化生，一會說法，”太和二年（478）□□妻劉所造金銅彌勒像有“愿彌勒出世”，太和十六年（492）王常兄弟所造金銅彌勒佛像有“愿居家眷屬見世安穩(wěn)，常與佛會”的發(fā)愿文{2}。上述例子表明定州地區(qū)主要流行的是彌勒下生的信仰。這與北魏平城主要流行交腳彌勒菩薩，即彌勒上生兜率天的形象是不同的，可以反映定州地區(qū)的舊有傳統(tǒng)。又定州尚未發(fā)現(xiàn)無量壽佛題材，這或許表現(xiàn)定州與鄴城佛教也略有差異。因此，在研究北魏早期佛教造像及其信仰時，更應(yīng)關(guān)注當?shù)胤鸾塘鱾鞯那闆r。

參考文獻：

[1]魏征.隋書:卷30:地理志中[M].北京:中華書局，1973:847.

[2]李吉甫.元和郡縣圖志:卷16:河北道一[M].北京:中華書局，1983:453.

[3]魏收.魏書:卷106:地形志上[M].北京:中華書局，1974:2457.

[4]宿白.南朝龕像遺跡初探[M]//中國石窟寺研究.北京:文物出版社，1996:176-199.

[5]道世.法苑珠林:卷13[M].周叔迦，蘇晉仁，校注.北京:中華書局，2003:457.

[6]李玉珉.河北早期的佛教造像——十六國和北魏時期[J].(臺灣)故宮學(xué)術(shù)季刊，第11卷第4期，1994，1-80.