中國的儒家倫理與西方的基督教倫理是兩種不同類型的倫理體系，二者之間存在著本質(zhì)上的差別，通過對二者進行比較研究，有助于我們厘清中西方倫理思想的差異，加深對中西方倫理道德的認識和理解。

倫理道德體系的的劃分標準在于該體系的本質(zhì)核心。要探討中國儒家倫理與西方基督教倫理的異同，本質(zhì)上就是要探討儒家的仁愛觀和基督教圣愛觀之間的差異。下面本人將就儒家的仁愛觀和基督教圣愛觀之間的差異這個主題進行系統(tǒng)闡述。

一、儒家“仁”與基督教“愛”的來源不同

儒家倫理的根據(jù)是“天”，“天”并非西方的上帝或者是神。這里的“天”指的是自然，天人關(guān)系在儒家理論思想中它被引申為人在自然中的地位問題，儒家關(guān)于天人關(guān)系的思考，是從對“天”、“天道”的理解來把握“人”、“人道”的,因此“天”構(gòu)成了倫理思想的根據(jù)。①中國儒家倫理中的天指的是“天性”，天生之性，也就是說強調(diào)“與生俱來”，強調(diào)人本身。這也就是中國儒家傳統(tǒng)中的“天人合一”的思想的體現(xiàn)。“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。存其心,養(yǎng)其性，所以事天也。”這是《孟子·梁惠王上》的一段話。這幾句話充分說明了儒家倫理的“天人合一”思想的內(nèi)核是“人能達到對天的道德秩序的感悟”即“人能知天”。立足于儒家倫理的根據(jù)，我們可以發(fā)現(xiàn)作為儒家倫理的核心范疇的“仁”從本質(zhì)上表達的是人性中的愛。

基督教倫理思想是一種以基督教神學為中心的宗教道德理論，其思想來源于《圣經(jīng)》傳統(tǒng)，根植于基督教信仰,它是由上帝愛的屬性與信徒對愛的實踐的觀念而產(chǎn)生的。②基督教認為上帝是道德的源頭，所基督教的“愛”來自于上帝的賜予?；浇贪褠鄣谋举|(zhì)和愛的根源理解為是上帝的存在與上帝的品德，沒有上帝至高無上的權(quán)威與恩賜的幫助，人則無法有“愛”。上帝創(chuàng)造了愛，并把愛散播到了人間。人無法通過自身得到愛，只能借助于外力——上帝。而上帝則把愛灌注在上帝之子——耶穌身上，并由耶穌帶到人間。

基督教的“愛”有著神性的本源，而儒家的“仁”卻深深植根于人性。由此可見，基督教的“愛”與儒家的“仁”在本源上存在著本質(zhì)差別。

二、儒家“仁”是一種有等差之愛，基督教“愛”是一種平等之愛

儒家倫理是封建中國的主流倫理價值體系，是建立在封建等級制度之上并為其服務的倫理體系。儒家倫理維護封建的綱常等級，因此作為儒家核心范疇的“仁”是之中等差之愛。這種等差之愛的根源是中國傳統(tǒng)的宗法制度。

宗法制度是以血緣關(guān)系為基礎的一種家族等級制度。人處于龐大的家族系統(tǒng)之中，人與人之間的關(guān)系是復雜的，并且有親疏之分的。因此，一個人對不同的人表現(xiàn)“仁”的時候就會出現(xiàn)等級差別。首先是愛父母、愛兄弟、愛子女，然后才繼續(xù)延伸擴展到親戚、朋友，最后普及到陌生人。

而基督教的“愛”是愛上帝，每個人出于對上帝的愛而遵循上帝的旨意。上帝會給人們下命令，讓人們彼此相愛。神之愛，帶來了人對這種神之愛的回應——人之愛。這種愛不計回報，不計利益得失，不計世俗的，是神所賜的一種對他人施與的力量。這種愛是以上帝為中心的，信仰者向上帝一樣無條件地愛人，因遵循上帝的旨意而能愛他人。

上帝面前人人平等，基督教一開始就把人設定為是人人平等的，因此基督教的博愛是一視同仁，沒有差等的。

由此可見，中國的儒家“仁”的思想帶有強烈的世俗性，體現(xiàn)了社會等級之差。而西方基督教“愛”體現(xiàn)的是一種平等博愛，帶有明顯的宗教色彩。

三、儒家“仁”與基督教“愛”所體現(xiàn)的發(fā)展路數(shù)不同

儒家的“仁”是以宗法制度為基礎的，宗法制體現(xiàn)的是古代中國家國同構(gòu)的思想并帶有明顯的世俗性，因此也決定了儒家“仁”與政治之間剪不斷的聯(lián)系。孔子在創(chuàng)建儒家倫理體系的時候就已經(jīng)帶有強烈的政治色彩，儒家倫理發(fā)展成為一種為統(tǒng)治階級服務的政治倫理也是就具有了必然性。

儒家倫理的政治淵源是從其出現(xiàn)之日便產(chǎn)生了，儒家思想產(chǎn)生之時，正面臨著西周“禮崩樂壞”的社會危機，現(xiàn)實的迫切問題必須通過實際行動來解決。儒家思想力圖通過“克己復禮”來為重建社會秩序服務。在儒家的發(fā)展過程中，其含義不斷擴展，其中包括了極具政治倫理色彩的內(nèi)容：強調(diào)愛君和愛民?！安┦┯诿穸軡姟！保ā墩撜Z·雍也》）中國古代的統(tǒng)治者早已意識到倫理對政治統(tǒng)治的重要性，利用儒家倫理的君君、臣臣、父父、子子的宗法等級制度來維系社會秩序。

與中國儒家倫理的政治化不同，西方基督教走的是宗教化道路，如前文所述，基督教的“愛”帶有明顯的宗教色彩，它強調(diào)的是人對上帝的信仰和愛，是對自身的救贖，其最終目的是為了完善自我、提升道德。

基督教認為人性是軟弱的、罪惡的，人生來帶有原罪。亞當犯了原罪，并將這種罪傳給了人們，使得人與完美的上帝產(chǎn)生的不可逾越的距離。只有上帝才能使人得到救贖，生命才可以得以升華。這里就原始地孕育著對上帝的敬畏和崇拜，也是基督教宗教化的根源。

可見儒家倫理的“仁”的歸宿是社會，而基督教的“愛“最后的落腳點是個人。

對儒家倫理和基督教倫理進行比較，具有很強的現(xiàn)實意義，可以幫助人們從中尋找解決后現(xiàn)代社會道德難題的有效路徑。特別是對于今日中國的道德建設來說意義深遠，如何汲取中西倫理中的精華，構(gòu)建中國特色的道德體系也是我們面臨的一個重大課題。這一課題的解決必須以分析二者的差異為前提。

注釋：

①②王東生.儒家倫理與基督教倫理比較研究[J].重慶交通大學學報（社科版）2009（1），84—88.

（作者簡介：賴嬋丹，華南師范大學政治與行政學院。）