天一

犀牛是一種珍稀的哺乳動(dòng)物，利用犀牛的角進(jìn)行雕刻是中國(guó)傳統(tǒng)工藝中的一朵奇葩。然而，受原料限制，其早期實(shí)物流傳極少，文獻(xiàn)記載也十分零散。到明清時(shí)期情況有所改觀(guān)，雖然傳世器物的數(shù)量仍不能與其他工藝品類(lèi)相比，但精品頗多，自成一格，值得我們重視與探討。

一、犀角的質(zhì)地與特性

犀牛在歷史時(shí)期共有五個(gè)亞種生存，其中亞洲犀三種：印度犀、爪哇犀和蘇門(mén)答臘犀；非洲犀兩種；黑犀和白犀。兩種非洲犀都生雙角；三種亞洲犀中，蘇門(mén)答臘犀亦為雙角，印度犀、爪哇犀為獨(dú)角。

犀角生長(zhǎng)于犀牛頭蓋骨的結(jié)節(jié)上，從外部形態(tài)而言，即與牛、羊、鹿角等有根本區(qū)別：犀角是無(wú)角柱而終身不脫換的角質(zhì)纖維角；牛、羊角是由骨質(zhì)角柱和包裹角柱之角鞘構(gòu)成的空角；鹿角則是在生殖季節(jié)前脫換，由角柱和外包毛茸之皮膚構(gòu)成的實(shí)角。就成分而言，犀角源于真皮層的角質(zhì)化，主要包含角蛋白、膽固醇、磷酸鈣、碳酸鈣等，還含有其他蛋白質(zhì)、肽類(lèi)、游離氨基酸、胍衍生物、甾醇類(lèi)等，成分更近于毛發(fā)，故有人形象地稱(chēng)之為“頭發(fā)的凝集”。而最近的研究表明：集合成犀角的纖維沒(méi)有毛囊，將其看作縱向的角朊纖維的固體集合體，可能更為準(zhǔn)確。也正因此，它才能在縱向呈現(xiàn)出與發(fā)絲或竹絲相似的絲狀紋理，而在基底或橫斷面則呈現(xiàn)排列均勻，如毛囊或氣泡的獨(dú)特顆粒狀細(xì)紋，古人稱(chēng)“粟紋”。應(yīng)該說(shuō)，材質(zhì)本身的獨(dú)特性是犀角雕刻能從各種骨角雕刻中脫穎而出的重要因素之一。

二、犀牛在我國(guó)的分布變遷及犀角的來(lái)源

在今天，犀牛只分布在地處熱帶的非洲中、南部以及亞洲南部的印度、爪哇、蘇門(mén)答臘等地。而在戰(zhàn)國(guó)秦漢以前，中國(guó)境內(nèi)也有犀牛生存，而且數(shù)量還頗為可觀(guān)。我們從浙江余姚河姆渡、河南浙川下王崗等新石器時(shí)代遺址中都發(fā)現(xiàn)了犀骨，而安陽(yáng)殷墟發(fā)掘出的動(dòng)物遺骨中也鑒定出犀牛的骨骼，這表明犀牛分布很廣，即令人口稠密的中原地區(qū)也不乏其活動(dòng)的痕跡。這一點(diǎn)還可從流傳至今的造型藝術(shù)品中找到旁證。如商晚期的小臣艅尊，整體為一蘇門(mén)犀造型；而四祀邲其卣的耳部，也塑造成雙角犀首狀囚，都十分寫(xiě)實(shí)，足見(jiàn)制作者對(duì)犀牛形象了然于胸。至于南方各地，在先秦文獻(xiàn)中更是成為犀的主要產(chǎn)地。《爾雅·釋地》謂：“南方之美者，有梁山之犀、象焉。”《墨子·公輸》：“荊有云夢(mèng)，犀、兕、麋、鹿?jié)M之?！薄秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》：“巴浦之犀、犛、兕、象，其可盡乎？”

秦漢以后，犀牛在北方已不多見(jiàn)，關(guān)中地區(qū)至遲在西漢晚期已經(jīng)絕跡。唐代華南仍產(chǎn)犀牛，《新唐書(shū)·地理志》中還列舉澧、朗等十三個(gè)州土貢犀角。到了宋代，其分布范圍向南退縮得很快，而且能保證貢賦數(shù)量的地點(diǎn)，急劇下降到只有一兩個(gè)地區(qū)。明清時(shí)期其生存狀況惡化更甚，雖然有調(diào)查顯示到20世紀(jì)初，兩廣、云南等地還有零星發(fā)現(xiàn)犀牛的記錄，但其滅絕的大勢(shì)卻無(wú)可挽回了。

關(guān)于歷代土貢犀角的情況，詳參下表。

由于對(duì)犀牛逐漸生疏，大多數(shù)人都不再清楚它的形象。如果說(shuō)唐代金銀器上的犀牛紋飾還去真不遠(yuǎn)的話(huà)，那么明清時(shí)期很多書(shū)籍中的插圖都將犀牛描繪為獨(dú)角黃牛，就明白地反映了這種隔膜。更有意思的是，康熙時(shí)任職欽天監(jiān)的比利時(shí)傳教士南懷仁（P.FerdinandusVerbiest），在根據(jù)外國(guó)文獻(xiàn)編選的《坤輿圖說(shuō)》里提及獨(dú)角犀牛，卻命名為“鼻角獸”，這恐怕是以訛傳訛的犀牛形象已深入人心，致使名實(shí)割裂，編者只好另立新名。

而這種生疏帶來(lái)的另一結(jié)果是慢慢生出一種神化犀角功能的傾向，比如溫嶠“燃犀照渚”的故事，反映出犀角辟邪的觀(guān)念；而從其藥用價(jià)值又引中出犀角驗(yàn)毒的說(shuō)法，如謂將其放入有毒液體中，就會(huì)像煮沸一樣泛起白沫，至于駭雞犀、卻塵犀、辟水犀、光明犀等等，各有神奇之處。這種古代觀(guān)念世界里帶有巫術(shù)色彩的神秘看法，雖然在今天看來(lái)有些無(wú)稽，但對(duì)犀角工藝的發(fā)展顯然起到了促進(jìn)作用。

隨著犀牛在我國(guó)逐漸稀少，上述土產(chǎn)各地犀角來(lái)源有限，至少?gòu)臐h代開(kāi)始，犀角便成為中外貿(mào)易重要的進(jìn)口物品之一，故而有人稱(chēng)廣州等處犀角“往往來(lái)自蕃舶”。正如《隋書(shū)》卷三十一所言：“南海、交趾，…多犀象玳瑁珠璣，奇異珍瑋，故商賈至者，多取富焉?！边@些貿(mào)易來(lái)的犀角大多出自東南亞產(chǎn)犀地區(qū)，不過(guò)，通過(guò)阿拉伯商人的中介，更有些遠(yuǎn)航東非海岸的中國(guó)商船，將非洲犀角也運(yùn)往了東方。而正是在新航路開(kāi)辟以后，沿線(xiàn)地區(qū)所產(chǎn)犀角源源輸入中國(guó)，才孕育出十六至十八世紀(jì)犀角雕刻的繁榮時(shí)代。

三、犀雕工藝歷史簡(jiǎn)述

犀牛與工藝制造相聯(lián)系，起初可能并非因?yàn)榻牵且驗(yàn)槠浜穸鴪?jiān)固的皮。它被用作甲胄的重要材料，《楚辭·國(guó)殤》里“操吳戈兮披犀甲”的詩(shī)句，就是明證。成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《考工記》所載“百工”中，有專(zhuān)門(mén)制甲的“函人”：“函人為甲，犀甲七屬，…壽百年。”

至于犀角工藝之始，限于資料，目前還不清楚。據(jù)羅振玉著錄，他曾得一件出自殷墟的器物：“筒形殘器一，空中而無(wú)當(dāng)，上斂下廣，但存半筒，不知為何物。雕文至精，驗(yàn)其材，乃犀角也?！钡胁荒茏C實(shí)其說(shuō)。還有學(xué)者推論《詩(shī)經(jīng)》中一再出現(xiàn)的“兕觥”本應(yīng)為犀角所制，山西石樓出土的角形青銅器正是依據(jù)其形而來(lái)。

唐宋以前的犀角制品不僅實(shí)物幾乎沒(méi)有留存，連相關(guān)的記載都不算豐富。到了唐宋時(shí)期，各種記載逐漸增多，我們可以知道此時(shí)的犀角制品以服飾與生活用品為主，品類(lèi)已粗具規(guī)模。服飾用品中主要有犀替、導(dǎo)、犀帶鑄、犀梳等；生活用品則有犀箸、犀簟、犀如意、犀筆管等。其中最堪述及的是犀帶銙。它是裝于革帶帶輕的一種裝飾品。唐代裝飾帶錚的帶具已經(jīng)成為男子常服中必不可少的部分。制作帶錚的材料也多珍貴，概而言之，唐重玉帶，宋重金帶，明代也以用玉為重，不過(guò)，犀角一直是制作帶錚的重要原料，其規(guī)格也很高?！缎绿茣?shū)·車(chē)服志》即載：“朝賀宴會(huì)之服：一品、二品服玉及通犀，三品服花犀、班犀?！?/p>

更為重要的是，在日本奈良東大寺正倉(cāng)院北倉(cāng)收藏有一條斑犀偃鼠皮御帶，著錄于天平圣寶八年（756年）“獻(xiàn)物帳”；時(shí)代下限明確，流傳脈絡(luò)清晰，如非來(lái)自中國(guó)，也至少受到唐風(fēng)影響，可見(jiàn)唐代犀帶形制之概。另外，該處所藏光素犀角杯，器形完美，也是極為重要的實(shí)物材料。而諸如斑犀把刀子、黃金鈿裝如意、銀繪如意、斑犀尺等為數(shù)不少的犀角制品，都是罕見(jiàn)的早期作品例證。

檢點(diǎn)這一階段的文獻(xiàn)與實(shí)物，可知此時(shí)比較重視犀角本身的質(zhì)地、紋理之美，不以顯示雕工為目的。即使是復(fù)雜如如意，從正倉(cāng)院藏品來(lái)看，也是和其他貴重材料結(jié)合起來(lái)，突出的依然是犀角本身的花紋。

而當(dāng)時(shí)對(duì)犀角質(zhì)地、紋理的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，首先是要滋潤(rùn)瑩澈如“犬鼻”，花紋則以“通天犀”且“備百物之形者最貴”。通天犀曾經(jīng)晉人葛洪描述，后來(lái)越傳越玄，又于貫通條紋之外有了各種象形花紋。不過(guò)，還有一種說(shuō)法卻較為平易質(zhì)樸：唐人將斑紋黑黃相間的犀角概稱(chēng)“通天犀”，到宋代又區(qū)分出“正透”、“倒透”等，所謂“透即通”，并進(jìn)一步細(xì)化：“正者，世人貴之，其形圓，謂之通天犀。”那什么是“透”呢？它是用來(lái)描述犀角內(nèi)部天然色斑渾然一體效果的專(zhuān)有名詞，簡(jiǎn)單說(shuō)“正透”就是黑地黃花，“倒透”是黃地黑花。后來(lái)又分出一種叫“重透”，是黑中有黃黃中有黑，或黃中有黃黑中有黑。“通天犀”也就是“正透”紋犀角，等級(jí)最高，而有重透紋者也是等級(jí)較高的，倒透就要低一些，只有散亂斑紋的又差一等，純黑無(wú)花的不值錢(qián)，只能車(chē)象棋子。若簡(jiǎn)單說(shuō)，就是“犀角白而帶花者為上，黑為下”。除色斑以外，

“粟紋”也是分別優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)之一。它們與斑紋一起構(gòu)成了另一個(gè)專(zhuān)名“云頭雨腳”，形容角身色淺絲紋隱現(xiàn)如雨線(xiàn)，而頂端色深朦朧如云團(tuán)?！霸祁^雨腳分明”是鑒別器物的要素之一。宋人甚至將以上經(jīng)驗(yàn)總結(jié)為一句口訣：“云頭雨腳要分明，正透尤佳倒透紋”。

這一階段還出現(xiàn)了第一位留名史籍的犀雕工匠董進(jìn)，他以犀、玉雕刻并稱(chēng)，曾慧眼鑒別前代遺留的犀角材料。

元代官方營(yíng)造機(jī)構(gòu)將作院下設(shè)溫犀玳瑁局，掌成造犀、象等器皿造作；修內(nèi)司下設(shè)犀、象牙局，“掌兩都犀、象龍床、卓器、系腰等事”，可見(jiàn)其時(shí)犀角雕刻工藝在官手工業(yè)中所占重要地位。

而今天所見(jiàn)傳世犀角作品大多創(chuàng)作于明清時(shí)期，這其間又以從明晚期至清早期的17世紀(jì)前后為犀雕最繁榮的階段。其產(chǎn)品之主流已從帶錚之類(lèi)轉(zhuǎn)向以杯、盞為主的類(lèi)形。近人葉恭綽在《遐庵談藝錄》中談到這種變化時(shí)謂：“明尚犀杯，幾為貴游不可少之物，與宋重犀帶同，至清代乃忽不重視，是所傳大抵皆明代作也?！庇终f(shuō)：“清初似尚相當(dāng)重之，不知何時(shí)始變異?！毕d很可能與中上階層生活方式演變有關(guān)，更與宴飲娛樂(lè)的時(shí)尚聯(lián)系緊密。李漁在《閑情偶寄》中指出：“酒具富貴之家，犀則不妨常設(shè)，以其在珍寶之列，而無(wú)炫耀之形，猶仕宦之不飾觀(guān)瞻者。且美酒入犀杯，另是一種香氣。玉能顯色，犀能助香，二物之于酒，皆功臣也?！毕坪跻膊皇且话憔凭?，而是多作為“勸杯”，即酒宴過(guò)程中用來(lái)勸酒的珍貴材質(zhì)酒杯，在主客及陪客間傳遞，每次都需飲干。

更值得注意的還有此時(shí)的犀角雕刻不僅像其他工藝門(mén)類(lèi)一樣，突出雕琢意匠，而且很多還經(jīng)過(guò)染色，而流行的造型往往掏空器芯，這樣一來(lái)無(wú)論前述虛實(shí)兩個(gè)層面的“通犀”花紋似乎都不能很好的突顯，仿佛工匠和消費(fèi)者們都沒(méi)有了對(duì)于紋理的那種推崇，這是很耐人尋味的一種轉(zhuǎn)變。至于轉(zhuǎn)變是怎樣發(fā)生的，我們還缺少足夠的實(shí)物和文獻(xiàn)來(lái)說(shuō)明，它可能發(fā)生在明代或更早，和精英階層的仿古、玩古意識(shí)的逐漸濃厚有關(guān)，犀角制品不僅在器形上吸收古代青銅器的因子，而且在色澤上追求古色古香的沉穆，幾乎和以前完全異趣了。

這一時(shí)期文獻(xiàn)中提到的犀杯形式有葵杯、荷葉杯、規(guī)矩杯、乳杯、天鹿杯、芙蓉杯等，有些與實(shí)物可為比勘。

當(dāng)時(shí)制作犀角器物的地區(qū)主要在蘇州、廣州、漳州一帶。文獻(xiàn)中所記載的犀雕匠人也較以前為多。著名的如鮑天成，吳縣（今蘇州）人，其治犀時(shí)人推為吳中絕技之一。尤某，無(wú)錫人，有“尤犀杯”之稱(chēng)，精巧為三吳冠，康熙時(shí)被征入內(nèi)苑，乾隆以為即有作品傳世的尤通。明人高濂在《遵生八箋》里列舉：“我明……鮑天成、朱小松、王百戶(hù)、朱滸崖、袁友竹、朱龍川、方古林輩，皆能雕琢犀、象、香料、紫檀圖匣、香盒、扇墜、簪鈕之類(lèi)、種種奇巧，迥邁前人?！笨梢?jiàn)鮑氏不單善刻犀角，尤某同樣兼能制作象牙、玉石文玩，而在《竹人錄》里留名的朱鶴、濮仲謙等也都兼能治犀，這些工匠多為一專(zhuān)多能，也使犀雕與其他雕刻工藝，如竹刻、牙雕、玉雕等關(guān)系更顯緊密。

四、清代宮廷犀角雕刻

關(guān)于清代宮廷制作犀角雕刻的材料我們掌握得還很不充分，不過(guò)，目前看來(lái)其制作數(shù)量有限，質(zhì)量也不如預(yù)想中高明，即使是乾隆朝也不例外。或許也只有犀雕這一工藝在此時(shí)期沒(méi)有發(fā)展為總其大成的階段。據(jù)道光十五年奕紀(jì)等人奉旨清查宮內(nèi)、圓明園庫(kù)內(nèi)分貯物件，并覆核帳冊(cè)，繕寫(xiě)“清單”，其中“庫(kù)貯象牙、角器一款”：“印冊(cè)內(nèi)存象牙盒、罐、犀角等項(xiàng)六十七款。今查得：宮內(nèi)存象牙花囊、雕花果盒、雕花各式盒、玳瑁圓盒、蓋罐、犀角共三十七款，圓明園存象牙雕各式盒、雕花果盒、玳瑁圓盒、犀角夔龍杯、犀角共三十款，覆與印冊(cè)相符?！苯y(tǒng)計(jì)的雖然只是兩處庫(kù)儲(chǔ)物品，但也未免嫌少了些。這也反映出即使對(duì)于皇室而言，犀角也是珍罕之物。

清宮中犀角原料的來(lái)源主要依靠南方諸藩屬?lài)?guó)進(jìn)貢，雖然據(jù)乾隆朝《會(huì)典則例》卷九十三，康熙五十五年曾恩準(zhǔn)免除安南進(jìn)獻(xiàn)犀角、象牙等物，但事實(shí)上暹羅、緬甸、南掌、廓爾克，包括安南等國(guó)還是在不斷貢進(jìn)，少則二三支，多貝八九支。而乾隆三年（1738年）暹羅一次就進(jìn)獻(xiàn)犀角五十四支。按乾隆朝《會(huì)典則例》卷一五九記載，這些貢品主要交由廣儲(chǔ)司下六庫(kù)之一皮庫(kù)保管。

不過(guò)，我們從造辦處《活計(jì)檔》的記載看，宮內(nèi)犀角材料在承作活計(jì)時(shí)還是時(shí)有不敷用的情況，乾隆十五年為做七寶上（鑲）犀角碗，將庫(kù)貯大犀角二件持進(jìn)呈覽，結(jié)果乾隆的旨意是：“不準(zhǔn)用大犀角，著挑小犀角用”。而同年本擬制作銀法螂座犀角碗，則干脆傳旨：“犀角既不足用，做銀間鍍金的”。而改作器物時(shí)旋下的犀角末子五錢(qián)，也要交到藥房，不能浪費(fèi)。在乾隆四十六年，曾傳旨查核廣儲(chǔ)司庫(kù)內(nèi)共收貯犀角幾件，回奏皮庫(kù)僅有六件，于是再命“明年暹羅國(guó)人來(lái)如呈進(jìn)犀角題奏伺候”。犀角原材的數(shù)量實(shí)際上制約了這項(xiàng)工藝在宮中的發(fā)展。

乾隆中晚期以前，在《活計(jì)檔》中記載的有關(guān)犀角的工作，大抵以配座或配錦匣、錦袱等為多，還有少量收拾見(jiàn)新的活計(jì)。如乾隆三十九年對(duì)犀角碗一件“將足缺處鏇去，另起底足，碗里外見(jiàn)新”。還有在現(xiàn)成器物上刻字或加款的情況，如乾隆八年著刻字作將犀角元盒一件帶往圓明園，查古畫(huà)內(nèi)有“墨林”二字，刻在盒底上。后刻“子京”字樣。又如乾隆十九年傳旨著如意館在犀角圓杯盤(pán)的杯底照盤(pán)底一樣刻陽(yáng)文款；將犀角蓮瓣高足杯底上刻“大明宣德年制”陰文字款，刻好后入“乾清宮古次等”。至于二器的制作年代則不得而知。

當(dāng)時(shí)造辦處并無(wú)制作犀角的專(zhuān)職匠人，甚至連能準(zhǔn)確辨別材料的人都缺少?，F(xiàn)故宮博物院藏有一件牛角小杯，配小木盒，盒蓋內(nèi)面貼黃色紙簽，寫(xiě)楷書(shū)：“解毒杯。是犀角杯。乾隆二十一年十二月十一日，欽命西洋人郎士寧、湯執(zhí)中等認(rèn)看，云解水中諸毒力大于獸角碗?！眹?guó)人對(duì)犀角已陌生，工匠亦不能外。而負(fù)責(zé)完成犀角活計(jì)的應(yīng)是如意館中的好手牙匠，如黃兆曾制烏角雕宋龍小刀鞘；又如廣東籍牙匠楊秀在嘉慶二年告假回鄉(xiāng)，還需將未完成的“壽同山岳永犀角杯”帶在身邊。

早期制作犀角活計(jì)的記載極少，如乾隆七年曾傳旨照犀角匙箸瓶一件之顏色作一香盒，照犀角香盒一件的顏色作一匙箸瓶，推測(cè)應(yīng)以犀角來(lái)完成。而乾隆十七年開(kāi)始至二十二年著匠人通武作“犀角班指八件”，并配“商金銀海棠盒”，其中有兩件帶有“乾隆年制”款識(shí)，是這一階段比較重要的作品。乾隆三十九年為給兩件白玉娃娃配犀角座，還曾毀掉了一件犀角杯。

直到乾隆四十六年（1781年），我們才見(jiàn)到有造辦處制作的“犀角蓬瀛仙侶觥，上有“大清乾隆仿古”及“辛丑”紀(jì)年御題詩(shī)。到了乾隆五十三年（1788年）如意館為新做得的云龍四喜犀角杯配山水座畫(huà)紙樣；同年如意館又為新做得的西園雅集犀角杯配座畫(huà)紙樣。后者現(xiàn)藏故宮博物院，有“大清乾隆仿古”款識(shí)及“乾隆己酉御題”詩(shī)句。按該詩(shī)見(jiàn)《清高宗御制詩(shī)集》五集卷八十四，頷聯(lián)下有自注：“《無(wú)錫縣志》載明尤通以善制犀角飲器得名，內(nèi)府舊有爾所作乘槎式犀角杯，雕鏤精巧，適安南國(guó)王阮光平所貢大犀角，即命仿此杯為之。”說(shuō)明了其制作過(guò)程。而在同年犀角云龍杯的御題詩(shī)里乾隆寫(xiě)道：“命匠敦淳樸，作杯斥巧浮”，表明他對(duì)犀角工藝關(guān)注雖晚，但強(qiáng)調(diào)古雅渾樸的宮廷審美格調(diào)，卻與玉雕等其他工藝類(lèi)別一脈相承。在今天看來(lái)，乾隆的干預(yù)只是令宮廷造作披上了一層歷史的外衣，轉(zhuǎn)化為更趨精致化的仿古風(fēng)格，而其內(nèi)里依然是極度炫示的皇家氣派，不過(guò)，至少在乾隆皇帝本人看來(lái)，他對(duì)自己領(lǐng)導(dǎo)的工藝變革成果還是躊躇滿(mǎn)志的。

五、犀角雕刻的作偽與鑒別

由于犀角本身的經(jīng)濟(jì)價(jià)值極高，故歷來(lái)不乏贗鼎，其作偽方式主要是在材料上以假充真，或以次充好。揆諸文獻(xiàn)，實(shí)古已有之。唐代廣州某“善理犀者，能補(bǔ)白犀。補(bǔ)時(shí)，以鐵夾夾定，藥水煮而拍之，膠為一體。制梳掌多作禽魚(yú)，隨意匠物。”雖然說(shuō)的不是作偽，但也表明其時(shí)利用技術(shù)手段提高犀角價(jià)值是多么自覺(jué)與成熟。而到了宋代，成都雙流已有匠人用“牛角造通犀”，不過(guò)“刻畫(huà)太逼真”，反而“易為人所識(shí)別”。又有用青藏高原地區(qū)出產(chǎn)“龍羊”角為帶錚以“亂犀”者。這種以假充真的做法以后越益多見(jiàn)，“雕鏤頗有可觀(guān)”的“犀角杯皿”，其實(shí)只是“外夷野牛角所制”，因此才會(huì)出現(xiàn)“常見(jiàn)犀角之器，其值尚低于其質(zhì)之價(jià)”的不正常狀況。此外，還有把犀角切成薄片包貼在牛、羊角外面，以迷惑人者。而將檔次低的犀角進(jìn)行染色改制更是普遍：如果是“粟紋不圓”、“原透花兒不居中”的材料，可“用湯煮軟，攢打端正”；“舊犀角色沉晦者，用蠟炬油同灰少許人水煮，片時(shí)遂鮮明有光彩”；“色不黃者，用鳳仙搗糜爛同礬少許涂敷一時(shí)，溫水滌去，色自明黃”。摻假的手段花樣繁多，古人為避免輕易入彀，也總結(jié)出一些鑒別的方法，比如用手摩擦，因“犀性涼，磨之不熱”；觀(guān)察“底、面花兒大小遠(yuǎn)近，更于側(cè)畔尋合縫處”等等。大抵從鑒別犀角特性入手，畢竟犀角的色澤、質(zhì)感、絲紋以及粟紋那種“雞皮疙瘩”似的細(xì)微凹凸感，仿制都不容易，相對(duì)而言作偽的成本也為免太高。古人說(shuō)：“色澤粟紋，自有不可拚者”，還是中鵠之論。（本文圖均摘自故宮博物院《竹木牙角圖典》）