摘要：汶川大地震對于包括羌族樂器在內(nèi)的羌族文化藝術(shù)造成極大破壞，應(yīng)采取收藏羌族樂器、支持羌族樂器演出、推動羌族樂器的直接傳承等方式，對羌族樂器進(jìn)行全面保護(hù)與利用，以推動羌族音樂藝術(shù)的保存和傳承，促進(jìn)羌民族文化的重建和發(fā)展。

關(guān)鍵詞：羌族樂器；桃坪羌寨；文化傳承

中圖分類號：J607文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1004-2172（2012）01-

汶川大地震后，羌族藝術(shù)的保護(hù)被提上重要日程，成為羌族災(zāi)后重建的焦點內(nèi)容，國家和地方政府采取了多種方式對處于滅失狀態(tài)的羌族藝術(shù)展開保護(hù)，取得了積極的成果。隨著羌族聚居地區(qū)人民群眾生產(chǎn)生活的逐步恢復(fù)，羌族藝術(shù)的保護(hù)與利用也達(dá)到了一個新的高度。這其中，以羌笛為代表的羌族樂器也廣受關(guān)注，羌族樂器的現(xiàn)狀如何，應(yīng)當(dāng)采用何種方式來對羌族樂器進(jìn)行保護(hù)與利用，本文以四川理縣桃坪羌寨為例，對此進(jìn)行深入分析與研究。

一、羌族樂器與桃坪羌寨概述

（一）羌族樂器

羌笛是最著名的羌族樂器，為豎吹雙管雙簧樂器，雙管同音，但因器無定制，音律各異，現(xiàn)今流傳的羌笛已經(jīng)過多次改良，用當(dāng)?shù)氐挠椭裰瞥?，雙管雙簧，豎吹，多為6孔，其聲清脆高亢，多用連續(xù)的大二度顫音[1]。

羊皮鼓，羌族宗教儀式打擊樂器，又名“羌鈴鼓”，有兩種形狀，一種是圓形鼓面的鈴鼓，直徑大約30-40厘米，鼓邊寬約15厘米，鼓柄置于正中，抓柄的長度與鼓面的直徑相同，左手從背面握柄。另一種是扇子形狀的鈴鼓，鼓框和鼓柄為鐵制，抓柄端有一裝飾環(huán)圈，圈內(nèi)串以數(shù)個銅錢。兩種形制鼓面均蒙羊皮，各鼓音高低不一，鼓錘為竹制，敲擊的一端略微呈弓形[2]。

羌族樂器還有口弦。口弦為竹制，單片，可發(fā)出相距大二度的兩個實音或簧片實音的泛音，通常演奏的樂曲多用連續(xù)大二度顫音的序列構(gòu)成，曲調(diào)徐緩悠長，沒有劃分明顯的樂句，吹奏時用循環(huán)換氣法，使樂曲綿延不絕[3]。

盤鈴，又名響盤。形似碟盤，響銅制，上部呈乳狀，下部喇叭口外翻，直徑約10厘米，乳狀頂部有一小孔，內(nèi)系古錘，外接鈴柄，音色清亮柔脆[4]。

（二）桃坪羌寨

桃坪羌寨位于四川阿壩州理縣，始建于西漢元鼎六年（公元前111年），距成都市約180公里，保存有目前世界上最完整的羌族古建筑群，是羌族文化和建筑藝術(shù)的典型代表，2006年被評為國家級重點文物保護(hù)單位。桃坪羌寨以獨特的羌碉（碉背后的“魚脊”及碉頂半敞開的外形）、遍布寨內(nèi)的地下水網(wǎng)、四通八達(dá)的迷宮通道、碉樓合一的建筑程式、以“挖眼搭木”和“靠墻立柱”而形成的堡壘式建筑群、由水網(wǎng)、迷宮通道、比肩聯(lián)袂的房屋樓頂形

*基金項目：2010年度四川省教育廳科研項目“羌族樂器現(xiàn)狀調(diào)查與保護(hù)利用研究：以桃坪羌寨為例”,編號： 10SA131.

收稿日期：2011-10-18

作者簡介：李征（1959-），女，助理研究員，四川音樂學(xué)院科研處處長助理。

成的羌寨特有的地下、地上、房頂三層立體交通系統(tǒng)以及保存完好的羌族民風(fēng)民俗而著稱[5]。

2008年汶川大地震使得桃坪羌寨113座民居全部受損，幸無人員傷亡。震后不久，國家文物局啟動桃坪羌寨“羌族碉樓與村寨搶救保護(hù)工程”項目，對桃坪羌寨老寨的古碉樓、寨門和暗道、地下水網(wǎng)等113個單元主體進(jìn)行了搶救修繕。為了盡可能地還原羌寨原貌，文物部門組織了50余名當(dāng)?shù)厍甲迨?，運用羌族傳統(tǒng)建筑技藝和材料進(jìn)行修繕，到2011年5月，桃坪羌寨災(zāi)后搶救保護(hù)工程竣工，修復(fù)后的桃坪羌寨已經(jīng)基本恢復(fù)震前風(fēng)貌，桃坪羌寨老寨已經(jīng)向游客全面開放。

目前，桃坪羌寨占地497畝，總戶數(shù)137戶，總?cè)丝?86人，其中羌族人口452人。

二、桃坪羌寨樂器調(diào)查

為掌握第一手資料，完整全面了解桃坪羌寨羌族樂器的基本情況，筆者于2011年5月下旬對桃坪羌寨羌族樂器進(jìn)行了調(diào)查，涉及的問題包括：羌族樂器種類與數(shù)量、羌族樂器表演情況（個人自行演奏和有組織的演出）、羌族樂器保存情況、羌族樂器演奏傳承計劃等。

羌族樂器種類與數(shù)量方面，共有羌笛44支，羊皮鼓17件，口弦15支，另有幾種并非羌族獨有的樂器，如鈸等。羌族樂器表演方面，日常生活中有個別羌族群眾利用羊皮鼓、羌笛進(jìn)行演奏，如陳朝關(guān)、周禮鵬、楊勇強(qiáng)等人，演奏的曲目包括《獅子抱頭》、《離娘調(diào)》等，但人員較少，同時，在桃坪羌寨有婚喪嫁娶之類紅白喜事的時候，也會有羌族樂器參與表演，次數(shù)也就很多。在有組織的表演方面，因為地震重建的原因，需要接待各方視察、參觀、慰問，故而演出很多，這些有組織的演出規(guī)模較大，包括各種藝術(shù)表演形式，羌族樂器作為一部分參與表演，這些演出表演人數(shù)多、觀眾多，如2005年在桃坪羌寨露天舞場舉辦的火文化節(jié)與理縣消防隊聯(lián)合演出，有500人參與表演，又如2011年在桃坪羌寨莎朗廣場舉辦的國家文物局桃坪羌寨驗收接待歌舞表演，400人參加。羌族樂器保存方面，著名的私人博物館——桃坪羌寨民俗博物館的創(chuàng)建人王嘉俊老先生收藏有羌笛20支，口弦3支，羊皮鼓1件；居民楊步義收藏有羌笛18支，口弦10支，羊皮鼓12件。相比起來，有組織的保存則沒有實際的行動，比如，羌寨管理機(jī)構(gòu)以及理縣均未建立羌族樂器陳列館進(jìn)行樂器收藏。在傳承羌族樂器的舉措方面，目前桃坪羌寨尚未有專門的傳習(xí)所或其他類似機(jī)構(gòu)來進(jìn)行羌族樂器的傳承工作，但計劃成立幾個樂器演奏隊，有40人的羊皮鼓隊，15人的羌笛隊，10人的口弦隊。桃坪羌寨內(nèi)沒有專門的樂器制作、維修人員。

三、羌族樂器保護(hù)與利用的方法

國家和地方政府在災(zāi)后重建中專門制定計劃對羌族文化藝術(shù)進(jìn)行保護(hù)、傳承與利用，其中最重要的舉措是建立羌族文化試驗區(qū)，對包括羌族樂器在內(nèi)的羌族藝術(shù)進(jìn)行全方位的保護(hù)與重建，但沒有專門的列出針對羌族樂器的保護(hù)和利用方法。根據(jù)對桃坪羌寨羌族樂器現(xiàn)狀和利用的調(diào)查，筆者認(rèn)為應(yīng)當(dāng)結(jié)合羌族樂器特點與羌族生產(chǎn)生活實際，采取如下方法對羌族樂器進(jìn)行充分的保護(hù)、傳承與利用。

（一）采用多種方式收藏羌族樂器

與其他許多民族樂器相同，羌族樂器也大多僅在本民族內(nèi)使用，這使得羌族樂器的總數(shù)量不多，使用范圍較小，更由于汶川大地震的影響，羌族樂器遭受一定程度的損毀，因此，有必要采用多種方式，對羌族樂器進(jìn)行必要的收藏保存，以利于羌族樂器的研究、改進(jìn)和更廣泛的傳承與利用。

支持個人收藏。目前，部分羌族群眾個人自發(fā)地進(jìn)行羌族樂器的收藏，建立私人博物館，與其他羌族物品一并收藏并展出，如桃坪羌寨的王嘉俊老先生，多年來堅持不懈的收集羌族民俗文化藏品，目前在個人自建的桃坪羌寨民俗博物館內(nèi)總量已達(dá)2000多件，其中就有羌笛、口弦、羊皮鼓；也有個人單獨收藏羌族樂器，作為個人愛好并不開放展覽，如桃坪羌寨居民楊步義，個人收藏有羌笛、口弦、羊皮鼓。不論收藏形式和收藏目的，個人收藏者的收藏行為都起到了保存羌族樂器原始狀態(tài)、便于提供研究和推廣的目的。因此，相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)采取合適的方式，制定相應(yīng)政策，在資金以及其他方面給予一定的支持，以激勵個人的收藏行為。

建立樂器陳列館。個人的收藏是一種自發(fā)的保護(hù)方式，但畢竟力量有限，影響較小，而政府進(jìn)行主導(dǎo)，創(chuàng)建專門的樂器陳列室或者全面收集羌族樂器的羌族藝術(shù)博物館，基于政府的人力、物力保障，這種方式對于羌族樂器的保護(hù)才更有作用和效果。

采用多媒體方式記錄羌族樂器制作和演奏方法。羌族樂器使用面狹窄以及沒有明確、統(tǒng)一的制作標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范，使得羌族樂器的制作方法多樣，材料不一；同時，羌族樂器遭受地震的極大損毀，羌族樂器的制作和演出容易失傳。羌笛、羊皮鼓以及口弦等羌族樂器，不同的制作者，可能會選取不同的材料，會用不同的制作方法和技藝，同樣，不同的表演者更可能有不同的表演方式和效果。因此，有必要采用錄音錄像等多媒體方式，對羌族樂器的制作、演奏方法進(jìn)行保存，采用多媒體方式，能夠完整、全面的記錄羌族樂器并進(jìn)行長期保存，利于羌族樂器的傳承和研究。

（二）支持羌族樂器的演奏

樂器是用于演出的，因此，最好的保護(hù)與利用，是不斷的進(jìn)行表演。應(yīng)當(dāng)鼓勵和促進(jìn)羌族樂器的演出活動，包括鼓勵羌族居民個人的演奏以及支持羌族樂器參加各種類型的節(jié)慶演出，進(jìn)行活態(tài)保護(hù)與傳承，只有廣泛的進(jìn)行演出，才能展現(xiàn)羌族樂器的獨特魅力，也才能保持羌族樂器的生機(jī)，保持羌族樂器的生命力。

1、 鼓勵羌族居民個人的演奏

隨著商品經(jīng)濟(jì)和社會的發(fā)展，許多羌族藝術(shù)形式，尤其是音樂表演方面，已經(jīng)在羌族群眾日常生活中消失，有一些只保留在舞臺演出。但最能展現(xiàn)羌族樂器本來面貌，最利于傳承的方式，是在羌族人日常生活中自發(fā)的表演。因此，應(yīng)鼓勵羌族居民保留傳統(tǒng)習(xí)俗，比如婚喪嫁娶的禮儀程序，在這些禮儀程序中，羌族樂器的表演才是本色的、原汁原味的，同時也是最利于樂器保護(hù)與傳承的。讓樂器回歸民眾中間，與傳統(tǒng)習(xí)俗緊密結(jié)合。

2、 支持羌族樂器參與各類型演出活動

盡管羌族居民個人自發(fā)的演出對于羌族樂器的保存與傳承而言是最佳方式，但由于商品經(jīng)濟(jì)和商業(yè)社會的發(fā)展極大地影響了羌族人民的生活方式和生活觀念，自發(fā)的演出已經(jīng)不能很好的對羌族樂器進(jìn)行保護(hù)與傳承，因此，需要采用各種演出的方式，來加強(qiáng)對羌族樂器的保護(hù)利用。支持羌族樂器參加羌族各種節(jié)日的演出活動，如瓦爾俄足節(jié)、羌?xì)v年、祭山會等，傳統(tǒng)節(jié)日中羌族樂器一般都能夠得到很多展示機(jī)會；支持羌族樂器參與當(dāng)?shù)亟哟顒?，汶川地震重建過程中各方來賓參訪羌族聚居區(qū)，各種接待演出經(jīng)常進(jìn)行，獨特的羌族樂器也經(jīng)常參與演出，桃坪羌寨在莎朗廣場舉行各級接待歌舞演出，有代表性的如2011年國家文物保護(hù)局驗收桃坪老羌寨歌舞晚會，鄧林、賀鵬飛接待晚會等；支持參與外出慰問演出，比如到對口援建的省市進(jìn)行慰問等，應(yīng)在演出節(jié)目單中設(shè)置羌族樂器的表演；參與電視節(jié)目、網(wǎng)絡(luò)節(jié)目表演，比如對羌族樂器獨特性介紹、制作過程介紹、演奏等。羌族樂器參與演出，往往與羌族舞蹈、歌曲等一起進(jìn)行，在一定程度上，有利于羌族樂器被更廣泛的接受，也有利于羌族樂器獨特性的展現(xiàn)。

3、支持羌族樂器演奏團(tuán)隊建設(shè)

羌族樂器多以獨奏形式出現(xiàn)，而演奏者的技能全以本人訓(xùn)練為主，缺乏交流和技能的溝通，也缺乏良好的有計劃的培訓(xùn)，不利于羌族樂器的傳承和改進(jìn)。因此，桃坪羌寨計劃組建的羌族樂器演奏隊，對于羌族樂器演奏者技能的交流和提升，對于羌族樂器演奏方式的革新，無疑是一個很好的嘗試。應(yīng)采取相應(yīng)的措施對此進(jìn)行支持，包括資金、場地、以及包括指導(dǎo)老師在內(nèi)的人員，并提供更多的演出機(jī)會。

（三）制定計劃推動羌族樂器的直接傳承

由于汶川大地震的直接影響，羌族樂器與羌族其他藝術(shù)形式一樣，面臨一定程度的保護(hù)與傳承危險，因此，除了采取收藏保存以及支持演出外，還應(yīng)當(dāng)制定相應(yīng)計劃，直接推動羌族樂器的傳承。

建立傳習(xí)所。汶川大地震后國務(wù)院決定建立的羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)計劃中，就有建立傳習(xí)所的內(nèi)容，僅在北川縣就計劃建設(shè)9個傳習(xí)所，2009年3月首個羌族民間音樂傳習(xí)所成立[6]，專門傳習(xí)羌族民間音樂，其中包括羌族樂器。傳習(xí)所通過長期的計劃、固定的地點、優(yōu)秀的傳人以及優(yōu)良的后勤保障，能夠極大的促進(jìn)羌族樂器的保護(hù)與傳承。

支持羌族青年學(xué)習(xí)樂器演奏。年輕人是羌族樂器代代相傳、長久傳承的基石，應(yīng)當(dāng)采取各種措施，激發(fā)羌族青年對羌族傳統(tǒng)樂器的熱愛，激勵羌族青年傳承羌族樂器的熱情。比如，根據(jù)羌族各聚居區(qū)特點制定計劃，明確樂器的傳承人及被傳承人，確定具體的傳承安排，提供一定的生活或者傳承補(bǔ)貼，提供相應(yīng)的演出機(jī)會，同時可以在招工、就業(yè)以及其他方面給以被傳承人照顧，以顯示對其傳承羌族樂器行為的激勵。采用這些激勵措施，能夠有助于提升羌族青年學(xué)習(xí)和傳承羌族樂器的積極性和主動性。

（四）開展羌族樂器的科學(xué)研究

要科學(xué)、合理地對羌族樂器進(jìn)行保護(hù)與傳承，進(jìn)行全面的廣泛的科學(xué)研究是必需的。目前為止關(guān)于羌笛的研究成果有一些，羊皮鼓、口弦則幾乎沒有，缺少科學(xué)的研究，使得羌族樂器的保護(hù)與傳承無法形成適應(yīng)社會發(fā)展的規(guī)律，因此，需要相關(guān)藝術(shù)機(jī)構(gòu)加強(qiáng)對羌族樂器的各方面研究，包括源流、發(fā)展、形制、特點、制作，以及羌族樂器的保護(hù)、利用、傳承等，以總結(jié)羌族樂器的特性，建立樂器本身的規(guī)范，尋找科學(xué)合理的保護(hù)與傳承規(guī)律，推動羌族樂器的發(fā)展。

同時，研究羌族樂器還具有非常重要的社會文化學(xué)意義。羌族是一個古老而歷史悠久的民族，古羌族是我國多個民族的源流，古羌族在歷史上所創(chuàng)造的燦爛文化是中華文明的重要源頭和組成部分。羌族樂器是羌族文化的一種載體，通過對羌族樂器的研究，不僅可以幫助我們對羌族樂器的發(fā)音特點、形制制作、源流發(fā)展有充分的了解，而且對探尋羌民族在歷史上的遷徙、演變，羌族文化的源流、變遷、傳承、發(fā)展及其在歷史上所起的作用都將具有極大的參考價值。

責(zé)任編輯：陳達(dá)波

參考文獻(xiàn)：

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[6] 石維，林元亨. 從廢墟到舞臺 《羌風(fēng)》完成一次精彩的蛻變[EB/OL]. 四川在線，

(2011-04-17)[2011-05-30].

http://ent.scol.com.cn/mzyy/content/2009-06/08/content_371282.htm?node=837