喬渭柏

（珠海市建筑設(shè)計(jì)院 珠海 519000）

引言

西羌自稱“爾瑪”或“日瑪”，主要分布于四川阿壩州茂縣、汶川、理縣、黑水、松潘和甘孜州的丹巴、綿陽(yáng)市的北川等地區(qū)。西羌的宗教基本保留著原始宗教的內(nèi)核，為多神信仰，除火神以鍋莊為代表，其余諸神均以白石為象征。祭祀活動(dòng)以祭天神最為經(jīng)常，以祭山神為最隆重。西羌以其獨(dú)特而精湛的建筑技藝著稱，村落廣泛分布于河谷、半山、高半山地帶，建筑則有碉樓、邛籠、土屋、板屋等形式。

汶川縣位于四川盆地西北部，居阿壩自治州東南，岷江自境內(nèi)穿過(guò)，古有“川西鎖鑰”和“西羌門戶”之稱，是大禹的故里、熊貓的家園。地理特點(diǎn)為山高嶺峻、溝壑縱橫、谷深坡陡、地勢(shì)多變。氣候特點(diǎn)是冬無(wú)嚴(yán)寒、夏無(wú)酷暑、南濕北旱、日照充沛。據(jù)《汶川縣志》記載：早在西漢元鼎六年（公元前111年）即在威州南溝側(cè)古城坪（今習(xí)慣稱之為姜維城）建制綿虒縣，晉改綿虒縣為汶山縣，劉宋時(shí)撤，梁于汶山縣地置汶川縣，明宣德年間遷縣治于寒水驛北（今綿虒鎮(zhèn)），1952年縣城遷至威州。

岷江上游為羌、藏民族居住地，汶川是漢族人民與兄弟民族交匯融合的地帶，主要居住著羌、藏、漢、回等民族。作為一個(gè)民族文化交融地帶，岷江上游區(qū)域內(nèi)民族間的交流互動(dòng)十分頻繁，各民族在文化上相互吸收雜糅[1]。羌族建筑文化根植于本民族的傳統(tǒng)，兼蓄多種文化和建筑樣式的元素，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的經(jīng)驗(yàn)積累，在學(xué)習(xí)和效仿的基礎(chǔ)上，對(duì)自己進(jìn)行了積極地改造，形成了多元的建筑風(fēng)格，是羌族人民乃至中華民族共同智慧的結(jié)晶。

1 西羌村落的分布狀況

在以種植、采摘及畜牧為主導(dǎo)的生產(chǎn)方式下，人們對(duì)自然條件及環(huán)境條件的依存度很高，村落選址必然要考慮土地、水源、資源等基本的生存條件。同時(shí)，村落選址還要考慮居住的安全因素：一是自然環(huán)境的安全，二是社會(huì)環(huán)境的安全，三是心理因素的安全[2]。

羌族人的聚居地位于川西北的高山河谷地帶，即岷江上游及其支流的廣袤地區(qū)。開闊的平地、流動(dòng)的水源、茂密的山林能夠提供耕地和牧場(chǎng)，保障生產(chǎn)資料和生活資料的來(lái)源，滿足人們自給自足的生存方式，同時(shí)，湍急的河流及險(xiǎn)峻的山勢(shì)也是天然的屏障，保護(hù)人們的居住安全。羌族人的聚落與村寨的選址也都是順應(yīng)了自然的條件及地形，逐漸形成了河谷、半山、高半山三大分布地點(diǎn)（如圖1）。古時(shí)，村落之間由盤山小道相聯(lián)系，物資的運(yùn)送全憑人力背負(fù)，因而形成了特有的山地村落形態(tài)。

圖1 羌族人居分布圖

1.1 河谷村

河谷臺(tái)地村寨選址，多在海拔較低的濱水緩坡地帶。村落布局沿等高線橫向展開，大都選址于無(wú)法耕種的巖石荒坡之上，以少占耕地為準(zhǔn)則。羌族宗教的巫師占據(jù)社會(huì)的主導(dǎo)地位，其對(duì)村寨選址的干預(yù)也不可忽視。由于地勢(shì)平緩開闊，房屋的位置及朝向有較多的選擇自由，而且受到宗教教義及風(fēng)水學(xué)說(shuō)的影響。建筑有面對(duì)東方日出之地的規(guī)矩，或“對(duì)包不對(duì)山”的習(xí)俗，“包”為低淺山巒，略同漢族風(fēng)水“朝案”之山。所以羌族聚落與村寨相當(dāng)數(shù)量布置在面朝東方的河岸一旁，即羌人“陽(yáng)山”“陰山”風(fēng)俗的“陽(yáng)山”之地。這種選址有利于日照時(shí)間的保證，有利于人們身心的健康。河谷地帶氣溫較高、農(nóng)事方便、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、交通便利等因素，導(dǎo)致人群大量聚集，出現(xiàn)比較大型的村寨。典型村落如綿虒鎮(zhèn)羌鋒村（如圖2）。

圖2 羌鋒村

1.2 半山村

河谷兩岸半山腰的臺(tái)地與緩坡，是河谷與高半山之間的過(guò)渡地帶，也是羌族村寨的又一分布地域。由于地形狹窄、坡度較大、耕地有限，半山村一般并不多見，其規(guī)模也較小，但卻具有非常鮮明的山地建筑特色。村寨選址對(duì)地形地勢(shì)不作過(guò)多要求，而是根據(jù)生產(chǎn)、生活、防御的需要，或平行于等高線布局，或垂直于等高線布局，呈現(xiàn)出自然隨機(jī)的形態(tài)。建筑隨山勢(shì)變化砌筑于絕崖之上，層層疊疊、艱難險(xiǎn)奇、蔚為壯觀，充分體現(xiàn)了能工巧匠們的砌石技藝（如圖3）。住宅頂部形成平臺(tái)并相互連接，作為人們晾曬場(chǎng)地、活動(dòng)空間、防御工事等。典型村落：亞米篤寨、納普寨。

圖3 隨山勢(shì)而建的羌族村落

1.3 高半山村

羌族是我國(guó)最古老的民族之一，被稱為“云朵里的民族”，他們生活的村寨很大比重位于高半山。這里地勢(shì)平緩、空氣濕潤(rùn)、資源豐富，天然的海拔高度又提供了易守難攻的地理環(huán)境，自然成為村寨選址最為適宜的地方。在海拔2000m的高半山，往往會(huì)有面積較大的緩坡地帶，為人們提供開闊的可耕土地和天然牧場(chǎng)。這些地方日照充足、雨量豐沛、森林環(huán)抱，為大量人群聚居提供了必要的生活條件。高半山村多為平鋪布局，規(guī)模較大，有的甚至發(fā)展為大型的村寨。典型村落：三龍鄉(xiāng)河心壩寨（如圖4）。

圖4 三龍鄉(xiāng)河心壩寨

2 西羌民居的分類特點(diǎn)

四川巴蜀文化研究中心學(xué)術(shù)委員會(huì)主任，中國(guó)史學(xué)會(huì)理事譚繼和先生的研究結(jié)果認(rèn)為：西蜀巢居文化有兩個(gè)發(fā)展系統(tǒng)，一個(gè)是古羌人從河湟入蜀，沿岷江南下，在古冉馬龍地創(chuàng)造的邛籠文化；另一個(gè)是眺江河谷直至成都平原的羌人土著創(chuàng)造的干欄樓居文化。西羌民居融合了我國(guó)傳統(tǒng)民居的三種主要形式——游牧民族的帳幕式、漢族的窯洞式和干欄式建筑的主要特征。建筑群為一體化的布局，呈外部封閉、內(nèi)部開敞的院落形式，不僅受到四川盆地穿斗式木結(jié)構(gòu)合院建筑的影響，還有模仿北方四合院形制的痕跡，并且向空中發(fā)展，形成了具有羌族特色的退臺(tái)式合院建筑。又由于特殊的地理位置、氣候特點(diǎn)、自然條件及歷史人文等原因，呈現(xiàn)出豐富多樣、特色鮮明的西羌民居建筑類型。

2.1 邛籠

《后漢書·南蠻西南夷列傳》云：眾皆依山居止，累石為室，高者至十余丈，為邛籠。邛籠為石砌民居，體現(xiàn)了羌民族的居住文化，又融入藏、漢民族的建筑特征。以居住為主兼顧防御的建筑，是西羌民居最原始的形態(tài)，廣泛分布于羌族人居住的區(qū)域。建筑多依山而建，因地制宜、分塊筑臺(tái)、高低錯(cuò)落。外墻下厚上薄、向內(nèi)收分，不同的體量組合出雄渾粗獷的建筑輪廓，頂部多懸挑木樓及曬臺(tái)，使得立面造型又不失活潑自然（如圖5）。

圖5 以居住為主兼顧防御的建筑

邛籠屬于墻體與梁柱結(jié)合的承重結(jié)構(gòu)，外圍是石砌的墻體，中間是木制的梁柱，由于跨度較大，在主屋中心設(shè)巨型的木柱——中心柱。中心柱演化為室內(nèi)空間中的精神支柱，被羌族人稱為“中央皇帝”，是游牧民族帳幕居住形式的遺存，具有很強(qiáng)的精神慰籍功能，起到維護(hù)宗族團(tuán)結(jié)與家庭和睦的作用。甚至有的民居是以梁柱為承重體系，周圍僅用石砌墻圍護(hù)，但仍在主室中央加中心柱，此類作法似乎戀祖情結(jié)大于實(shí)用功能[3]。

建造邛籠時(shí)就地取材，用不規(guī)則的石塊砌筑平頂房屋，構(gòu)成錯(cuò)綜復(fù)雜的平臺(tái)空間，體現(xiàn)羌族人民生產(chǎn)、生活狀況。廣場(chǎng)、道路、水系構(gòu)成邛籠外部空間組織的骨架和紐帶，也是羌寨最優(yōu)美的建筑空間。典型的邛籠分布于老木卡寨、桃坪寨、龍溪寨、郭竹鋪寨等。

2.2 板屋

板屋為木作居住建筑，下圈以石材砌筑墻體，上部為穿斗式木結(jié)構(gòu)，內(nèi)以木構(gòu)支撐，外以木板圍護(hù)。屋頂為兩坡水斜面，前坡短、后坡長(zhǎng)，多采用懸山形式，以青瓦覆蓋，利于解決多雨季節(jié)的屋面排水。建筑材料大多顯示材質(zhì)的本色，一般將立柱涂成黑色，門窗以淺褐色或是棗紅色為基調(diào)?；彝?、木構(gòu)、褐窗，局部配以精美的木雕圖案，使得板屋民居在外觀上古樸而富有生機(jī)，在格調(diào)上清新而淡雅。

圖6 板屋是河谷地帶西羌民居的基本形式

板屋是河谷地帶西羌民居的基本形式，有別于半山和高半山臺(tái)地的西羌民居，此類形式延伸到茂縣境內(nèi)，直到部分岷江支流區(qū)域。其代表性民居位于綿虒鎮(zhèn)羌鋒村（如圖6）。

2.3 碉房 （又稱碉樓民居）

碉房是碉樓和住宅結(jié)合在一起的建筑，兩者在功能和形式上形成一個(gè)整體，居住和防御并存，是西羌民居最具空間組合特色的代表。碉房往往是“大石墊基，墻厚三尺”，用毛石、片石相互搭接壘砌，上下錯(cuò)縫，用小石片楔平，以黃泥粘土填縫，下大上小逐層收分。層間墻內(nèi)以橫梁相隔，鋪木板，留上下樓梯口，置獨(dú)木梯。碉房底層完全封閉，埋有陶質(zhì)水管，用于備戰(zhàn)和生活，一旦外敵侵?jǐn)_，便以碉房為中心構(gòu)成防御體系。典型的碉房分布于曲谷、三龍、黑虎（如圖7）等鄉(xiāng)寨。

圖7 以碉房為中心構(gòu)成防御體系

2.4 官寨

土司行使權(quán)力和居住的建筑俗稱官寨，其空間復(fù)雜、形態(tài)壯觀，無(wú)論單體或群體都帶有漢族建筑文化的成分。這種形式不是漢文化削弱羌文化的結(jié)果，更是以建筑作為媒介，加強(qiáng)和完善了羌族文化的因素，反映出羌族文化不斷自我發(fā)展和吸收外來(lái)文化的歷程。官寨民居大多位于村寨的邊緣位置，用地相對(duì)獨(dú)立，占地面積較大，建筑尺度雄偉。官寨往往是由多個(gè)單體建筑組成的群落，有豐富的院落空間及明顯的中軸線，形式上吸收漢文化的建筑元素，從空間到內(nèi)涵都極具個(gè)性，體現(xiàn)出漢羌融合的建筑風(fēng)格，反映出西羌民居的多樣性。典型官寨如瓦寺土司官寨、桑梓侯官寨（如圖8）、河西官寨。

圖8 典型的官寨樣式

2.5 土屋

土屋民居與石砌民居的主要區(qū)別在于建筑材料，即用粘土夯筑墻體形成居所，至于形態(tài)特征和內(nèi)部空間等方面，與石砌民居并無(wú)本質(zhì)區(qū)別，但其建筑尺度有所縮小，建筑層數(shù)有所減少，建筑標(biāo)準(zhǔn)有所降低。土屋主要分布在易于取得粘土的地域，數(shù)量較少，分布范圍亦不大。布瓦寨多為土屋民居。

3 西羌民居的空間特色

居住空間的形態(tài)產(chǎn)生于人們的生產(chǎn)生活需要，又與當(dāng)?shù)氐淖匀粭l件及歷史文化相適應(yīng)。在歷代的繁衍和發(fā)展過(guò)程中，羌族村寨形成了雖為樸素但類型多樣的居住空間特色，不僅滿足了人們?nèi)粘Ｉ畹奈镔|(zhì)需要，還兼具宗教活動(dòng)及安全防御的功能。

3.1 廣場(chǎng)空間

羌族村寨的特征是以碉樓為中心，民居圍繞其周邊展開布局，以建筑尺度為依據(jù)，以相互顧盼為準(zhǔn)則，因此不一定形成軸線對(duì)稱或幾何形狀，而是因應(yīng)地形，自由形成聚落。碉樓是村寨的制高點(diǎn)，控制著聚落的輪廓線，以碉樓為中心形成開闊的公共空間，作為村民活動(dòng)的廣場(chǎng)，空間層疊變化，尺度親切宜人。周邊布置神堂、集市、學(xué)校等設(shè)施，用于村民休閑、集會(huì)及民俗宗教活動(dòng)（如圖9）。

圖9 碉樓是村寨的制高點(diǎn)

3.2 街道空間

街道空間順應(yīng)地形自然布設(shè)，是村寨空間中最具特色的部分。道路寬窄高低起伏變化，建筑形態(tài)及環(huán)境形態(tài)都隨視點(diǎn)的移動(dòng)而不同。地面層作為貨物運(yùn)送及防御通道，常與水系結(jié)合，路邊即為水渠，可汲水取用、消防救火，也可降溫消暑、排污沖刷。一層是石板搭砌的道路，為行人活動(dòng)及交通所用。羌寨中各家屋頂平臺(tái)之間由木板或獨(dú)木梯搭接連通，構(gòu)成空中交通走廊，既作為相互聯(lián)系的通道，又成為抵御外敵的 “戰(zhàn)壕”。高、中、低三個(gè)層面的交通體系，構(gòu)成羌族村寨別具特色的街道空間（如圖10）。

圖10 各家屋頂平臺(tái)之間由木板或獨(dú)木梯搭接連通，構(gòu)成空中交通走廊

3.3 室內(nèi)空間

西羌民居室內(nèi)空間形制可分為兩種不同的類型：一是以邛籠為代表的垂直空間序列，一是以板屋為代表的水平空間序列。

邛籠高約10m，圍護(hù)結(jié)構(gòu)是石砌的厚重墻體，可以起到防火的作用，內(nèi)部則是木制的樓層，豎向分隔為3至4層。地面層層高不足2m，不開側(cè)窗，光線較暗，通常作為豢養(yǎng)家畜和堆放雜物的場(chǎng)所，戰(zhàn)時(shí)還作為御敵的巷道。一層是人行及活動(dòng)的樓層，設(shè)置門廳、餐廳、廚房等功能，與地面隔離，避免生活受到潮濕的影響。二層為起居樓層，在正位設(shè)置中廳，地面中心設(shè)火塘，墻面正中擺放神位 （如圖11），為家庭活動(dòng)的核心空間，臥室則沿中廳周邊布置。三層布置儲(chǔ)藏室、臥室、曬臺(tái)及罩樓，作為家庭生活預(yù)留的功能空間。邛籠外墻底部較少開窗，一是為防御外敵之需，也是為抵御大風(fēng)考慮，僅在外墻高處開設(shè)小型方窗，俗稱“牛肋巴”窗（如圖12），形成煙囪效應(yīng)，促進(jìn)空氣流通，房頂開設(shè)方形天窗，光線自上而下均勻撒入室內(nèi)，形成獨(dú)特的空間效果。

圖11 二層為起居樓層

圖12 “牛肋巴”窗

板屋的空間序列更接近于漢族人的生活習(xí)慣，房間水平展開，大都坐北朝南，坐落于山坡時(shí)，則以陽(yáng)坡為主，南低北高，主要是為獲得良好的通風(fēng)和采光。在空間組合上，一明兩暗三開間的布局最為常見，中軸對(duì)稱，左右平衡，對(duì)外封閉，對(duì)內(nèi)開放。板屋空間既符合羌族人的生活習(xí)慣，又適應(yīng)當(dāng)?shù)氐臍夂蛱攸c(diǎn)，是漢羌民族共同創(chuàng)造的文化財(cái)富。

4 結(jié)束語(yǔ)

“建筑是石頭的史書”，“建筑是活著的文化”。汶川西羌民居見證了歷史的足跡，體現(xiàn)了時(shí)代的特征，承載著文化的內(nèi)涵，為地域文化的培育、承傳和發(fā)揚(yáng)起到不可磨滅的作用。

村落在選址和布局上，順應(yīng)地形、有機(jī)生長(zhǎng)，達(dá)到了人與自然的共融和諧。其建筑集居住、防御、精神崇拜、倫理思想等多種功能為一體，民族風(fēng)格獨(dú)特，地域特色鮮明，顯示出質(zhì)樸自然的美感。建造方式因地制宜、就地取材，具有精湛的建筑技藝，又體現(xiàn)出極大的適用性。

對(duì)汶川西羌民居建筑的關(guān)注、研究和保護(hù)，為的是讓歷史得以延續(xù)，讓文化得以發(fā)展，從而用更加科學(xué)的理念和正確的方法，走可持續(xù)發(fā)展之路[4]。

(本文所有圖片資料來(lái)源：季富政，《中國(guó)羌族建筑》，西南交通大學(xué)出版社，2000年2月1版。)

[1]蔣彬，張?jiān)?羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展研究[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2009，(4).

[2]陳志華，李秋香.村落[M].生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2008.

[3]季富政.中國(guó)羌族建筑[M].西南交通大學(xué)出版社，2000.

[4]朱光亞，楊麗霞.歷史建筑保護(hù)管理的困惑與思考[J].建筑學(xué)報(bào)，2010，(2).