高 爽
在沉香救母的民間傳說中,二郎神是一個專制、蠻橫,絲毫不顧及骨肉親情的惡人,他不僅干涉妹妹的婚姻,將自己的親妹妹壓在華山下,使其夫妻離散,母子分隔,后又與前來救母的沉香大戰(zhàn)于華山。為什么二郎神這么不近人情,甚至殘酷無情呢?下面,根據(jù)弗洛伊德的精神分析理論,對二郎神的內(nèi)心世界試作分析。
在劈山救母神話傳說中,二郎神的父親是一個名叫楊天佑的書生,他的母親是玉帝的妹妹,名云華。云華思凡與楊天佑結(jié)為夫妻,生下了楊戩楊二郎。玉帝因為妹妹嫁給凡人,大為震怒,于是將自己的親妹妹壓在桃山底下。楊二郎長大后,得知此事,劈山救母。母子相逢自是歡喜無限,但不幸的是,云華因在山下壓得太久,十幾年不見陽光,身上長滿了白毛。于是,二郎將母親放在山上曬太陽。這時,玉帝聞聽二郎劈山,惱怒非常,放出九個太陽上天,將妹妹活活曬死在山上。因為母親的死,二郎恨死了他的舅舅。玉帝也自知理虧,便封二郎為“英烈昭惠顯靈仁佑王”,道號“清源妙道真君”。但二郎始終對這個舅舅不理不睬,堅決不在天庭居住,而是在下界受香火,對玉帝“聽調(diào)不聽宣”。顯然,楊二郎是救母英雄,敢于向守舊勢力挑戰(zhàn),表現(xiàn)了積極進(jìn)取的精神和叛逆精神。但是,在后來出現(xiàn)的“沉香救母”的民間傳說中,楊二郎卻十分保守、專橫,他反對妹妹三仙圣母私凡,把她壓在華山之下,結(jié)果引出他的外甥沉香太子,又像他當(dāng)年一樣劈山救母。而且,舅甥二人大戰(zhàn)于華山。
楊二郎對待母親與對待妹妹的態(tài)度截然不同。為什么面對同樣的行為,二郎神有不同的態(tài)度?那么,到底是什么讓二郎神在經(jīng)歷了劈山救母之后,卻對妹妹和外甥如此不近人情呢?
在這里要注意一個問題:神話并不是在如實描繪歷史事實,而是對歷史事實的一種心理投射。我們可以把神話看作是一種夢幻形式。根據(jù)弗洛伊德關(guān)于夢的論述,神話這種夢幻形式同樣存在著“顯夢”和“隱夢”,而“顯夢”與“隱夢”是不一致的。
“顯夢”是指夢的表面現(xiàn)象,“隱夢”則是指“顯夢”后面所隱藏的心理情感,“隱夢”是由“顯夢”以象征和暗示等創(chuàng)造手段來表現(xiàn)的。那么,楊戩劈山救母這一神話的“顯夢”就是救母以盡孝道,其“隱夢”則是戀母情結(jié)。
在劈山救母的神話中,我們看到二郎神童年母愛的缺失,所以“救母”行為本身意義并不單純。依據(jù)弗洛伊德的理論,孩子對父母的愛戀從幼兒時就已經(jīng)產(chǎn)生了,并漸漸形成戀母情結(jié)。孩子在成長過程中,逐漸會意識到這是不應(yīng)該存在的情感,于是通常會有對父母疏離的表現(xiàn)。對于孩子來說,是將這種情感轉(zhuǎn)化為親情,或永遠(yuǎn)埋藏于心底,或?qū)⒂H情極端地轉(zhuǎn)換成愛情,取決于倫理道德與“力比多”之間此消彼長的精神斗爭??梢钥隙ǖ氖?,這種情感不會消失,只會隨著年齡的變化而轉(zhuǎn)換形式。在二郎神劈山救母的傳說中,楊二郎對抗的并非自己的親生父親,而是自己的舅舅。也許有人會發(fā)出疑問,這樣構(gòu)成戀母情結(jié)嗎?其實,戀母情結(jié)并不僅僅針對于親生父母,這種情感更傾向于心理上認(rèn)可的父母親。楊戩劈山救母神話遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于沉香救母的傳說,故事帶有遠(yuǎn)古神話色彩。在人類社會發(fā)展過程中,母系社會雖然短暫,但毫無疑問對人類發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。由于男性地位不高,所以我們發(fā)現(xiàn)這樣的現(xiàn)象:家庭中,舅舅遠(yuǎn)比父親的地位高,而且舅舅與外甥格外親密。所以,楊二郎得知母親被困桃山后,對舅舅的反抗,看似是單純的救母,實際上是變形的“殺父娶母”。母愛的缺失,導(dǎo)致楊二郎對母親的獨特感情?!熬饶浮边@一行為中包含著隱秘的情愫,劈山救母毫無疑問是二郎神內(nèi)心的戀母情結(jié)在起作用。
從楊戩救母到沉香救母故事的演進(jìn)是一個道德意識發(fā)展的過程,二郎神由一個孝子的正面形象轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€阻礙孝道的執(zhí)法者角色。這一角色身份的轉(zhuǎn)換,在一定程度上是自我意識覺醒的體現(xiàn)。由于受到“超我”道德意識的束縛,將戀母情結(jié)壓抑在潛意識當(dāng)中,于是呈現(xiàn)出截然相反的處事行為。
弗洛伊德說:“伊諦普斯情結(jié)癥結(jié)確實是心理癥結(jié)的核心,構(gòu)成其內(nèi)涵的根本成分。此一癥結(jié)代表著幼兒性生活的最高峰,因此而對成人的性生活造成決定性的影響。每一個跨入此一世界的新生兒,有朝一日都不能不面對克服伊諦普斯癥結(jié)的難題。任何越不過這一道難關(guān)的人,只好成為心理癥結(jié)的受害者?!保?]128基于這種理論,越來越多的文學(xué)作品將目光集中在人類是否可以完美地克服這種人類原欲上。神話故事在民間創(chuàng)作階段并未意識到人類“本我”欲望的問題,但是由于潛意識欲望是人類所共有的,無論在怎樣的作品中,只要是人類創(chuàng)作的,都會或多或少地帶有這種情感。愛情是源于“力比多”的驅(qū)使,人類在出生之時就已注定將父母作為第一個異性愛戀的目標(biāo),但人類的道德又嚴(yán)加限制,要求他們只保留親情。情感根本無從強(qiáng)行制止或管束,只能選擇適當(dāng)?shù)妮攲?dǎo)。當(dāng)人作為社會的一員,開始有了道德意識后,便會刻意排斥這種情感。但是,情感本身卻無法因為道德的排斥而消失殆盡。出于自我保護(hù)的本能,人們往往將最不愿意讓別人了解的真實想法,那些為道德所不允許的思想情感全部壓抑在潛意識當(dāng)中。這種令人難以啟齒的情愫郁積在心中無法釋放,很容易導(dǎo)致心理上的失衡,所以只能選取最溫和最合理的方式去排解,那就是讓“本我”的欲望披上“超我”的華麗莊嚴(yán)的“外套”。這“外套”可能是出于真正的良心上的凈化,真的試圖通過學(xué)習(xí)他人的高尚情操和品行而獲得自我的救贖。但從本質(zhì)上講,這種救贖更多的還是源于“本我”的渴望與釋放。
沉香和楊戩對于母親的愛戀從何時開始,又是如何展開的,并未在為了彰顯“仁孝”的神話傳說故事中體現(xiàn)。依據(jù)弗洛伊德的理論,孩子對父母的愛戀從幼兒時就已經(jīng)產(chǎn)生了,但當(dāng)孩子意識到這是不應(yīng)該存在的情感而加以摒棄時,也許已經(jīng)是十幾歲的青少年了。此時的親情和愛情已經(jīng)混淆了多年,是將愛情轉(zhuǎn)化為親情,還是永遠(yuǎn)埋藏于心底,取決于倫理道德與“力比多”之間此消彼長的精神斗爭。
楊戩劈山救母的悲劇開始于一段天地難容的人神苦戀,結(jié)束于救母未果的遺憾之中。這不禁讓我們感到困惑,明明是一部彰顯“孝道”的神話故事,卻得出一個“救母未果”的悲劇結(jié)局,是否有失傳遞“孝感動天”的道德典范意義呢?所以我們有理由揣測,故事真正要傳達(dá)的意蘊并不是單純的“孝道”,還包含了人與人之間在愛欲漩渦中不斷迷失自我的過程。救母的起始,源于不能失去母親的愛與關(guān)懷,不能忍受與母親的分離。救母的過程,是排除萬難的堅忍與不懈追求,這份執(zhí)念還是來自于對母親的依戀。救母的結(jié)局,以母親的永遠(yuǎn)離開而告終,這象征著兒子最終會與母親切斷這份牽扯的愛戀。最終的結(jié)局,讓我們可以得出肯定的答案:這永久的分離更像是一種儀式,兒子的成人儀式便是與母親或母體徹底切斷一切連結(jié),如同嬰兒在切斷臍帶的一刻便已經(jīng)成為一個獨立的個體,不再依附于母體而存在。因為,無論是關(guān)乎生存抑或是關(guān)乎道德,這種情感都是必須被割舍掉的,不允許存在的。而利用道德意志力去克制自我的過程是艱難的,是必須經(jīng)歷痛苦洗禮的,不然就只能墜入“欲望”的深淵無法自拔。這也許才是楊戩劈山救母無果的真正內(nèi)涵所在,即借由一個成人儀式,讓我們的英雄真正得以凈化掉身上的一切“人性”,升化為“神”。所以,當(dāng)這位悲劇英雄再次出現(xiàn)在我們視野之中時,他已退去一切“情感”,成為毫無人性的冷漠的“執(zhí)法者”。從這個意義上看,我們便會對二郎神前后不一的行為找到合理的解釋。當(dāng)其摒棄對母親的依戀,或者說完成了自我意識的覺醒后,便不會再對擁有同樣行為的侄子存在任何意義上的“同病相憐”的感情,有的只是對這種戀母情結(jié)所表現(xiàn)出的“救母”情感的蔑視,他自然也就會盡全力去阻撓這種情感的合理釋放。
弗洛伊德說:“當(dāng)哀悼者在悲痛欲絕之際,努力割斷自己同死者‘力比多式’的聯(lián)系時,他一點點地接受這殘酷的現(xiàn)實,割斷了同死者的情感,與此同時,在心里始終保持著對那失去了對象的影子?!保?]就創(chuàng)作而言,弗洛伊德認(rèn)為:“通過藝術(shù)作品,可以使欲望滿足成為可能。同時,文學(xué)創(chuàng)作不得不受制于某些條件,在影響讀者情緒的同時,還必須挑起智性的與美學(xué)的快感,因此不能直言無諱,不得不分離真相的某些部分,割離一些與之有關(guān)的擾亂成分,再填補(bǔ)空隙,粉飾全局?!保?]121因此,隱藏在文學(xué)作品背后的隱含意義,即癥候、情結(jié)或隱意,需要經(jīng)過精細(xì)的閱讀,運用更仔細(xì)的方法加以解析。批評家們要努力透過作品表層的種種象征和偽裝,破譯其背后隱藏的意義,尋找藝術(shù)家的無意識沖動。因為,這無意識的沖動在很大程度上代表了全人類共有的欲望,是集體無意識的曲折表現(xiàn)。研究作品隱含的癥候或情結(jié)不僅可以知曉人類的精神需求,還可以由此進(jìn)行適時疏導(dǎo)與調(diào)節(jié),將文學(xué)教化、引導(dǎo)、凈化作用發(fā)揮到最大值。
如果說“救母”這一行為是欲望的道德外衣,那么當(dāng)故事由楊戩救母演化到沉香救母,就完全變?yōu)榈赖乱饬x上的教化了。民間故事往往帶有很深的歷史文化內(nèi)涵,是人類思維的有效載體。一個地區(qū)的民間故事往往反映著這個地區(qū)的地域特色和人文風(fēng)情。兩個救母故事的存在意義是截然不同的。楊戩救母故事的意義在于教化人類去摒除這種一定無果的“戀母”情感,我們有理由相信該故事是在闡釋一個男孩的成人儀式過程。沉香救母的故事卻是在母子團(tuán)聚的歡聲笑語中畫上句點的,其存在的時代是一個早已擺脫了需要利用外在力量來束縛戀母情結(jié)的環(huán)境,人們無需通過神話故事的教化就已經(jīng)明確地認(rèn)知到“戀母”的非道德性。在沉香救母的時代環(huán)境中,人類需要遵從更為高級的道德意志,即對賜予自己生命和生存權(quán)利之人的尊重,其中不僅僅是自己的父母,還有君王。所以,對“孝”的認(rèn)知已經(jīng)不局限于對父親、母親的遵從,還包括對“天理”的遵從?!熬饶浮敝黝}在許多地域民間故事中都曾頻繁地出現(xiàn)過,但細(xì)究起來我們會發(fā)現(xiàn),所賦予故事的內(nèi)涵是隨時代和環(huán)境的變化而不斷變化的。各地文化由于受到自然環(huán)境和歷史人文環(huán)境的影響,往往彰顯出獨特的個性色彩,這種獨特的文化底蘊直接或間接地體現(xiàn)在民間故事的敘事中。神話故事往往是“自然物質(zhì)文化和社會人文環(huán)境綜合作用的結(jié)果”,也是民族智慧的結(jié)晶。
[1]弗洛伊德.愛情心理學(xué)[M].林克明,譯.北京:作家出版社,1996.
[2]艾布拉姆森.弗洛伊德的愛論[M].遼寧大學(xué)出版社,1987:32.