馮 源

(河南工程學(xué)院人文社會(huì)科學(xué)系，河南鄭州451191)

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，群雄爭(zhēng)霸，戰(zhàn)亂頻仍，中國(guó)社會(huì)正經(jīng)歷著一場(chǎng)深刻的變革。這個(gè)時(shí)候，“士”作為一個(gè)特殊的階層應(yīng)運(yùn)而生。諸侯國(guó)為了實(shí)現(xiàn)自己的政治目的，視人才為珍寶，造就了前所未有的尊賢任能的社會(huì)環(huán)境，此為士人階層一展抱負(fù)的大好時(shí)機(jī)。作為一代知識(shí)者群體，他們或作為行人去外交，或作為策士游說(shuō)君王，或身體力行解民于倒懸，或以大師自居周游列國(guó)推行自己的政治主張。此時(shí)，好辯是政治、學(xué)術(shù)活動(dòng)中的一大特色，舉凡功成名就的士人，往往具備深厚的學(xué)養(yǎng)和非凡的論辯才能，在與對(duì)方言語(yǔ)交鋒時(shí)能說(shuō)服對(duì)方，靠論辯游說(shuō)等語(yǔ)言手段達(dá)到建功立業(yè)的目的。在這里，我們把這些能言善辯之士統(tǒng)稱(chēng)為“辯士”。下面，通過(guò)對(duì)行人之辯、策士之辯、墨者之辯和儒者之辯的對(duì)比與分析，著力探討先秦辯士的論辯藝術(shù)。

一、委婉多切——行人之辯

春秋時(shí)期，“禮樂(lè)征伐自天子出”［1］1141的制度遭到破壞，周王室僅能保留天下共主的名義，對(duì)諸侯國(guó)并無(wú)實(shí)際的控制能力。此時(shí)，秦、晉、齊、楚等諸侯國(guó)乘勢(shì)崛起，為角逐霸主地位，大國(guó)與大國(guó)之間，強(qiáng)國(guó)與弱國(guó)之間時(shí)而聯(lián)合，時(shí)而彼此傾軋，充分利用政治、軍事、外交等手段，實(shí)現(xiàn)本國(guó)利益的最大化。在這個(gè)過(guò)程中，“行人”的歷史地位凸顯出來(lái)，他們肩負(fù)或救危圖存或稱(chēng)霸一方的歷史使命，奔走于邦國(guó)之間，憑借自己卓越的外交才能尤其是出色的外交辭令來(lái)維護(hù)本國(guó)利益?！蹲髠鳌飞鷦?dòng)記載了這些“行人”的論辯，整體來(lái)看，其論辯特點(diǎn)大致有二:其一，委婉含蓄;其二，綿里藏針。誠(chéng)如劉知幾所言:“語(yǔ)微婉而多切。”［2］138這里的“微婉”，即精微委婉;“切”，指確切、契合，《文心雕龍·檄移》中“文不雕飾，而辭切事明”［3］378的“切”即為此意。辭令既委婉含蓄而所指又很明確，此為《左傳》行人論辯的主要特點(diǎn)?，F(xiàn)以具體事例來(lái)闡明之。

《左傳·魯成公二年》記載，齊、晉交戰(zhàn)，齊師大敗，齊國(guó)國(guó)力損耗嚴(yán)重，齊侯無(wú)奈，派賓媚人帶寶物到晉請(qǐng)和。晉國(guó)執(zhí)政郤克提出和談的條件是:第一，“必以蕭同叔子為質(zhì)”(以齊侯的母親蕭同叔子入晉作為人質(zhì));第二，“使齊之封內(nèi)盡東其畝”［4］797(使齊國(guó)境內(nèi)的田畝垅埂全部改為東西走向，以方便晉軍兵車(chē)的進(jìn)出)。面對(duì)如此外交困境，賓媚人并沒(méi)有在對(duì)方的強(qiáng)勢(shì)下亂了陣腳，他機(jī)智地以“德”、“禮”作為論辯的突破口，引用《詩(shī)·大雅·既醉》中“孝子不匱，永錫爾類(lèi)”［5］605來(lái)說(shuō)明晉欲拘蕭同叔子是有違孝道精神，又援引《詩(shī)·小雅·信南山》中“我疆我理，南東其畝”［5］459指出晉國(guó)要求齊國(guó)改變田畝方向是有違先王之命，是不義之舉，還用《詩(shī)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》中“敷政優(yōu)優(yōu)，百祿是遒”［5］801告誡晉侯為政要寬大和緩。賓媚人進(jìn)而指出:如果晉國(guó)同意和談，齊國(guó)絕不會(huì)吝惜土地和寶物;如果晉國(guó)一味提出無(wú)德無(wú)義的要求而不打算與齊國(guó)和談，齊國(guó)必將傾全國(guó)之力與之決戰(zhàn)。在這里，賓媚人引用《詩(shī)經(jīng)》成句，含蓄委婉地表達(dá)出自己的心意，同時(shí)又著著實(shí)實(shí)地給對(duì)方以道德層面的拷問(wèn)。其論辭典雅華麗，委婉多切，具有很高的藝術(shù)水準(zhǔn)。最終晉國(guó)迫于賓媚人外交辭令的壓力，權(quán)衡利弊，同意重新考慮與齊國(guó)和談，并于同年七月與齊國(guó)盟于爰婁。

《左傳·昭公十三年》記載子產(chǎn)爭(zhēng)承之事。晉國(guó)為控制各諸侯國(guó)，在衛(wèi)國(guó)平丘(今河南省封丘縣東)召開(kāi)盟會(huì)，規(guī)定各國(guó)向晉國(guó)朝貢的份額等次。在平丘會(huì)盟前，各諸侯國(guó)對(duì)晉多有貳心，晉大夫叔向?yàn)檫_(dá)到目的，不惜用武力挾迫對(duì)方，揚(yáng)言不可以不示威于眾。［4］1356鄭國(guó)本是個(gè)伯爵國(guó)，且不在“甸服”(王畿外圍)之內(nèi)，晉國(guó)卻要他承擔(dān)公、侯那樣多的貢賦。面對(duì)晉國(guó)的強(qiáng)權(quán)，鄭國(guó)是否也效仿齊、魯?shù)葒?guó)屈服呢?子產(chǎn)深知，在這種情勢(shì)下，說(shuō)話稍微有一點(diǎn)閃失就有可能授晉國(guó)以口實(shí)，從而給國(guó)家?guī)?lái)戰(zhàn)爭(zhēng)和災(zāi)難，如果弱小的鄭國(guó)一味遷就大國(guó)，結(jié)果同樣是不可預(yù)料。基于此，子產(chǎn)不卑不亢地指出:

諸侯靖兵，好以為事。行理之命無(wú)月不至，貢之無(wú)藝，小國(guó)有闕，所以得罪也。諸侯修盟，存小國(guó)也。貢獻(xiàn)無(wú)及，亡可待也。存亡之制，將在今矣。［4］1359

子產(chǎn)緊扣諸侯修盟和“好”、“存小國(guó)”的主題，委婉地指責(zé)晉國(guó)“貢之無(wú)藝”的不妥?！按嫱鲋?，將在今矣”，言外似有如果晉國(guó)苦苦相逼，鄭國(guó)將拼命抵抗之意。子產(chǎn)的論辯委婉而又深契事理，不給對(duì)方以辯駁的余地，具有以理服人的力量，最終使晉國(guó)答應(yīng)減輕施于鄭國(guó)過(guò)重的貢賦。事后，孔子盛贊子產(chǎn)“爭(zhēng)承”(爭(zhēng)執(zhí)應(yīng)納貢賦的等級(jí)):子產(chǎn)“于是行也，足以為國(guó)基矣?！对?shī)》曰:‘樂(lè)只君子，邦家之基?！赢a(chǎn)，君子之求樂(lè)者也”，“合諸侯，藝貢事，禮也?！保?］1360孔子認(rèn)為，子產(chǎn)足以為國(guó)家之根基，并認(rèn)為他在會(huì)合諸侯時(shí)提出制定對(duì)霸主貢賦的極限，以防止霸主貪求無(wú)厭，是合乎“禮”的。

由以上事例可約略感受到《左傳》行人委婉多切的論辯藝術(shù)。事實(shí)上，這種論辯特點(diǎn)的形成基于行人對(duì)時(shí)代特點(diǎn)的深刻把握。春秋是由奴隸制向封建制過(guò)渡的一個(gè)時(shí)期，人們不樂(lè)于按過(guò)去的法度辦事，但在公開(kāi)場(chǎng)合還一本正經(jīng)地敬奉禮樂(lè)，尊崇“君義，臣行，父慈，子孝，兄愛(ài)，弟敬”［4］32之類(lèi)的倫理道德，故而有“重禮”、“尚文”的時(shí)代環(huán)境。相應(yīng)的，行人的辭令就要體現(xiàn)出較高的藝術(shù)性，既要有理有據(jù)地闡明事理，不折不扣地維護(hù)國(guó)家的切身利益，又要具備雍容中和的修養(yǎng)和儀態(tài)，給對(duì)方留有余地。因此，委婉多切的語(yǔ)言風(fēng)格最符合時(shí)代的要求，也最能體現(xiàn)行人的言談水準(zhǔn)。《詩(shī)》是禮的載體，所謂“詩(shī)之所至，禮亦至焉”［6］1616，賓媚人援引《詩(shī)》，增強(qiáng)了論辯的權(quán)威性和說(shuō)服力，也使說(shuō)辭顯得含蓄而華麗。賓媚人賦詩(shī)明志在《左傳》中并非個(gè)例，僅勞孝輿《春秋詩(shī)話》就統(tǒng)計(jì)出《左傳》“引《詩(shī)》七十五則”［7］42。在需要力爭(zhēng)的場(chǎng)合，行人也多以婉轉(zhuǎn)之態(tài)傳遞銳氣，就像子產(chǎn)爭(zhēng)承一樣，不卑不亢，剛?cè)嵯酀?jì)，外交辭令與人物的身份、事件、場(chǎng)合都非常契合，達(dá)到了爐火純青的藝術(shù)境界。

對(duì)于《左傳》行人的辭令之美，劉知幾有著極深的感悟和判斷:“尋左氏載諸大夫詞令、行人應(yīng)答，其文典而美，其語(yǔ)博而奧，述遠(yuǎn)古則委曲如存，征近代則循環(huán)可覆。必料其功用厚薄，指意深淺，諒非經(jīng)營(yíng)草創(chuàng)，出自一時(shí)，琢磨潤(rùn)色，獨(dú)成一手。斯蓋當(dāng)時(shí)國(guó)史已有成文，丘明但編而次之，配經(jīng)稱(chēng)傳而行也?！保?］391－392

二、辯麗橫肆——策士之辯

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，群雄逐鹿，兵火連天，“暴師經(jīng)歲，流血滿野”［8］1196，春秋以來(lái)的禮法信義完全喪失，作為國(guó)家政治基石的禮制也完全崩壞。與此同時(shí)，遭逢亂世的策士，對(duì)生命對(duì)人生有了更深的體悟，從心底發(fā)出“人生世上，勢(shì)位富貴，盍可忽乎哉”［8］90的慨嘆。他們踐行權(quán)、利、術(shù)之道，立足諸侯的現(xiàn)實(shí)情況，出奇策異智，逞論辯之辭，希冀以最快速最穩(wěn)妥的方式獲得君主最絕對(duì)的信任，乘時(shí)勢(shì)建功立業(yè)，故而“機(jī)變之謀，唯恐其不深;捭闔之辭，唯恐其不工”［8］1212。策士的言行，集中記錄在《戰(zhàn)國(guó)策》里，正可謂“一人之辨，重于九鼎之寶，三寸之舌，強(qiáng)于百萬(wàn)之師”［3］329。與《左傳》里的行人相比，策士的精神面貌和論辯風(fēng)格發(fā)生了巨大的變化。在外交場(chǎng)合，不論是個(gè)人論述還是雙方論辯，多直陳利害得失，鋪張揚(yáng)厲，氣勢(shì)恢宏，春秋時(shí)婉而多切的行人辭令到此時(shí)已發(fā)展為議論縱橫的游說(shuō)之辭，具有“辯麗橫肆”的藝術(shù)特點(diǎn)。辯麗，指言辭華美綺麗;橫肆，指論辯風(fēng)格徜徉恣肆，無(wú)所回避。

如《齊策一·蘇秦為趙說(shuō)齊宣王》中，蘇秦為說(shuō)服齊國(guó)參加合縱，有意對(duì)其說(shuō)辭進(jìn)行夸飾渲染。他言齊國(guó)之優(yōu)越的地理環(huán)境和富庶的國(guó)情是:

齊南有太山，東有瑯邪，西有清河，北有勃海，此所謂四塞之國(guó)也。齊地方二千里，帶甲數(shù)十萬(wàn)，粟如丘山。三軍之良，五家之兵，疾如錐矢，戰(zhàn)如雷電，解如風(fēng)雨……臨淄之中七萬(wàn)戶(hù)……臨淄甚富而實(shí)，其民無(wú)不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬、六博、蹹踘者;臨淄之途，車(chē)轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨，家敦而富，志高而揚(yáng)。夫以大王之賢與齊之強(qiáng)，天下不能當(dāng)。今乃西面事秦，竊為大王羞之。［8］337

這里蘇秦綜合運(yùn)用鋪陳、排比、對(duì)偶、夸張、比喻、渲染等修辭手段，使其論辯顯得辯麗無(wú)比，其鏗鏘之聲調(diào)、奮發(fā)踔厲之意氣，充分激發(fā)起齊宣王的豪情壯志，爽快地答應(yīng)了合縱的要求。

又如《韓策一·張儀為秦連橫說(shuō)韓王》:

大王不事秦，秦下甲據(jù)宜陽(yáng)，斷絕韓之上地;東取成皋、宜陽(yáng)，則鴻臺(tái)之宮，桑林之苑，非王之有已。夫塞成皋，絕上地，則王之國(guó)分矣。先事秦則安矣，不事秦則危矣。夫造禍而求福，計(jì)淺而怨深，逆秦而順楚，雖欲無(wú)亡，不可得也。故為大王計(jì)，莫如事秦。［8］935

張儀的這番話用對(duì)比的手法直陳事秦與不事秦的利與害，字字含霜，句句挾雷，聽(tīng)得韓王驚心動(dòng)魄。張儀所勾勒的災(zāi)難性后果如泰山壓頂，使韓王的心理防線徹底崩潰，同意事秦。事實(shí)上，在張儀來(lái)之前，蘇秦已經(jīng)成功鼓舞起韓王的斗志，說(shuō)服韓王同意連橫之策，韓王曾立下誓言:“寡人雖死，必不能事秦?！保?］933然時(shí)隔不久，韓王又在張儀的威逼利誘下改變了立場(chǎng)。韓王的忽左忽右、準(zhǔn)的無(wú)依，深刻反映出春秋以來(lái)所尊崇的“禮”、“義”等傳統(tǒng)價(jià)值觀坍塌后弱國(guó)的恐慌之態(tài)，也足見(jiàn)蘇秦、張儀論辯的橫肆，具有移人心智的力量。

《戰(zhàn)國(guó)策》中精彩的論辯隨處可見(jiàn)，再來(lái)看一則策士之間的論辯?！囤w策三·秦圍趙之邯鄲》載魯仲連義不帝秦的事跡，秦圍趙國(guó)邯鄲，趙國(guó)形勢(shì)危急，魏國(guó)名為救趙，卻攝于秦的威力，私下使客將軍新垣衍說(shuō)趙帝秦。此時(shí)錚錚鐵骨的魯仲連挺身而出，力主抗戰(zhàn)。一個(gè)要抗秦，一個(gè)要帝秦，立場(chǎng)對(duì)立，水火不容。魯仲連先從歷史事件入手，歷數(shù)“帝秦”可能帶來(lái)的危害，但這并不能打動(dòng)對(duì)歷史同樣具有深刻洞察力的新垣衍，新垣衍反而將一個(gè)很現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題拋給魯仲連:帝秦的理由是“畏之”。言下之意是你如何解決這個(gè)難題?魯仲連并沒(méi)有順著新垣衍的思路說(shuō)下去，而是來(lái)了一個(gè)逆向推理:你既然畏秦，“吾將使秦王烹醢梁王”［8］705。此句聳人聽(tīng)聞的話，一下子戳到了新垣衍的痛楚，他大叫道:“嘻，亦太甚矣，先生之言也!先生又惡能使秦王烹醢梁王?”［8］705魯仲連緊追不舍，以歷史上血的教訓(xùn)揭示出“畏之”的惡果，徹底斷絕其退縮之路;又以歷史上憤而抗?fàn)幍氖吕嬲]辛將軍不可妄自菲薄，從而激發(fā)起他的愛(ài)國(guó)熱情和斗志。其經(jīng)緯天下的卓識(shí)、深刻的洞察力、凜然的正氣、熱烈的情感，令辛將軍深深折服，“不敢復(fù)言帝秦”［8］709。

以上事例中的策士一改行人的溫文爾雅，其論辯汪洋恣肆，酣暢淋漓，其鋒銳不可擋，充分體現(xiàn)出戰(zhàn)國(guó)策士辯麗橫肆的論辯風(fēng)格。事實(shí)上，這種論辯風(fēng)格與戰(zhàn)國(guó)的時(shí)代環(huán)境深為契合。戰(zhàn)國(guó)諸侯“損禮讓而貴戰(zhàn)爭(zhēng)，棄仁義而用詐譎，茍以取強(qiáng)而已矣”［8］1196。“春秋時(shí)猶尊禮重信，而七國(guó)則絕不言禮與信矣。春秋時(shí)猶宗周王，而七國(guó)則絕不言王矣。春秋時(shí)猶嚴(yán)祭祀、重聘享，而七國(guó)則無(wú)其事矣。春秋時(shí)猶論宗姓氏族，而七國(guó)則無(wú)一言及之矣。春秋時(shí)猶宴會(huì)賦詩(shī)，而七國(guó)則不聞矣。春秋時(shí)猶有赴告策書(shū)，而七國(guó)則無(wú)有矣。邦無(wú)定交，土無(wú)定主，此皆變于一百三十三年之間?！保?］1005－1006時(shí)代在變，國(guó)家在變，士人也在變，統(tǒng)治者完全摒棄了西周以來(lái)所奉行的“禮”、“義”，因此，春秋時(shí)那種“微言相感”、“稱(chēng)詩(shī)以喻其志”［10］1755－1756的論辯風(fēng)格已經(jīng)不合時(shí)宜，統(tǒng)治者不愛(ài)聽(tīng)，有的也聽(tīng)不懂。相應(yīng)的，縱橫策士積極迎合君主“取強(qiáng)”的需求，在論辯中誘人以利、示人以害，其辯麗橫肆的論辯動(dòng)人心魄，呈現(xiàn)出獨(dú)特的語(yǔ)言魅力。當(dāng)然，《戰(zhàn)國(guó)策》中也記載很多類(lèi)似《左傳》行人辭令委婉含蓄、委屈達(dá)情的論辯事例，這充分表明策士的語(yǔ)言藝術(shù)與行人的淵源關(guān)系，但并非主流，不能代表策士整體的論辯風(fēng)格。

三、邏輯嚴(yán)密——墨者之辯

墨子身處戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，其思想是“兼愛(ài)”、“非攻”，雖然帶有很大的理想成分，但在諸侯兼并、社會(huì)動(dòng)蕩劇烈的社會(huì)背景下，反映出普通勞動(dòng)人民渴望和平的心聲。墨子及其門(mén)人的言行、學(xué)說(shuō)集中記錄在《墨子》一書(shū)中?！赌印分械囊恍┢聨в姓Z(yǔ)錄體特色，但大多具有論辯色彩，論據(jù)充分，條理清晰，具有很強(qiáng)的邏輯性。樸實(shí)如墨子，置身于好辯的社會(huì)環(huán)境中，為了推行自己的政治主張，也不得不研習(xí)論辯之術(shù)。墨子曾明確提出“能談辯者談辯，能說(shuō)書(shū)者說(shuō)書(shū)，能從事者從事，然后義事成也”［11］427，將“談辯”列為“為義”之“大務(wù)”之一。墨家重實(shí)務(wù)，對(duì)辯說(shuō)本身有著深刻的認(rèn)識(shí)，以為辯說(shuō)的本身在于求真求勝，并不欣賞當(dāng)時(shí)社會(huì)上彌漫的浮濫辯說(shuō)風(fēng)氣，因此，致力于為辯說(shuō)建立一套方法及規(guī)則，使參與辯說(shuō)者都有所遵守，真正使辯說(shuō)有益于世道人心，能“明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察明實(shí)之理，處利害，決嫌疑”［11］415。

墨者之辯的最大特點(diǎn)是注重義理分析，邏輯性強(qiáng)。現(xiàn)以《墨子·公輸》篇為例體會(huì)一下墨子的論辯藝術(shù)。著名工匠公輸盤(pán)為楚王造云梯攻打宋國(guó)，墨子聽(tīng)說(shuō)后從齊地行十日十夜趕往郢都，力圖阻止即將發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng)。墨子見(jiàn)到公輸盤(pán)后，并未暴露自己真實(shí)的意圖，而是誘導(dǎo)對(duì)方說(shuō)出“吾義固不殺人”之語(yǔ)后，突然發(fā)難，一句“宋何罪之有”使公輸盤(pán)受到了強(qiáng)烈的震撼，緊接著一連串問(wèn)句如排山倒海:“殺所不足，而爭(zhēng)所有余，不可謂智。宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁。知而不爭(zhēng)，不可謂忠。爭(zhēng)而不得，不可謂強(qiáng)。義不殺少而殺眾，不可謂知類(lèi)。”［11］484墨子連出五招，招招擊中公輸盤(pán)所標(biāo)榜的“義”，以摧枯拉朽之勢(shì)瓦解了對(duì)方的立論之基，使得公輸盤(pán)口服心服。而在楚王面前，墨子注意到了措辭的婉轉(zhuǎn)性，先用了一個(gè)假設(shè):“今有人于此，舍其文軒，鄰有敝輿而欲竊之;舍其錦繡，鄰有短褐，而欲竊之;舍其粱肉，鄰有穅糟，而欲竊之。此為何若人?”楚王曰:“必為有竊疾矣。”［11］485這正是墨子想要楚王說(shuō)出來(lái)的話。至此，墨子成功地完成了說(shuō)服楚王的第一步:請(qǐng)君入甕。接下來(lái)，墨子從容說(shuō)道:“荊之地，方五千里，宋之地，方五百里，此猶文軒之與敝輿也;荊有云夢(mèng)，犀兕麋鹿?jié)M之，江漢之魚(yú)鱉黿鼉?yōu)樘煜赂?，宋所為無(wú)雉兔狐貍者也，此猶粱肉之與穅糟也;荊有長(zhǎng)松、文梓、楩楠、豫章，宋無(wú)長(zhǎng)木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，為與此同類(lèi)?！保?1］485－486在這段話里，墨子緊緊抓住楚王所說(shuō)的“竊疾”，以子之矛攻子之盾，用對(duì)比和推理的方式說(shuō)明楚之攻宋與此同類(lèi)，楚王無(wú)招架之力，只好連道“善哉”!

墨辯邏輯是古代中國(guó)邏輯發(fā)展的高峰，在《小取》篇中，墨子把他的論辯方法概括為“辟”、“侔”、“援”、“推”四種。“辟”是比喻，“辟也者，舉也物而以明之也”［11］416，相當(dāng)于類(lèi)比論證?！百啊笔且环N直接的推理，“侔也者，比辭而俱行也”［11］416，是古代常用的一種演繹式的推理方法，如“白馬，馬也;乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也;乘驪馬，乘馬也”［11］417。“援”是援引對(duì)方所說(shuō)的話來(lái)做類(lèi)比推理的前提。推，是歸謬式的類(lèi)比推論，“以其所不取之，同于其所取者，予之也”［11］416。即用對(duì)方不贊同的命題，論證它相同于對(duì)方所贊同的命題，以此來(lái)反駁對(duì)方的論點(diǎn)。文中，墨子不論是與公輸盤(pán)辯論，還是勸諫楚王，都是先從生活中的事例入手，設(shè)類(lèi)取譬，引導(dǎo)對(duì)方說(shuō)出話語(yǔ)，然后援引對(duì)方的話語(yǔ)，進(jìn)行歸謬推論，從而使對(duì)方張口結(jié)舌，無(wú)可辯駁。墨辯邏輯雖不是完全意義上的形式邏輯，但他的邏輯推論方法與現(xiàn)代邏輯學(xué)的三段論非常相似。在與公輸盤(pán)的辯論中，大前提是“殺人不義”，小前提是“攻宋要?dú)⑷恕?，結(jié)論是“攻宋不義”;在勸諫楚王時(shí)，大前提是“舍其粱肉而欲竊鄰糠糟是有竊疾”，小前提是“楚欲舍其地方五千里而欲侵宋五百里”，結(jié)論是“楚有竊疾”。在這場(chǎng)論辯中，墨子抱著必勝的決心，沉著應(yīng)戰(zhàn)，其精湛的論辯藝術(shù)使對(duì)手無(wú)招架之力，又因墨子立場(chǎng)的正義性，故而義正詞嚴(yán)，氣勢(shì)充沛，有著不容置疑的道義力量。

當(dāng)然，墨子的此番辯論只是在道義上或者說(shuō)在輿論上戰(zhàn)勝了對(duì)方，而戰(zhàn)國(guó)社會(huì)是一個(gè)弱肉強(qiáng)食的社會(huì)，掠奪性的戰(zhàn)爭(zhēng)比比皆是，楚王并不會(huì)輕易放棄攻打宋國(guó)的軍事機(jī)會(huì)。故而墨子又找到公輸盤(pán)，在技術(shù)層面與對(duì)方博弈，“公輸盤(pán)九設(shè)攻城之機(jī)變，子墨子九距之，公輸盤(pán)之攻械盡，子墨子之守圉有余”［11］487。在攻守演練中，公輸盤(pán)技窮，當(dāng)他意識(shí)到墨子是楚攻宋的巨大障礙時(shí)，頓生殺機(jī)，機(jī)智的墨子告誡楚王和公輸盤(pán)，其弟子已協(xié)助宋國(guó)做好了充分的準(zhǔn)備，“雖殺臣，不能絕也”［11］488。楚王和公輸盤(pán)見(jiàn)大勢(shì)已去，才不得不取消攻打宋國(guó)的打算?？傊?，墨子的這趟楚國(guó)之行是在其論辯基礎(chǔ)之上的一次“非攻”思想的完美實(shí)踐，其縝密的思維方式和論辯的邏輯性，在中國(guó)論辯史上閃耀著熠熠的光輝。

四、醇厚簡(jiǎn)約——儒者之辯

儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子雖然講究語(yǔ)言修辭，提出“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”［4］1106，但他對(duì)論辯卻持反對(duì)態(tài)度，斥其為“巧言亂德”［1］1115，并明確闡明自己的立場(chǎng):“惡利口之覆邦家者。”［1］1225孟子發(fā)展了孔子的“禮治”和“德政”思想，作為一代大儒，孟子目睹“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”［12］303和“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍”［12］37的社會(huì)現(xiàn)狀，憂心忡忡，他從儒家的道德觀念出發(fā)，極力推崇“王道”，貶斥“霸道”。按照孟子的邏輯，各諸侯國(guó)王只要積極推行仁政，固本生民，使民有其恒產(chǎn)然后有其恒心，國(guó)富民強(qiáng)，“王”天下就是順理成章的事情。孟子懷著極高的熱情和極強(qiáng)烈的責(zé)任感，一心要推行自己的政治主張，解民于倒懸，于是不斷地游走于各諸侯國(guó)之間，向其勾畫(huà)自己心目中理想的政治藍(lán)圖。在不斷的實(shí)踐中，孟子對(duì)論辯的態(tài)度也發(fā)生了根本性的變化:“我其好辯哉?予不得已也?！保?2］263表面上對(duì)論辯持一種自嘲的態(tài)度，實(shí)際卻以好辯著稱(chēng)。孟子立足社會(huì)現(xiàn)實(shí)，自覺(jué)采取有別于孔子的策略，通過(guò)論辯的方式推行儒家的政治主張。孟子所遭遇的阻力可謂大矣!然而孟子知言善辯，“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”［12］123。近四萬(wàn)字的《孟子》一書(shū)中，竟沒(méi)有一次失敗的辯論記錄!

作為儒者，孟子的論辯有別于其他辯士，“孟氏醇乎醇者也”［13］378，此為韓愈著眼于孟子在儒家“道統(tǒng)”中的重要地位對(duì)孟子進(jìn)行的評(píng)價(jià)?！按肌蹦思冋猓n愈這個(gè)評(píng)語(yǔ)亦可用來(lái)概括孟子的論辯特點(diǎn)。孟子不惑于世俗，其思想具有悲天憫人的人文關(guān)懷，其言辭雖機(jī)智，卻處處透著寬厚弘博，有語(yǔ)約而意盡之貌?？傮w來(lái)看，孟子的論辯具有醇厚簡(jiǎn)約的特點(diǎn)。

《孟子·梁惠王上》記載孟子和齊宣王的一段對(duì)話。醉心于“霸道”的齊宣王想聽(tīng)孟子講授齊桓、晉文稱(chēng)霸之事，孟子推說(shuō)不知道，但知道怎樣用仁德統(tǒng)一天下。齊宣王順勢(shì)問(wèn)道:“德何如，則可以王矣?”孟子回答說(shuō):“保民而王，莫之能御也?！保?2］47齊宣王似乎來(lái)了興致，又問(wèn)自己可不可以“保民”，孟子堅(jiān)定地回答說(shuō)“可以”。齊宣王頗為疑惑:你怎么知道我可以做到?談話一步步深入，齊宣王就像一個(gè)謙虛的小學(xué)生，而孟子儼然一位藹然長(zhǎng)者，又像一位心理學(xué)家，通過(guò)分析齊宣王做過(guò)的事情推導(dǎo)出齊宣王有“不忍”之仁慈之心。孟子又以“君子遠(yuǎn)庖廚”的道理來(lái)排解齊王對(duì)自己行為的疑惑，使齊王大為激賞，并賦詩(shī)感謝，引孟子為知音。孟子三言?xún)烧Z(yǔ)就建立起和齊宣王的友好關(guān)系，此為成功說(shuō)服對(duì)方的第一步。當(dāng)齊宣王進(jìn)一步追問(wèn)為什么有“不忍”之心就符合王道時(shí)，孟子改變了談話策略，不再抽象地說(shuō)教，而是用譬喻引出“不為”與“不能”的話題，形象地向齊宣王闡釋何為“不為”與“不能”:

挾太山以超北海，語(yǔ)人曰‘我不能’，是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類(lèi)也;王之不王，是折枝之類(lèi)也。老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?！对?shī)》云:‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩，足以保四海;不推恩，無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與?權(quán)，然后知輕重;度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之!［12］51－52

孟子在論辯的過(guò)程中，情不自禁地將話題拓展開(kāi)來(lái)，將其政治理想貫注其中，并誦詩(shī)鼓勵(lì)齊宣王要做一個(gè)奮發(fā)有為的君主，推恩保四海。齊宣王一下子明白了“不忍”之心乃為王道之根本，對(duì)他來(lái)說(shuō)，推行王道根本不存在能不能的問(wèn)題，而是愿不愿意的問(wèn)題。雖然齊宣王從孟子處知道自己具有愛(ài)撫百姓、推行王道的潛質(zhì)，但他的理想是“欲辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷”［12］54，做一個(gè)威威武武的霸主。對(duì)此，孟子當(dāng)然了然于心。所以接下來(lái)孟子并沒(méi)有否定齊王的“大欲”，而是深刻地指出實(shí)現(xiàn)其“大欲”的方式即用“霸道”的方式無(wú)異于緣木求魚(yú)。談話進(jìn)行到這里，已經(jīng)深入到齊宣王怎樣做才能實(shí)現(xiàn)其“大欲”的地步，自然又進(jìn)一步激發(fā)起齊宣王愿聞其詳?shù)呐d致。找準(zhǔn)對(duì)方的興趣，此為孟子成功說(shuō)服對(duì)方的第二步。此時(shí)孟子運(yùn)用對(duì)比的手法，一方面直陳“霸道”方式的艱難和危險(xiǎn)，另一方面又滿懷向往地勾勒出用“王道”實(shí)現(xiàn)其大欲的美好圖景，使齊王大為心動(dòng)，“愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之”［12］55。孟子順理成章地將王道仁政的主張和盤(pán)托出，成功地達(dá)到了論辯目的。

孟子的論辯過(guò)程特別自然，仿佛一位循循善誘的長(zhǎng)者，齊宣王說(shuō)到哪里，孟子就能跟到哪里，并能適時(shí)地將談話引到正題上。其論辯風(fēng)格平正自然，醇厚簡(jiǎn)約，雖不標(biāo)新立異，卻有一股“浩然之氣”貫注其中，磅礴、遒勁，通行無(wú)礙。這與孟子的內(nèi)在修養(yǎng)是分不開(kāi)的，孟子“通五經(jīng)，尤長(zhǎng)于《詩(shī)》、《書(shū)》”［12］4，浸染日久，自然養(yǎng)成了典雅的語(yǔ)風(fēng)、恢宏的氣度。孟子常常宣稱(chēng)自己“知言善辯”，并長(zhǎng)于譬喻，善用欲擒故縱、請(qǐng)君入甕等論辯技巧，其論辯風(fēng)格有別于其他辯士，他知識(shí)淵博，胸懷天下，語(yǔ)言醇厚簡(jiǎn)約卻裹挾巨大的威力，隨手拈來(lái)卻總能中的，達(dá)到了很高的藝術(shù)境界。

以上對(duì)行人之辯、策士之辯、墨者之辯和儒者之辯進(jìn)行了一番粗略的梳理與分析，雖僅為一斑，卻可約略窺見(jiàn)先秦辯士論辯藝術(shù)的動(dòng)人魅力。知古所以鑒今，考察先秦辯士的論辯藝術(shù)并為今人所用，乃是本文研究的著眼點(diǎn)和意義所在。先秦辯士立足自己的時(shí)代，以論辯為沖鋒陷陣的武器，為中國(guó)論辯術(shù)的發(fā)展積累了寶貴的經(jīng)驗(yàn)和財(cái)富。歸納起來(lái)，構(gòu)筑他們論辯藝術(shù)的基石大致有三塊:一是豐厚的學(xué)養(yǎng)。春秋時(shí)期的行人文化素養(yǎng)很高，大多“誦詩(shī)三百”，才能出使四方;戰(zhàn)國(guó)策士為了快速地建功立業(yè)，學(xué)富五車(chē)是其必要的素養(yǎng)，如蘇秦說(shuō)秦遭遇挫折后閉門(mén)苦讀，悉心誦讀、揣摩，睡意襲來(lái)，乃“引錐自刺其股，血流至足”［8］85，待經(jīng)典爛熟于心后，方敢游說(shuō)天下，一鳴驚人;而孟子則精通五經(jīng)，于不經(jīng)意間即能辯倒對(duì)方。二是堅(jiān)定的信念。依前文所見(jiàn)，先秦辯士不論是為道義辯，還是為政治倫理辯或是為國(guó)家利益辯，都有一種鐵肩擔(dān)道義的精神，他們深信自己掌握的是絕對(duì)的真理，并有為真理獻(xiàn)身的理想和熱忱，從而于無(wú)形中給對(duì)手以暗示和震懾，從容辯倒對(duì)方。三是精湛的辯術(shù)。論辯術(shù)是辯士最基本的技術(shù)素養(yǎng)，不論是《左傳》中的行人、《戰(zhàn)國(guó)策》中的策士還是墨子和孟子，無(wú)不深諳論辯之術(shù)，在形勢(shì)瞬息萬(wàn)變的外交場(chǎng)合，能因時(shí)制宜、因地制宜、因人制宜，靈活機(jī)動(dòng)地把握論辯策略，或波瀾不驚、暗度陳倉(cāng)，或出其不意、攻其不備，或環(huán)環(huán)相扣、步步為營(yíng)，或如行云流水、舒卷自如。

綜合以上分析，清晰可見(jiàn)論辯藝術(shù)已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了論辯本身，它不僅是口若懸河、機(jī)智靈敏的語(yǔ)言技巧，更是一門(mén)集學(xué)養(yǎng)、信念、思維、邏輯、道德、審美、語(yǔ)言、行為等于一體的綜合藝術(shù)。

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