殷 琦

（隴東學(xué)院 歷史文化學(xué)院，甘肅 慶陽 745000）

清代前期的統(tǒng)治者順治、康熙、雍正為了緩和民族矛盾、階級矛盾，鞏固統(tǒng)治，采取了一系列有利于社會經(jīng)濟恢復(fù)和發(fā)展的措施，不但穩(wěn)定了社會秩序，鞏固了政權(quán)，而且社會生產(chǎn)力和商品經(jīng)濟也得到了迅速發(fā)展。到了乾隆時期，出現(xiàn)了政治安定、社會穩(wěn)定、經(jīng)濟繁榮、文化昌盛、統(tǒng)一的多民族國家大大鞏固的局面，可以說是中國封建社會發(fā)展的頂峰。與此同時，這個時期人們的社會文化觀念也發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變，特別在士人階層，顯得尤為突出，士風(fēng)發(fā)生了嬗變。

本文所討論的士人范圍包括三類人：（一）官僚階層；（二）鄉(xiāng)紳階層，又包括兩類人：一類是致仕、卸任的官員；一類是府州縣學(xué)的生員、國子監(jiān)的監(jiān)生，以及在鄉(xiāng)試、會試中及第的舉人和進士。（三）未取得功名而從事文化著述工作的普通讀書人。

清代自乾隆以來，士風(fēng)發(fā)生嬗變，主要表現(xiàn)在士人的奢靡之風(fēng)和重財好利之風(fēng)等方面。

一、乾隆時期奢靡之風(fēng)形成的成因

（一）乾隆時期商品經(jīng)濟的迅速發(fā)展，是奢靡之風(fēng)形成的最主要成因

乾隆時期是清代社會經(jīng)濟發(fā)展的極盛時期，商品經(jīng)濟得到了迅速的發(fā)展，為社會創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)財富，為人們提供了更多的消費品種類，同時也刺激了人們的消費欲望，并促使人們的消費觀念逐漸發(fā)生了變化，在消費方式上出現(xiàn)了奢靡現(xiàn)象，例如，杭州地區(qū)就在餐飲、婚喪嫁娶等方面出現(xiàn)了一系列消費所需的排場行業(yè)。揚州，既是繁榮熱鬧的商業(yè)都城，又是鹽商、鹽政的居住地，在這里各種服務(wù)行業(yè)應(yīng)運而生，生活在這里的士人大多建園筑室，縱情享樂，追求奢侈的生活方式。據(jù)上可知，社會存在決定社會意識，商品經(jīng)濟的發(fā)展為社會生活提供了充裕的物質(zhì)資料，使消費方式的奢靡成為可能。

（二）以乾隆為代表的上層統(tǒng)治者的生活方式，對奢靡之風(fēng)起了推波助瀾的作用

清代經(jīng)過順康雍三朝的精心治理，國力到了乾隆時期達到了鼎盛，乾隆在陶醉自己輝煌成就的同時，追逐享樂、奢侈腐化、好大喜功的本性也暴露無遺。他改變過去順治、康熙、雍正三位皇帝勤儉的風(fēng)氣，所有的事情都講究排場，肆無忌憚地追求生活上的奢華。乾隆十六年，是皇太后六十大壽，各地官員紛紛聚集京城，舉行大慶，“文武千官以至大臣命婦，京師士女，簪纓冠帔，跪伏滿途”。[1]除在慶典上鋪張浪費外，乾隆本人還借出巡之機，炫耀威風(fēng)，沿途費用開支極其巨大。地方官為迎接皇帝，精心修建行宮，搭建彩棚，處處體現(xiàn)出奢侈之風(fēng)。上行下效，皇帝極盡揮霍之能事，當(dāng)然會影響到他的臣民，上層統(tǒng)治階級大興奢靡之風(fēng)，使整個社會由上而下，形成普遍的奢靡風(fēng)氣?？梢钥闯?，乾隆時期的奢靡之風(fēng)在很大程度上受到上層統(tǒng)治者生活方式的影響。

（三）乾隆時期統(tǒng)治者對禮法的限制有所放松，為奢靡之風(fēng)敞開了方便之門

清代前期，統(tǒng)治者制定了嚴格的禮法，按照權(quán)力地位的高低確定人們的消費標(biāo)準(zhǔn)，來塑造高低貴賤的封建等級體系。在禮法的嚴格控制下，那個時期，社會生活基本上依禮而行。但是到乾隆時期，統(tǒng)治者無論是對禮法的宣傳還是推行，都不如以前嚴格，對禮法功能的認識與以前也有所不同。江南作為清代全國經(jīng)濟最發(fā)達的地區(qū)，奢靡之風(fēng)也最嚴重。對此，乾隆也有耳聞，“朕聞晉豫民俗，多從儉樸，而戶有蓋藏，惟江蘇兩浙之地，俗尚侈靡，往往家無斗儲。而被服必極華鮮，飲食靡甘淡泊”[2]469。但他在整飭江南地區(qū)奢靡之風(fēng)上卻不主張用嚴峻手段，而是主張用勸導(dǎo)的辦法，認為“立法繁苛，反致擾民”，而“以儉素相先，以撙節(jié)相尚，必能漸返淳樸，改去積習(xí)”[2]470。由于勸導(dǎo)是一種無法量化的整飭辦法，加上一些地方官員也沒有認真執(zhí)行勸導(dǎo)的職責(zé)，因此，效果并不明顯，江南奢靡的社會風(fēng)氣非但沒有得到改善，甚至有愈演愈烈之勢。

二、乾隆時期士人重財好利之風(fēng)形成的成因

（一）社會文化觀念的改變，是士人重財好利之風(fēng)形成的主要成因

在中國古代社會，士人位于“士農(nóng)工商”四民之首，以傳統(tǒng)倫理道德的當(dāng)然維護者自居。而中國封建社會歷來奉行重農(nóng)輕商的政策，商人的社會地位十分低下，被排于四民之末?？墒堑搅饲r期，隨著社會上重商風(fēng)氣的盛行，擁有錢財?shù)纳倘说纳鐣匚蝗找嫣岣?，使其漸漸成為人們艷羨乃至巴結(jié)的對象?？滴鯐r期，一個孝廉問他的同年中試者，鹽商、當(dāng)商是否需要專門去拜訪？對方回答說不，怕因此而喪失名節(jié)?？墒窃谇r期，情況就不一樣了，“有一新貴，家本素封，乃用晚生貼拜當(dāng)商，僅獲三星之贈而論者不以往拜為非，曷勝浩嘆。”[3]。同時，朝廷由于財政困難而實行的捐納買官制度，使錢財成為人們通向上層社會的一條最便捷的途徑，也同時表明了朝廷公開承認錢財?shù)纳鐣r值。由此出現(xiàn)的崇尚錢財?shù)纳鐣L(fēng)氣，使士人一改往日的清高，不再拘泥于重本輕末的舊觀念，赤裸裸地追求起錢財來，甚至以錢財作為自己最高的追求目標(biāo)，以致社會上出現(xiàn)了重錢財輕禮儀的現(xiàn)象。

（二）謀求經(jīng)濟地位的改善，是乾隆時期士人重財好利的一個重要成因

乾隆時期，商品經(jīng)濟的迅速發(fā)展，從整體上提高了社會生活水平，商人又居于經(jīng)濟生活的上層，對社會活動發(fā)揮著愈來愈重要的影響。商人日益突出的社會作用以及錦衣玉食的生活，使其逐漸成為人們羨慕的對象。與此同時，一部分士人的生活水平并未得到改善，這使他們感到錢財在養(yǎng)家糊口方面比地位、名聲等更具實惠，因而棄學(xué)經(jīng)商，以求改善經(jīng)濟狀況?！板X民字子長，嘉定人，年十三而孤，家奇貧，不得已，廢書學(xué)賈”[4]。

(三)仕途的艱難，是促使士人重財好利的另一重要成因

科舉制度自隋唐創(chuàng)立以來，科舉時代的士人惟有功名是正途，金榜題名意味著高官厚祿。但是，這只是少數(shù)文人的幸運，大部分讀書人十年寒窗背后，功名難就，壯志難酬。乾隆時期相對來說給讀書人提供了更多的仕進機會，除了正常的三年一次的科舉考試外，還增加了恩科、特科及博學(xué)鴻儒科等額外的用人名額。然而另一個事實是，隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，乾隆年間人口劇增，士人的基數(shù)因此也增加了，造成士人中進士的幾率事實上并沒有增加。因此，在乾隆時期重商觀念盛行的社會氛圍中，士人就必然轉(zhuǎn)向經(jīng)商，尋求新的人生之路。

三、乾隆時期士風(fēng)嬗變對社會的影響

（一）奢靡之風(fēng)的社會影響

1.奢靡之風(fēng)的不利方面：

（1）造成了社會財富的浪費，助長了政治腐敗

士人階層窮奢極欲的奢靡之風(fēng)，造成了社會財富的巨大浪費，這種風(fēng)氣從富商、地主階層刮到了普通市井百姓，它成為社會經(jīng)濟發(fā)展的毒瘤。同時，官僚階層要過醉生夢死、燈紅酒綠的奢靡生活，靠他們本身的俸祿是很難辦到的，只有通過貪污、受賄、敲詐勒索、巧取豪奪等貪贓枉法的手段才能做到。乾隆的寵臣和珅就是一個不擇手段聚斂錢財?shù)臋?quán)臣，經(jīng)過二十余年的搜刮，其家產(chǎn)達八億兩之巨，相當(dāng)于清王朝十年財政收入的總和，堪稱中國古代社會第一貪。王亶望在主持甘肅省捐監(jiān)期間，把商民捐納的銀兩以賑災(zāi)的名義侵吞私分，成為清代最大的一起貪污案。這些官僚以權(quán)謀利，聚斂大量錢財，主要是為了滿足他們奢華的生活。由此可見，“貪風(fēng)與奢風(fēng)互為因果、惡性膨脹，不僅吞噬掉大量社會財富，也在悄然腐蝕著清帝國的統(tǒng)治根基”[5]。

（2）錯失了歷史賜予的轉(zhuǎn)軌機遇

乾隆時期，士人階層窮奢極欲的奢靡之風(fēng)，使得本來可以投入到生產(chǎn)領(lǐng)域的財富被大量浪費，造成了生產(chǎn)的萎縮和停滯；而這個時期正處在中國資本主義萌芽產(chǎn)生和發(fā)展的關(guān)鍵時期，當(dāng)時社會經(jīng)濟的發(fā)展客觀上需要商業(yè)資本起發(fā)揮瓦解封建經(jīng)濟的作用，把其所積累的貨幣資本向生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移。但是由于奢靡之風(fēng)的盛行，使大量社會財富被白白浪費掉，把本來用于資本原始積累的貨幣揮霍殆盡，最終喪失了歷史所賜予向資本主義轉(zhuǎn)軌的歷史機遇[6]，資本主義萌芽始終沒有發(fā)展成為破壞封建經(jīng)濟制度、建立資本主義經(jīng)濟制度的獨立力量。

2.奢靡之風(fēng)的有益方面：有助于解決就業(yè)問題。清代前期，統(tǒng)治階層擔(dān)心奢靡之風(fēng)會影響社會風(fēng)氣，一直倡導(dǎo)傳統(tǒng)的儉樸觀念，并制定了相關(guān)的法律政策，對奢靡之風(fēng)進行禁止，最有名的是康熙年間江蘇巡撫湯斌在蘇州的毀淫祀事件：禁止打牌、歌妓、禮佛及以商人為主體的迎神賽會，于是出現(xiàn)了“寺院無婦女之跡，河下無管弦之聲，迎神罷會，艷曲絕編”[7]的現(xiàn)象。這類違背經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律的行政禁令，導(dǎo)致失業(yè)增加，社會動蕩。最終使統(tǒng)治階層認識到奢靡對解決勞動就業(yè)、穩(wěn)定社會秩序有幫助，而對相關(guān)的法律政策進行了調(diào)整。乾隆年間，江南奢靡之風(fēng)甚為嚴重，不斷有大臣建議以法令手段禁止奢靡之風(fēng)，但是乾隆最終沒有采納，他認為不宜將社會生活用一個固定的框架套死?？梢?，乾隆已經(jīng)清楚而深刻地認識到奢靡對勞動力就業(yè)、對整個社會的穩(wěn)定有著不可忽視的作用。需要注意的是，奢靡的前提是社會經(jīng)濟的富裕；奢靡跟浪費并不完全是同一個概念。奢靡?guī)酉M，同樣對于生產(chǎn)與市場也具有不可或缺的刺激作用，它帶動社會總需求與總供給的增長，促進工商業(yè)和服務(wù)業(yè)的發(fā)展，從而創(chuàng)造更多的就業(yè)機會。從這個意義上說，奢靡對解決就業(yè)有積極的推動作用。

（二）重財好利之風(fēng)的社會影響

乾隆時期士人的重財好利之風(fēng)對社會的作用同樣有不利與有益兩方面。

1.重財好利之風(fēng)的不利方面：士人的社會表率作用喪失，造成了物欲橫流的社會現(xiàn)象

在中國封建社會，士人不但肩負著開創(chuàng)、傳承封建文明的重任，而且還承擔(dān)著維護與實踐社會道德的責(zé)任。他們的一舉一動都對當(dāng)時社會的風(fēng)氣起著重要的示范引領(lǐng)作用，而乾隆時期，士人過分追逐錢財?shù)男袨闊o疑對當(dāng)時“物欲橫流”的社會風(fēng)氣起到了推波助浪的作用。當(dāng)時的士人鄭板橋?qū)Υ松钣懈杏|，“我輩讀書人，入則孝，出則弟，守先待后，得志澤加于民，不得志修身見于世，所以又高于農(nóng)夫一等。今則不然，一捧書本，便想中舉，中進士，作官，如何攫取金錢，造大房屋、置多田產(chǎn)?！盵8]

2.重財好利之風(fēng)的有益方面：促使士人擺脫傳統(tǒng)價值觀念，有利于商品經(jīng)濟的發(fā)展

士人重財好利之風(fēng)不僅對當(dāng)時的社會產(chǎn)生了一定的積極影響，而且就社會歷史和人類進步的長遠來看，也應(yīng)給予充分的肯定。首先，士人重財好利在一定意義上意味著士人開始背離傳統(tǒng)的價值觀念，開始尋求擺脫對封建國家政權(quán)的依賴，努力成為自食其力的謀生者。第二，重財好利之風(fēng)表明士人開始立足于現(xiàn)實人生，懂得了生計比立德、立功、立言更為基本。第三，重財好利有利于提高商人的社會地位。士人一旦經(jīng)商，以實踐的形式預(yù)示了士商平等，這就沖擊了當(dāng)時社會階層間森嚴的等級，縮小了士商間的距離。最后，士人重財好利的經(jīng)商行為，提高了商人階層的文化素質(zhì)和道德修養(yǎng)，有利于清代商業(yè)精神文化的形成和發(fā)展。

綜上所述，乾隆時期商品經(jīng)濟的迅速發(fā)展，是士人奢靡之風(fēng)和重財好利之風(fēng)形成的最主要成因。士風(fēng)嬗變對社會的作用既有危害也有益處，很難用簡單的標(biāo)準(zhǔn)予以定性，也許這在一定程度上正體現(xiàn)了歷史本身的復(fù)雜與不確定性。通過對乾隆時期士風(fēng)嬗變的分析，可以使我們從中汲取有有益的歷史經(jīng)驗，為當(dāng)今我國轉(zhuǎn)型時期社會風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變提供借鑒和參考。

[1]趙翼.簷曝雜記(卷 1.慶典)[M].北京：中華書局，1982：10

[2](清)高宗實錄(卷 19)[M].北京：中華書局，1985

[3]姚世錫.前徽錄.來新夏.結(jié)網(wǎng)錄［M］.天津：南開大學(xué)出版社，1984：4

[4]錢泳.履園叢(卷 5.景賢)[M].北京：中華書局，1979：125

[5]李景屏.康乾盛世與奢靡之風(fēng)[J].北京社會科學(xué),1995,(2)：90

[6]楊春雨.乾隆時期的糧食問題及政府對策[M].鄭州：鄭州大學(xué)，2004：35

[7]湯斌.湯潛庵集卷上.請毀淫詞疏［M］.北京：中華書局，1985：4

[8]鄭燮.鄭板橋集.范縣署中寄舍弟墨第四書［M］.北京：中華書局，1962：14