汪琬與清初古文論爭(zhēng)
——兼及清初古文“中興”

李圣華

(浙江師范大學(xué)江南文化研究中心 浙江 金華 321004)

近百年來(lái)，僅以清初古文為桐城派先聲之論甚為流行。這種說(shuō)法并不全面。陳子展所論古文“衰極復(fù)盛，系從明末清初的時(shí)候開(kāi)始”〔1〕(P222)，卓有識(shí)見(jiàn)。清初是一個(gè)詩(shī)文詞全面興盛的時(shí)代，為準(zhǔn)確描述詞壇之興，業(yè)師嚴(yán)迪昌先生與著名學(xué)者葉嘉瑩先生等人昌言清詞“中興”之說(shuō)。清初古文的崛興亦可借鑒這種說(shuō)法，稱(chēng)之清初古文“中興”。“國(guó)朝三家”汪琬、侯方域、魏禧成就不下“桐城三祖”方苞、劉大櫆、姚鼐。古文論爭(zhēng)是清初古文“中興”的重要基石，一代“清文”正是在論爭(zhēng)中逐漸取得獨(dú)立的地位。作為古文論爭(zhēng)的焦點(diǎn)人物，汪琬標(biāo)舉“清文”，與吳殳、周容、陳僖、魏禧、歸莊、葉燮、黃宗羲等一時(shí)古文名家發(fā)生激烈的商討爭(zhēng)訟。考察有關(guān)論爭(zhēng)，有助于探討清初古文運(yùn)動(dòng)的生態(tài)風(fēng)貌，為明清古文研究提供一些借鑒。

一、論爭(zhēng)源起

汪琬發(fā)起和參與古文論爭(zhēng)，無(wú)疑有著借以創(chuàng)立一代“清文”的動(dòng)機(jī)，但古文論爭(zhēng)還有其具體的歷史、文學(xué)及學(xué)術(shù)動(dòng)因，在具體描述汪琬與古文家論爭(zhēng)之前，有必要理清它的源起。

明清易代，士人反思明亡，將亡國(guó)之由歸結(jié)到文道之衰上來(lái)。所謂文道之衰，大抵指明代前有七子擬古，后有公安、竟陵之文流行，七子是假古文，公安、竟陵既無(wú)法度，又與載道無(wú)關(guān)，有害于世。這一思維是清初文人反思?xì)v史變革之能事，最為人熟知的例子就是錢(qián)謙益將文道之衰與兵燹、閹禍等同視之。在這一點(diǎn)上，汪琬看法相近，有志一掃“今文陋跡”，“卓然思起百數(shù)十年文運(yùn)之衰”〔2〕(P630)。古文家復(fù)興古文，以求有補(bǔ)于世，卻將亡國(guó)歸罪到一些文人身上，本末倒置，自然引起不少異議，遂構(gòu)成一樁聚訟公案。

清初士人在新朝與故國(guó)之間的選擇，本來(lái)就是容易引起激烈爭(zhēng)議的話(huà)題，尤其是明清易代還有其歷史特殊性:異族統(tǒng)治取代漢人政權(quán)，民族矛盾尖銳?！耙南闹妗笔菨h人士子不得不面臨的問(wèn)題。明遺民規(guī)?？涨?，清初二十余年間居為文壇主流，此后新朝士大夫始漸取代之。在汪琬這類(lèi)仕清文人看來(lái)，遺民之文非適應(yīng)世變的文字，不合世用，而遺民對(duì)適應(yīng)世變的文字多不屑一顧。嚴(yán)迪昌先生《清詩(shī)史》將詩(shī)人的不同選擇概括為“朝”、“野”離立。這種離立態(tài)勢(shì)同時(shí)存在清初古文運(yùn)動(dòng)中，成為論爭(zhēng)的一大動(dòng)因。

易代后文學(xué)思潮多元變化，值得注意的就有七子、公安、竟陵余風(fēng)猶存;遺民文學(xué)居為主流，而館閣文學(xué)日益崛興;小品風(fēng)氣猶盛，而古文呈現(xiàn)“中興”。從歷史概念上說(shuō)，明人余風(fēng)、遺民文學(xué)、小品風(fēng)氣指向一個(gè)朝代“明”，館閣文學(xué)及古文“中興”指向一個(gè)朝代“清”。所謂“中興”，是以“明文”為參考的。汪琬等人倡導(dǎo)“清文”，自然也是對(duì)“明文”的一種反駁。有關(guān)“明文”、“清文”的不同批評(píng)態(tài)度，成為論爭(zhēng)的核心問(wèn)題。如何評(píng)價(jià)“明文”，已足以引起紛然爭(zhēng)端了。

文學(xué)與學(xué)風(fēng)關(guān)系密切，不可割裂，清初學(xué)風(fēng)變革也是古文論爭(zhēng)的一大源泉。明、清學(xué)術(shù)差異是相當(dāng)清晰的，清人之學(xué)被龔自珍等稱(chēng)為“清學(xué)”，筆者將明人之學(xué)稱(chēng)為“明學(xué)”〔3〕。清代以來(lái)主流批評(píng)觀點(diǎn)是“清學(xué)”為實(shí)，“明學(xué)”為虛，清人有學(xué)，明人“不學(xué)”。其實(shí)，明人并非“不學(xué)”，只是其學(xué)與清人有異而已?！扒鍖W(xué)”作為對(duì)“明學(xué)”的一種反動(dòng)，交鋒最激烈的時(shí)期就發(fā)生在清初?！懊魑摹迸c“明學(xué)”共生，“清文”與“清學(xué)”連體。如何認(rèn)識(shí)“明學(xué)”與“明文”、“清學(xué)”與“清文”，是清初的焦點(diǎn)問(wèn)題。如學(xué)術(shù)宗漢，還是宗宋?說(shuō)者不一。又如或以文章之“醇”專(zhuān)指儒學(xué)為宗，“不醇”謂染指釋、老;或謂“醇”不離于“肆”與“博”，釋、老不當(dāng)排斥在外。再如小品，或謂脫離六經(jīng)，非載道之文;或謂亦明道之文，不當(dāng)排斥在古文之外。復(fù)如八股與古文的關(guān)系，或謂經(jīng)學(xué)與古文之衰，八股難辭其咎;或謂八股從經(jīng)傳中來(lái)，附比經(jīng)傳，雖非古文正宗，但也是古文流亞。諸如此類(lèi)問(wèn)題，都反映了當(dāng)時(shí)古文運(yùn)動(dòng)與學(xué)術(shù)思潮的密切關(guān)系。

在中國(guó)歷史上，明人的好論議標(biāo)榜給人留下很深的印象:政治史上黨爭(zhēng)之熾實(shí)已超過(guò)兩宋與漢唐;學(xué)術(shù)史上論爭(zhēng)的激烈程度不遜黨社之爭(zhēng);文學(xué)史上論爭(zhēng)涉及到詩(shī)文、戲曲、小說(shuō)等各個(gè)領(lǐng)域。明人這一習(xí)氣未隨明亡而終止。我們說(shuō)汪琬借論爭(zhēng)的形式推轂古文“中興”，還只說(shuō)得主要的一面，他與歸莊、葉燮、閻若璩等人的交鋒不乏負(fù)性使氣、書(shū)生爭(zhēng)是非的因素在內(nèi)。

二、八大論爭(zhēng)

汪琬自順治末起，三十余年間先后發(fā)起和參與古文論爭(zhēng)多達(dá)十余次。其中大型論爭(zhēng)有八次:與周容之爭(zhēng)，與陳僖之爭(zhēng)(牽入計(jì)東)，與魏禧之爭(zhēng)(牽入計(jì)東、施閏章等)，與歸莊之爭(zhēng)(牽入金俊明等吳中文人)，與葉燮之爭(zhēng)(牽入橫山門(mén)人與堯峰門(mén)人)，與吳殳之爭(zhēng)(牽入錢(qián)謙益、計(jì)東、梁熙等)，與閻若璩之爭(zhēng)(牽入李因篤、徐乾學(xué)、陸隴其等)，與黃宗羲之爭(zhēng)(牽入閻若璩、侯方域、錢(qián)謙益、王猷定)。以下大抵按時(shí)間先后次序，考察八次論爭(zhēng)的起始、內(nèi)容、旨趣及結(jié)果。

(一)與周容之爭(zhēng):與明遺民第一次交鋒

鄞縣周容，字鄮山，一字茂三，擅長(zhǎng)詩(shī)古文辭。著有《春酒堂文存》。順治十六年(1659)客都門(mén)，汪琬與晤，以未及論文為憾，作《與周處士書(shū)》相責(zé)未告以“古學(xué)者之道”。書(shū)中憶及近年“氣盛志銳，好取韓、歐陽(yáng)諸集而揣摩之”，謂周容宜施以“規(guī)切教誨”，卻“反用浮詞相推譽(yù)，非仆所望于足下也”〔4〕(P466—467)。但他的熱情遭到冷遇，周容《復(fù)汪苕文書(shū)》:“何足下好學(xué)之至于是也!而書(shū)旨澹渺，善于取姿，即其用微語(yǔ)以自占地步者，亦若欲令人不覺(jué)，何足下行文之至是也!”駁斥所謂“用浮詞相推譽(yù)”，接下明確告訴汪琬:自少有志學(xué)古，見(jiàn)汪文有古大家之范，不免嗟嘆，然并非贊汪文甚佳，而是“特自為咨嗟嘆息耳，乃不意足下聞之”〔5〕。

這次書(shū)信往來(lái)未細(xì)論文道，對(duì)汪琬參與論爭(zhēng)卻有不同尋常的意義。周容是著名的明遺民，性雖孤傲，尚不至對(duì)后輩求教熱嘲冷諷。給汪琬當(dāng)頭澆一盆冷水，不無(wú)緣故。首先，周容文名早播東南，汪琬當(dāng)有耳聞，尺牘卻說(shuō)聽(tīng)聞“士大夫”韓詩(shī)、劉體仁贊賞，始有意結(jié)交。與葉燮鄙視汪琬動(dòng)輒稱(chēng)“士大夫”一樣，周容生平憎恨這種口吻，故答書(shū)反唇相譏。其次，汪琬性亦孤傲，既為求教，卻辭氣逼人，周容故漠然冷語(yǔ)答之，嘲笑他自作多情、自負(fù)太高。汪琬初登文壇，欲與遺民耆舊商討文字，陡遭冷諷，忸怩愧悔可想而知。這使他后來(lái)不愿直接與遺民商證文字，即使相商討，也力避遭遇前辱，與吳殳、魏禧之爭(zhēng)即是如此。周容答書(shū)不為汪琬所喜，二人未及深交，旋成陌路人。

(二)與陳僖之爭(zhēng):以崇法與明道為中心的論爭(zhēng)

清苑陳僖，字藹公，薦試博學(xué)鴻儒，不第。著有《燕山草堂集》五卷。順治十六年(1659)歲暮前后，在劉體仁京邸結(jié)識(shí)汪琬，未幾返里，以未及細(xì)加商討文章為憾，作《與汪比部論文書(shū)》、《再與汪比部論文書(shū)》、《三與汪比部論文書(shū)》。汪琬有《答陳靄公論文書(shū)》二篇。拙文《汪琬的古文理論及其價(jià)值芻議》已指出這是清文史上第一場(chǎng)引人矚目的論爭(zhēng)，討論的核心問(wèn)題即倡法度還是主明道，重寄托還是尚才氣，法古還是重今，陳僖主于明道、寄托，汪琬強(qiáng)調(diào)文法、才氣，意見(jiàn)頗不相合〔6〕。這里僅補(bǔ)充兩點(diǎn):其一，在與遺民第一次交鋒中，汪琬完全處于下風(fēng)。與陳僖之爭(zhēng)，一變此前謙恭態(tài)度，盛氣凌人，指手畫(huà)腳。其二，這次論爭(zhēng)，汪琬最大的收獲就是表明了對(duì)古文復(fù)興極看重的一點(diǎn)，即文法?？疾烨宄跷姆ㄕf(shuō)之興，不能不關(guān)注這場(chǎng)論爭(zhēng)。

(三)與吳殳之爭(zhēng):以《正錢(qián)錄》為中心的與明遺民第二次爭(zhēng)鋒

太倉(cāng)吳殳，字修齡，崇禎諸生。著有《舒拂集》、《圍爐詩(shī)話(huà)》、《正錢(qián)錄》等集。鄧之誠(chéng)先生注意到汪、吳之爭(zhēng)，《清詩(shī)紀(jì)事初編》卷三:“詆《正錢(qián)錄》不中要害，致吳殳‘類(lèi)稾類(lèi)死’之嘲?！薄?〕(P322)論爭(zhēng)起于汪琬作《與梁御史論正錢(qián)錄書(shū)》?？滴醭?，吳殳北游京師，尺牘蓋作于此際。汪琬讀《正錢(qián)錄》，以為“其例甚嚴(yán)，其詞甚辨，誠(chéng)有功斯文不小”，然尚乏“和平之心”、“周詳博大之識(shí)”，“若但盛氣以相攻擊，而商榷未安，則必有偏駁之病;考證未悉，則必有鹵莽疏漏之病”。蓋謂吳殳還不能將錢(qián)謙益一概駁倒，如要徹底駁倒，就應(yīng)像官吏緝獲大盜那樣，考求贓證，推原蹤跡，各得其實(shí)，“然后殺之而不敢為異詞”〔4〕(P471—472)。因此央請(qǐng)好友監(jiān)察御史梁熙將意見(jiàn)轉(zhuǎn)告吳殳。

“項(xiàng)莊舞劍，意在沛公”。汪琬發(fā)起論爭(zhēng)主要目的在于“倒錢(qián)”，書(shū)中明確說(shuō):“夫琬之于錢(qián)，非有門(mén)墻之雅，杯酒殷勤之歡也。平時(shí)所以刺譏其文章，殆不遺余力，而于此反為異論，豈有左右袒于其間哉”，“琬嘗恨文章之道，為錢(qián)所敗壞者，其患不減于弇州、太函。錢(qián)氏門(mén)徒方盛，后生小子莫不附和而師承之，故舉世不言其非。幸而有一吳氏，不量氣力，以與之爭(zhēng)，而又不得其要領(lǐng)，豈不大可惜哉!故琬之言此，亦欲護(hù)持斯文，而助吳氏之不逮于萬(wàn)一也?！闭摖?zhēng)由此稱(chēng)得上汪琬與錢(qián)謙益的一次間接交鋒。錢(qián)氏為明末清初文壇領(lǐng)袖，汪琬說(shuō)文章之道為所“敗壞”。問(wèn)題是錢(qián)氏如何“敗壞”文道的呢?他私淑歸有光，提倡本之六經(jīng)、經(jīng)經(jīng)緯史，汪琬亦然，其攻訐依據(jù)又是什么呢?《讀初學(xué)集》已揭示一端:錢(qián)氏唾棄朱、呂，指斥“南宋以后之俗學(xué)，如塵羹涂飯”，“以腐爛為理學(xué)，其失也陋”;錢(qián)氏不知理學(xué)，所作難攀六經(jīng)，“以此排詆朱、呂之學(xué)，目之曰俗陋，吾未審其孰為俗，孰為陋也”〔4〕(P936)。蓋汪琬研經(jīng)治史，兼采漢、宋，不屑錢(qián)氏出入儒、釋、道，學(xué)問(wèn)博雜，尤不贊同訾議宋儒。他又自擬韓愈，有志掃絕“今文陋跡”，鄙棄近人，錢(qián)氏難入其法眼。

梁熙將汪琬的意見(jiàn)轉(zhuǎn)告吳殳，吳殳盛怒，反唇譏諷汪琬學(xué)問(wèn)不博。《鈍翁類(lèi)稿》梓刻，吳殳作書(shū)嘲笑“稾”字為謬，并說(shuō):“‘稾’同‘’。者，死也，類(lèi)稾者，類(lèi)死也?！蓖翮队木印吩?shī)云:“老至遭人賤，書(shū)成被俗輕?！薄?〕(P334)因此潛心研討小學(xué)，?？獭垛g翁前后類(lèi)稿》多用“古文”，令人難以卒讀，遭到王士禛嘲笑，刻《鈍翁續(xù)稿》時(shí)又放棄多用“古文”，前后莫衷一是，從中亦可見(jiàn)吳殳批評(píng)的影響。

牽入這場(chǎng)論爭(zhēng)的人物有梁熙、計(jì)東、歸莊。梁熙作為傳話(huà)人，傾向贊同汪琬的看法，計(jì)東、歸莊不然。計(jì)東以為汪琬所論欠公允，攻訐錢(qián)謙益自不量力。王應(yīng)奎《柳南隨筆》卷六:“計(jì)甫草深為不平，因語(yǔ)鈍翁曰:‘仆自山東來(lái)，曾游泰山，登日觀峰，神志方悚栗，忽欲小遺甚急，下山且四十里，不可忍，乃潛溺峰之側(cè)。恐重得罪，然竟無(wú)恙，何也?山至大且高，人溺焉者眾，泰山不知也?！g翁躍起大罵?！薄?〕(P209)歸莊為錢(qián)門(mén)弟子，即汪琬所說(shuō)“后生小子莫不附和而師承之”者之一，對(duì)汪琬盛氣掊擊其師，憤然不平。這也為后來(lái)二人交惡埋下伏筆?？滴跞?1664)錢(qián)氏歿，汪琬“倒錢(qián)”告一段落，且出于對(duì)死者之敬，不復(fù)攻訐不已。

(四)與歸莊之爭(zhēng):與明遺民第三次論爭(zhēng)

昆山歸莊，字玄恭，有光曾孫。明亡，佯狂于世，與顧炎武并稱(chēng)“歸奇顧怪”。著有《歸玄恭集》。嘗刻有光《震川先生集》，改“金梳”為“金梭”，改“閣下”為“閤下”等字面，又合《何氏先塋碑文》二篇為一篇。汪琬私淑有光，謂歸莊妄加刪改，康熙十一年(1672)致書(shū)與辯，誤信流言，以為歸莊盛怒，連書(shū)辯詰，《與歸玄恭書(shū)二》至有“人主尚不能監(jiān)謗，足下區(qū)區(qū)一布衣，豈能盡箝士大夫之口哉”之語(yǔ)〔4〕(P513)。歸莊憤恚，《再答汪苕文》:“今執(zhí)事不過(guò)一郎官耳，遂輕仆為區(qū)區(qū)一布衣，稍有辨難，便以為咆哮抵觸，人之度量相越，乃至于此?！薄?〕(P344)汪琬《與周漢紹書(shū)》自辯說(shuō):“又聞指摘最后札中‘布衣’二字，謂仆簡(jiǎn)傲而輕彼，于是訴諸同人，播諸京師士大夫之口，則玄恭亦甚陋矣!……則仆生稍晚，自世祖章皇帝以來(lái)，即從事本朝，為郎官、為小吏于京師，是故只知本朝官秩而已。若玄恭所歷，誠(chéng)不能知也。以此罪仆簡(jiǎn)傲，又奚逭焉?仆知過(guò)矣?！薄?〕(P515—516)鄧之誠(chéng)《清詩(shī)紀(jì)事初編》卷三云:“琬以善罵著名，與歸莊爭(zhēng)《震川集》校字，而有《歸文辨誣錄》、《歸詩(shī)考異》之作。爭(zhēng)而不勝，遂謂仆生稍晚，玄恭前朝所歷，誠(chéng)不及知，隱抵其曾仕唐王也，危語(yǔ)中人，直欲置之死地。”〔7〕(P322)后世多指責(zé)汪琬用心險(xiǎn)惡，不免誤解。

這一樁文史重案確有必要重新發(fā)覆。首先，汪琬所爭(zhēng)不只是刻集是否可改原作問(wèn)題，還關(guān)涉到古文用意、用字。如釋“金梳”，體現(xiàn)了他對(duì)“文從意順”的講求;不贊同合碑文二篇為一篇，可見(jiàn)對(duì)文法的推重。文法是論爭(zhēng)的一大重心。汪琬以文法為復(fù)興古文第一要義，時(shí)人也熟知他矜重文法。歸莊《再答汪苕文》譏刺說(shuō):“執(zhí)事每言作文無(wú)他妙訣，惟有翻案?！薄?〕(P345)歸莊的批評(píng)引起文壇不小的反響。葉燮《汪文摘謬引》所說(shuō)“隔紙畫(huà)印，尋一話(huà)頭發(fā)端”，即指斥“翻案法”。復(fù)次，汪琬與歸莊本是舊友，商證文字，負(fù)性使氣，從而引出明遺民與新朝士大夫身份之爭(zhēng)。鄧之誠(chéng)說(shuō)汪琬“危語(yǔ)中人”，實(shí)無(wú)依據(jù)。汪琬不過(guò)在與門(mén)人周旦齡書(shū)中發(fā)泄私憤，《與周漢紹書(shū)》刻入《鈍翁前后類(lèi)稿》時(shí)，歸莊已謝世三年。再次，汪、歸之爭(zhēng)牽涉對(duì)錢(qián)謙益的評(píng)價(jià)。汪琬“倒錢(qián)”，而歸莊師錢(qián)，《簡(jiǎn)堂集序》稱(chēng)其為歸氏古文正傳，重刻曾祖之集還得錢(qián)氏之助?？梢哉f(shuō)，汪、歸由論文不合演化為一場(chǎng)激烈的沖突，有著復(fù)雜的內(nèi)容。

(五)與魏禧之爭(zhēng):與明遺民第四次論爭(zhēng)

寧都魏禧，字凝叔，一字叔子，明遺民古文大家。著有《魏叔子文集》。康熙十一年(1672)自易堂游吳門(mén)，過(guò)訪商討文字，作《與汪戶(hù)部書(shū)》、《又與汪戶(hù)部書(shū)》。魏禧稱(chēng)道汪文得古人之簡(jiǎn)，碑版敘事之文尤工，前書(shū)坦誠(chéng)論文，時(shí)傳為文人相傾，后書(shū)專(zhuān)作辯解，并以《蔡忠襄公傳》請(qǐng)正。《愚山堂詩(shī)文合敘》載云:“予病廢三十余年，不敢懷一刺一啟事干貴人，獨(dú)往好戶(hù)部文，欲有所商確，先之以書(shū)，而世不察也，以為相訾議?！薄?0〕(P448)汪琬集中未存與魏禧論文尺牘。筆者以為，他批評(píng)侯方域、錢(qián)謙益、王猷定，不言魏禧，當(dāng)亦推服之。之所以不傳論文尺牘，蓋是年春與歸莊交惡，出于前車(chē)之鑒，不愿再添一段閑話(huà)。魏禧不贊同汪文“醇而未肆”，循守古人法度。關(guān)于文章“用實(shí)”、“立本”，二人看法無(wú)太多差異。至于其學(xué)，即魏禧《答計(jì)甫草書(shū)》所云“文章根本”，則有所不同。這場(chǎng)論爭(zhēng)的核心問(wèn)題是文章“醇肆”及文法之變，在當(dāng)時(shí)也產(chǎn)生不小的影響，以至二人不敢刻傳往來(lái)文字，怕流為口實(shí)。在汪琬一方，擔(dān)憂(yōu)更重一些。論爭(zhēng)牽入的主要人物是計(jì)東。計(jì)東先是站在陳僖一方指責(zé)汪琬拘守文法太過(guò)，繼而調(diào)笑他掊擊錢(qián)謙益是蚍蜉撼樹(shù)，這一次也是支持魏禧一方。盡管論文意見(jiàn)不盡相合，但計(jì)東與汪琬為推誠(chéng)置腹的好友始終未變。

(六)與葉燮之爭(zhēng):以文法與八股為中心的論爭(zhēng)

吳江葉燮，字星期，紹袁之子?？滴蹙拍赀M(jìn)士(1670)，十四年(1675)選寶應(yīng)知縣，未二年鐫職歸，隱橫山，教授生徒。著《已畦文集》等集。與汪琬早定交，過(guò)從甚密，后惡交，傳聞甚多，大都荒誕不經(jīng)。二人交惡蓋在康熙十年至十四年(1671—1675)間，起因則由論文不合。葉燮作《汪文摘謬》，批評(píng)他矜持古人法度，拾前人余唾，拘泥八股濫調(diào)，殊乏新意。錢(qián)謙益卒后，吳中風(fēng)雅無(wú)定屬。汪琬、顧炎武、歸莊、葉方藹、徐元文、徐乾學(xué)、計(jì)東、宋實(shí)穎、錢(qián)陸燦、顧苓、葉燮皆以詩(shī)文著稱(chēng)，就文章言，汪琬為一時(shí)翹楚。葉燮不肯下之，與相爭(zhēng)衡，然無(wú)論才學(xué)，還是文章，均不足匹敵。葉燮批評(píng)言辭激烈，但在汪琬卒后亦喟嘆失一畏友。這場(chǎng)論爭(zhēng)在清文史上留下很深的印記，一方面體現(xiàn)了清初文法說(shuō)分歧甚著，另一方面堯峰與橫山門(mén)下各承師說(shuō)，影響了一代吳中文壇的風(fēng)貌。

(七)與閻若璩之爭(zhēng):以經(jīng)學(xué)為中心兼及文章體例的論爭(zhēng)

山陽(yáng)閻若璩，字百詩(shī)，博學(xué)通經(jīng)。著《古文尚書(shū)疏注》、《潛丘札記》等集?？滴跏吣?1678)應(yīng)薦博學(xué)鴻儒，翌年試不中格罷。居京間，與汪琬發(fā)生沖突。沖突始自論金石義例，若璩指出汪文不合處，汪琬不懌，但也有意改正。若璩又指摘《古今五服考異》之誤，汪琬稱(chēng)若璩父母在不當(dāng)談喪禮，若琥憤然激辯。二人論爭(zhēng)以經(jīng)學(xué)為中心，擴(kuò)及到文法、文風(fēng)、文章體例。若璩批評(píng)汪文不重訓(xùn)詁，考據(jù)未精，體例未備?！杜c戴唐器書(shū)》:“歸讀《陳處士墓表》，真正庸筆，銘尤不成說(shuō)話(huà)?！薄队峙c戴唐器書(shū)》:“鈍翁不足攻，生平所心摹手追者，顧也，黃也。黃指太沖先生，顧指寧人先生?！薄?1〕時(shí)人或謂汪文稍勝魏禧，若璩較其長(zhǎng)短，以為魏勝于汪?！队峙c戴唐器書(shū)》又說(shuō):“弟于古文一道雖不甚深，然視近代作者，已洞若觀火。承委直筆，敢不自竭其愚得?大抵此道最忌者，曰冗，曰稚。唯簡(jiǎn)可以救冗，惟老可以救稚。此須多讀書(shū)，多講貫，非可一蹴至者。”〔11〕言下之意，汪文“冗”、“稚”，距“簡(jiǎn)”、“老”甚遠(yuǎn)。這場(chǎng)論爭(zhēng)曠時(shí)持久，牽涉一時(shí)著名人物就有李因篤、王士禛、徐乾學(xué)、徐釚、戴晟、陸隴其、陸元輔及黃宗羲等。李因篤與汪琬交厚，論學(xué)甚合，閻若璩嘲笑二人私造典禮，并以此為笑談，遍告徐釚等人。黃宗羲后來(lái)也卷入這場(chǎng)論爭(zhēng)，下文再作辨析。

(八)與黃宗羲之爭(zhēng):以本之六經(jīng)、小說(shuō)筆墨為中心的論爭(zhēng)

余姚黃宗羲，字太沖，講學(xué)東南，為故明耆舊、浙東文派領(lǐng)袖。與汪琬無(wú)交往，二人都曾應(yīng)徐乾學(xué)之請(qǐng)為傳是樓作記，所作并傳，但宗羲頗輕視汪文，《戴西洮詩(shī)文題辭》:“以視今日之名士，摹仿得歐、蘇一二轉(zhuǎn)折語(yǔ)，自稱(chēng)震川正派者，見(jiàn)之能不自愧乎?”〔12〕(P102)戴西洮即戴晟，閻若璩與書(shū)信往來(lái)剖摘汪琬學(xué)問(wèn)、文章之弊，戴晟拜晤宗羲必細(xì)談其事，宗羲因在題辭末流露對(duì)汪琬不屑之意。

汪琬集中未見(jiàn)批評(píng)黃宗羲文字，盡管如此，但我們?nèi)苑Q(chēng)此為清初古文界一場(chǎng)重要論爭(zhēng)，是因宗羲還作有《論文管窺》，對(duì)文章如何“敘事”、“用經(jīng)”提出相異的看法，對(duì)侯方域、王猷定也持不同的評(píng)價(jià)。如“敘事須有風(fēng)韻，不可擔(dān)板。今人見(jiàn)此，遂以為小說(shuō)家伎倆”，“近見(jiàn)巨子，動(dòng)將經(jīng)文填塞，以希經(jīng)術(shù)，去之遠(yuǎn)矣。”〔12〕(P649)“巨子”指汪琬，“今人見(jiàn)此，遂以為小說(shuō)家伎倆”，也有具體所指。康熙八年(1669)，汪琬與李良年論文，《跋王于一遺集》以侯方域《馬伶?zhèn)鳌?、王猷定《湯琵琶傳》為例，批評(píng)古文家“以小說(shuō)為古文辭”，“既非雅馴，則其歸也，亦流為俗學(xué)而已矣”〔4〕(P907)。李良年《論文口號(hào)》述及之，其六云:“琵琶一足荒唐甚，留補(bǔ)《齊諧》、《志怪》書(shū)。”其七云:“人間不識(shí)侯公子，地下修文老更成?！薄?3〕汪琬輕視方域之文，《題壯悔堂文集》歷述其才子風(fēng)流，枚舉金陵撾殺膳夫豪縱事，言及文章，文末僅云:“末年來(lái)游吳下，欲刻其集，集中文有未脫稿者，一夕補(bǔ)綴立就，士大夫以此益奇之。”

黃宗羲所論切中汪文一些弊端，然黃、汪之爭(zhēng)內(nèi)涵遠(yuǎn)不止此。首先，黃宗羲輕視汪琬，除學(xué)問(wèn)、文章不相合外，還另有他因。他與侯方域?yàn)閺?fù)社舊交，與王猷定、歸莊俱孤節(jié)遺民，相互推重，對(duì)錢(qián)謙益亦奉為尊長(zhǎng)。而汪琬譏議侯、王，斥責(zé)錢(qián)氏，與歸莊對(duì)罵。一定意義上說(shuō)，論爭(zhēng)體現(xiàn)了遺民與新朝士大夫的分野。其次，明中葉后，吳中之文與經(jīng)學(xué)日益合流，演變至清初，形成以汪琬、顧炎武為代表的合經(jīng)學(xué)、文章為一的潮流。浙東之文遠(yuǎn)承明初宋濂、王袆以來(lái)的文統(tǒng)，但因近接陽(yáng)明一派，源流變化頗異。汪、黃之爭(zhēng)也反映了浙東、吳中之文不同的風(fēng)格旨趣。

三、古文史意義

清初激烈繁復(fù)的古文論爭(zhēng)，體現(xiàn)了一代文學(xué)思潮的急劇變革與古文運(yùn)動(dòng)的復(fù)雜形態(tài)。茲結(jié)合清初古文“中興”與明清古文發(fā)展史，略述汪琬與古文家論爭(zhēng)的文學(xué)史意義。

清初古文“中興”是一種文學(xué)史的客觀存在。其源起有三:一是文學(xué)源起。清初文人遠(yuǎn)承唐、宋古文運(yùn)動(dòng)，取法韓愈、歐陽(yáng)修等人;近承歸有光與唐宋派及復(fù)社、幾社復(fù)古風(fēng)氣，反思唐宋、七子、公安、竟陵諸派得失，倡導(dǎo)古文復(fù)興。二是政治源起。明末清初政治與歷史大動(dòng)蕩，促使古文家尋求變革，提倡六經(jīng)為本、文以用實(shí)，疏離自適性情。三是學(xué)術(shù)源起。實(shí)學(xué)昌明構(gòu)成“明學(xué)”的新變，經(jīng)學(xué)崛興成為“清學(xué)”創(chuàng)立的關(guān)鍵，二者都推轂了清初古文“中興”。順康之際涌現(xiàn)不同的古文創(chuàng)作群體，主要包括:復(fù)社、幾社后勁群體;錢(qián)謙益、龔鼎孳、吳偉業(yè)為代表的貳臣群體;黃宗羲與浙東文派;顧炎武、歸莊、王猷定、屈大均、周容、杜濬為代表的遺民群體;王士禛、王崇簡(jiǎn)、施閏章、魏裔介為代表的新朝士大夫群體;汪琬、葉燮、計(jì)東、尤侗為代表的吳中群體;易堂九子為代表的江右群體;侯方域、湯斌、宋犖為代表的中州群體;王弘撰、李因篤為代表的關(guān)中群體，董文友、陳維崧為代表的常州群體等。各群體、作家間的交叉與沖突，對(duì)清初古文理論與創(chuàng)作產(chǎn)生了很大的影響。

在清初古文運(yùn)動(dòng)中，古文論爭(zhēng)、古文評(píng)點(diǎn)、樸學(xué)之興，構(gòu)成“中興”的三大基石。論爭(zhēng)的意義極其突出。如復(fù)興古文應(yīng)從文法始，還是從明道始?在文人、才士、學(xué)者之文中，何為古文正宗?如何處理古文與八股、經(jīng)學(xué)的關(guān)系?都成為當(dāng)時(shí)的焦點(diǎn)問(wèn)題。通過(guò)對(duì)話(huà)交流，古文家鮮明地闡述了各自的古文觀。文壇大家論爭(zhēng)引起文學(xué)界廣泛關(guān)注，對(duì)當(dāng)時(shí)古文理論與創(chuàng)作的繁榮大有裨益。

基于此，我們?cè)賮?lái)看汪琬與古文家論爭(zhēng)的文學(xué)史意義。

一方面，汪琬論爭(zhēng)對(duì)象，如黃宗羲、魏禧、歸莊、周容、陳僖等，皆一時(shí)古文名家，所論都關(guān)系著清初古文運(yùn)動(dòng)的大問(wèn)題，包括對(duì)古文正統(tǒng)的反思，對(duì)文法的認(rèn)識(shí)，對(duì)“明文”的反思，對(duì)古文與經(jīng)學(xué)關(guān)系的理解，對(duì)八股文的評(píng)價(jià)態(tài)度等。針?shù)h相對(duì)的辯說(shuō)，甚至劍拔弩張的對(duì)壘，對(duì)古文“中興”有著不凡的意義。如汪琬提倡文法、文經(jīng)道合一;陳僖推重文以明道;魏禧主于自然元?dú)?，不以文法為第一要義;黃宗羲提出如何“敘事”、“用經(jīng)”。所謂理不辯不明，通過(guò)論爭(zhēng)，諸子建構(gòu)了各自的古文理論體系，對(duì)存在的問(wèn)題也有了一定的認(rèn)識(shí)?！锻粑恼嚒饭躺顬橥翮幌?，但不失諍友之義，他在刊刻《鈍翁續(xù)稿》與手定《堯峰文鈔》時(shí)，對(duì)葉燮摘謬文字或刪或留，作了較大改動(dòng)。堯峰門(mén)下惠士奇等、橫山門(mén)下沈德潛等，創(chuàng)作上也力避葉燮指出的問(wèn)題。葉燮不長(zhǎng)于經(jīng)術(shù)，橫山門(mén)下對(duì)汪琬經(jīng)史之文多有借鑒。汪琬不喜閻若璩其人，但還是認(rèn)同他所說(shuō)的墓志體例，撰著力避體例之失。清代金石義例之學(xué)的興起，汪、閻之爭(zhēng)有發(fā)端之功。探討清代金石義例之學(xué)，此一文史公案值得關(guān)注。

另一方面，“清文”取代“明文”，既非隨朝代鼎革自然形成，又非一蹴而就。其間經(jīng)歷了曲折復(fù)雜的過(guò)程。汪琬與遺民周容、吳殳、歸莊、魏禧、黃宗羲之爭(zhēng)，前三次由汪琬主動(dòng)發(fā)起，后兩次由遺民主動(dòng)發(fā)起。周、吳、歸、魏、黃在明遺民史上具有舉足輕重的地位，古文也幾乎代表了遺民古文的最高成就。論爭(zhēng)又牽入錢(qián)謙益、侯方域、王猷定等人，有著豐富的內(nèi)涵。與周容之爭(zhēng)，側(cè)面反映了當(dāng)時(shí)在野遺民居為文壇主流的史實(shí)。與吳殳之爭(zhēng)意在“倒錢(qián)”，是針對(duì)“明文”、“明學(xué)”習(xí)氣所發(fā)。與后來(lái)批評(píng)侯方域、王猷定一樣，這是汪琬倡立“清文”、“清學(xué)”的重要一環(huán)?！暗瑰X(qián)”又成為與歸、黃之爭(zhēng)的導(dǎo)火索。汪琬以震川嫡派自視，然未得到吳、歸、黃的承認(rèn)。在許多遺民眼中，錢(qián)謙益失節(jié)降清，但仍是“明文”大纛，“明文”盡管存在種種弊端，但畢竟是故國(guó)之“遺”，非新朝所有，遺民可以批判它的弊端，如果以“清文”取而代之，他們顯然是不盡肯的。黃宗羲編選《明文海》、《明文授讀》，即可覘其意。這無(wú)疑含有十分微妙的“敝帚自珍”心理。所以，汪琬批評(píng)錢(qián)、侯、王，就遇到不小的阻力。隨著時(shí)間推移，遺民社會(huì)衰落，“清文”最終取代“明文”的地位?！扒逦摹眲?chuàng)立有三個(gè)不可或缺的要素:文法之興;經(jīng)學(xué)昌明;適應(yīng)世變。適應(yīng)世變，不待詳言而明。文法之興是“明文”到“清文”演變的一個(gè)關(guān)鍵要素。這并不是說(shuō)“明文”沒(méi)有文法，而是說(shuō)汪琬等提倡文法，重新認(rèn)識(shí)古文正統(tǒng)，黜七子、公安、竟陵于正宗之外，從而變革了明中葉以來(lái)文章傳統(tǒng)。經(jīng)學(xué)之興與之相輔相成。汪琬與閻若璩有關(guān)經(jīng)學(xué)與文章的商證，鼓揚(yáng)了合經(jīng)學(xué)、文學(xué)為一的風(fēng)尚，也奠立了“清文”尚經(jīng)重學(xué)的基調(diào)，后來(lái)吳派、皖派經(jīng)學(xué)家以及陽(yáng)湖派古文，大都繼承了這一傳統(tǒng)。這樣看來(lái)，汪、閻之爭(zhēng)對(duì)清代古文的發(fā)展，特別是古文與經(jīng)學(xué)的合流，有著深刻的意義。當(dāng)然，“清文”取代“明文”，并不意味古文完成了從“虛”到“實(shí)”的質(zhì)變。無(wú)論是七子復(fù)古、陽(yáng)明學(xué)人鼓吹良知，還是公安“獨(dú)抒性靈”、竟陵“幽清孤峭”，都體現(xiàn)了明代古文的革新嘗試。“明文”自成一體，有“清文”難以替代的價(jià)值。

綜上，汪琬與古文家的論爭(zhēng)對(duì)清初古文“中興”深具影響。論爭(zhēng)勝負(fù)不是最重要的，未分出勝負(fù)，并不影響其推轂古文復(fù)興的作用。清初古文“中興”富有創(chuàng)造性，存在諸多有待深入開(kāi)掘的空間，如清初古文與唐、宋、明古文運(yùn)動(dòng)的關(guān)系;與明清學(xué)術(shù)的關(guān)系;發(fā)展軌跡與特征;古文的論爭(zhēng)與理論、評(píng)點(diǎn)與傳播;古文與小品、駢文及八股的關(guān)系;古文流派群體研究;古文運(yùn)動(dòng)的價(jià)值等。當(dāng)前清初小品研究的繁榮自不能取代古文研究，只有對(duì)諸如此類(lèi)問(wèn)題深作探討，始可進(jìn)一步認(rèn)識(shí)清初古文“中興”在文學(xué)史上特殊的價(jià)值和意義。

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〔3〕李圣華.重估明代學(xué)術(shù)價(jià)值，建構(gòu)“明學(xué)”研究新體系.鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)〔J〕.2005，(5).

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