梁燕飛，劉崇輝

（隴東學院 體育學院，甘肅 慶陽 745000）

0 前 言

武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的一部分越來越受到人們的重視，受到更多學者的關(guān)注。崆峒武術(shù)作為中國傳統(tǒng)武術(shù)五大門派之一，源遠流長，歷史影響廣泛。由于受地區(qū)、經(jīng)濟、文化發(fā)展影響，崆峒武術(shù)的發(fā)展遠遠不如少林武術(shù)與武當武術(shù)，影響力遠不及少林、武當，其文化影響力更不及少林禪武文化、武當?shù)兰椅幕?。因此，人們對于崆峒武術(shù)的認識也只是停留在表面的、大概的印象之中。

另一方面，相關(guān)崆峒武術(shù)的文獻資料多散落于前人舊著、地方文獻和神話傳說之中，尚未有系統(tǒng)、全面的理論研究面世，加之相關(guān)隴東崆峒武術(shù)的歷史資料、記載、實物佐證等相當散亂，給隴東崆峒武術(shù)的研究帶來一定困難。受區(qū)域思想影響，目前對于崆峒武術(shù)的研究較為散亂貧乏，其具體的定義、概念都非常模糊，并沒有形成統(tǒng)一的認識。因此，對崆峒武術(shù)的概念進行探討分析，統(tǒng)一認識，確定研究對象性質(zhì)。其次，再對崆峒武術(shù)進行綜合、深入研究，最終促進崆峒武術(shù)發(fā)展，及崆峒武術(shù)文化內(nèi)涵的研究與探討。進行概念研究是進行整個崆峒武術(shù)研究的基礎(chǔ)，更是崆峒武術(shù)資源整合，標新立異的重要前提，為崆峒武術(shù)后繼研究提供重要保障，同時拋磚引玉，共同促進崆峒武術(shù)研究與發(fā)展。

1 “崆峒”綜述

“崆峒”一詞古以有之，也稱空同、空桐，古籍多有記載，但詳細文獻資料較少，多散落于前人舊著之中，且沒有進行過系統(tǒng)研究整理。隨著對崆峒武術(shù)研究加強，目前對“崆峒”的認定還存在著不同程度的認識分歧，學者們根據(jù)相關(guān)文獻資料、地理考證，也只是仁者見仁，智者見智，各抒己見不得統(tǒng)一，其各種分析考證還有待于進一步的研究認定。

根據(jù)各種文獻資料、調(diào)查、研究進行綜合分析，總體概括。目前關(guān)于“崆峒”主要文獻資料記載有：①《爾雅·釋地》文云：“岠齊州以南，戴日為丹穴。北戴斗極為空桐，東至日所出為大平，西至日所入為大蒙。”古人認為北極星居天之中，斗極之下是空桐（崆峒）［1］；②《爾雅·釋地》曰：“太平之人仁，丹穴之人智，大蒙之人信，空桐之人武”［2］③《莊子·在宥》：“黃帝立為天子，十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見之?！雹堋渡胶＝?jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》：“溫水出崆峒。”注曰：崆峒山在臨汾南。⑤《史記·五帝本紀》：“（黃帝）西至于空桐，登雞頭。”⑥北周·庾信《秦州天水郡麥積崖佛龕銘》：“水聲幽咽，山勢崆峒?！雹吣铣骸ど蚣s《為武帝與謝朏敕》：“羲軒邈矣，古今事殊，不獲總駕崆峒，依風問道?！焙蟆搬轻肌币嘁灾赶缮?。⑧唐·曹唐《仙都即景》詩：“旌節(jié)暗迎歸碧落，笙歌遙聽隔崆峒?！雹崽啤な嬖洝稑蛏綉压拧吩姡骸跋宄敲月穯柾?，帝鄉(xiāng)歸去無人留。崆峒求道失遺跡，荊山鑄鼎馀荒丘?！雹馓啤だ钯R《仁和里雜敘皇甫湜》詩：“明朝下元復西道，崆桐敘別長如天?！薄冻龀莿e張又新酬李漢》詩：“李子別上國，南山崆峒春。”?唐·王化清《游石室新記》：“高要郡北十五里有石室，詭恠萬狀，崆峒其中?！?《辭源》“崆峒”詞條第二義項，以“崆峒”指“洛陽”，其文云：“古人認為北極星居天之中，斗極之下為空桐（即崆桐）。洛陽據(jù)地之中，故以崆峒代指洛陽［1］。?宋·沈遘《真宗皇帝忌日醮文》：“真宗皇帝伏愿登御崆峒，從游汗漫，錫羨上靈之福，延洪后嗣之休?！?元·劉壎《隱居通議·駢儷三》：“崆峒對聳，章貢交流?！?明·徐弘祖《徐霞客游記·粵西游日記三》：“蹬倚絕壁，壁石皆崆峒，木根穿隙緣竅?！?明·黃省曾《空同先生集序》：“粵我空同先生，岳降于雍熙之運，鵬騫于平章之朝，夙稱八斗之才，遂擅九州之秀，……［3］”? 清·楊贊緒《郡署詠懷古跡五首》詩：“……明代風騷稱七子，吳越人知尊北學，李公氣概獨清高，空同藻應壓詞曹，……［3］”?？傊P(guān)于崆峒記載頗多，但都散見于各種資料之中，以上僅列舉有代表性的若干，充分體現(xiàn)崆峒的豐富性、多樣性及廣泛性。

關(guān)于“崆峒”解釋則主要如下：①山名，流傳為黃帝問道于廣成子之山。一說在山西臨汾市南；一說在江西贛縣南；一說在今河南臨汝縣西南；還有是位于今甘肅平?jīng)鍪?；②隱指某地區(qū)域，如山西臨汾、江西贛縣、河南虞城、河南臨汝縣、天津薊縣、寧夏固原、甘肅平?jīng)?、甘肅臨洮、甘肅酒泉；③言指山高且峻貌的地勢；④也指山洞、洞窟等；⑤寒、涼、冷（阿爾泰語系）之意［4］；⑥指人名，如李夢陽，字獻吉，號空同。

總之，崆峒一詞，資料廣泛豐富，語義豐富，具有典型代表性，受到廣泛關(guān)注。而關(guān)于“崆峒”的研究，主要是散落于各種文獻之中，另外，僅有艾蔭范《“空桐”即“奎屯”說》，通過音讀審斷、語義考索、語境推定等方法推斷［5］，進行語言文字研究，對崆峒進行了較為全面細致的解讀。我們目前所用“崆峒”一詞系西北游牧民族阿爾泰語“奎屯”之對音，這將對崆峒武術(shù)概念探析起到重要指導作用，即其語音、語義的本質(zhì)屬性，是對崆峒武術(shù)概念的豐富與發(fā)展，成為其它傳統(tǒng)武術(shù)概念無法比對的屬性特征。

2 崆峒武術(shù)狀態(tài)分析

崆峒武術(shù)源于中國西北，是西北地區(qū)重要的民族傳統(tǒng)體育項目及文化瑰寶，受區(qū)域經(jīng)濟、文化、政治等方面因素的影響，其發(fā)展緩慢更是有目共睹，但其發(fā)展必然遵循著一定的規(guī)律與過程，由于崆峒武術(shù)幾經(jīng)波折與破壞，相關(guān)文獻資料無一留存，僅有史書記載、傳說中只言片語引人心靡，令人無比向往。因此，要進行“崆峒武術(shù)”概念的研究，必須整合散落資料與資源，從局部到整體逐漸深入分析。目前通過對遠古時期崆峒武術(shù)的探討，提出崆峒武術(shù)遠古時期產(chǎn)生背景與淵源，“神話傳說為崆峒武術(shù)起源提供了文化背景，地理環(huán)境使崆峒武術(shù)形成獨特武風，人類活動為崆峒武術(shù)產(chǎn)生提供了依據(jù)，軍事戰(zhàn)爭的催化，原始宗教（道教的源）為原始崆峒武術(shù)的實質(zhì)內(nèi)涵，民族融合為崆峒武術(shù)形成提供了豐富資源［6］?！币虼?，崆峒武術(shù)是具有豐富文化內(nèi)涵和拓展的民族瑰寶。通過進行“崆峒”和“武術(shù)”定義的區(qū)別研究，采用局部與整體結(jié)合的研究方法，崆峒武術(shù)是即有內(nèi)涵，又有外延的，并不斷發(fā)展完善充實的。關(guān)于“崆峒”一詞已經(jīng)在前面作了簡單總結(jié)，下面對“武術(shù)”進行簡單概括，以便最終整合。

2.1 武術(shù)概念分析

“武術(shù)”一詞是現(xiàn)代習慣使用的一個名詞，古代曾名“拳勇”、“手搏”、“角力”、“拳”、“技擊”、“武藝”、“角抵”、“相撲”、“打拳”、“使棒”、“把勢”及民國時期的“國術(shù)”，即武術(shù)不同時期的不同稱謂，簡單的歷史發(fā)展過程，這些又都泛稱為“功”，即無論什么時期，武術(shù)的本質(zhì)屬性是保持不變的。因此，概念更加體現(xiàn)了武術(shù)的時代特點。

關(guān)于“武術(shù)”的概念目前還存在著一定程度的分歧，各種著作文獻對其定義并不統(tǒng)一。其主要發(fā)展階段的概念有：①1932年《國民體育實施方案》對武術(shù)定義說：“國術(shù)原我國民族固有之身體活動方法，一方面可以供給自衛(wèi)技能，一方面亦做鍛煉體格之工具［7］”。這是民國時期，對武術(shù)的總體概括及時代認知。②1957年在北京舉行了關(guān)于武術(shù)性質(zhì)問題的研討會，與會者一致認為武術(shù)有技擊的性質(zhì)和特點，特別在古代更是如此；現(xiàn)代武術(shù)是體育，以防身為目的。同時認為武術(shù)是民族文化遺產(chǎn)的一部分，是民族形式體育的內(nèi)容之一。這次關(guān)于武術(shù)概念的專題學術(shù)研討會，其中包括了武術(shù)概念主要內(nèi)涵與外延的研究，只是沒有形成較統(tǒng)一的文字進行規(guī)范的表述［8］。③1961年出版的《體育學院本科講義·武術(shù)》是我國首部全面講釋武術(shù)的帶有權(quán)威性質(zhì)的教材，它將武術(shù)的概念表述為：“武術(shù)是以拳術(shù)、器械、套路和有關(guān)的鍛煉方法所組成的民族形式體育，既具有強筋壯骨、增進健康、鍛煉意志等作用；也是我國具有悠久歷史的一項民族文化遺產(chǎn)［8］?！雹?978年出版的《體育系通用教材·武術(shù)》中，對武術(shù)概念的表述出現(xiàn)了許多新的內(nèi)容：“武術(shù)，是以踢、打、摔、拿、擊、刺等攻防格斗動作為素材，按照攻守進退，動靜疾徐，剛?cè)崽搶嵉让芟嗷プ兓囊?guī)律編成徒手和器械的各種套路。它是一種增強體質(zhì)、培養(yǎng)意志、訓練格斗技能的民族形式的體育運動［9］?！雹?983年出版的《體育系通用教材·武術(shù)》中，對武術(shù)的概念又有了新的補充：“武術(shù)是以踢、打、摔、拿、擊、刺等技擊動作為素材，遵照攻守進退、動靜疾徐、剛?cè)崽搶嵉纫?guī)律組成套路，或在一定條件下遵照一定的規(guī)則，兩人斗智較力，形成搏斗，以此來增強體質(zhì)，培養(yǎng)意志、訓練格斗技能的體育運動”［9］⑥1988年12月，全國武術(shù)專題討論會在北京召開，大家一致同意將武術(shù)的概念表述為：“武術(shù)是以技擊動作為主要內(nèi)容，以套路和格斗為運動形式，注重內(nèi)外兼修的中國傳統(tǒng)體育項目［10］?！贝蠖鄶?shù)學者也同意，認為這一概念相對簡化、符合邏輯學的要求，因此，廣泛出現(xiàn)在體育院校的教材中，學者專家們大力推廣。另外，據(jù)最新文獻資料關(guān)于武術(shù)概念研究指出：“武術(shù)是一種圍繞技擊而展開的徒手和持械的中國傳統(tǒng)運動技術(shù)體系。將來，隨著武術(shù)的世界性化廣泛傳播，可以表述為：武術(shù)是源于中國的一種圍繞技擊而展開的徒手和持械的運動技術(shù)體系。［8］”

從以上不同階段對武術(shù)的定義可以看出，中華武術(shù)概念并不是保持不變的，而是隨著社會的發(fā)展、時代的進步不斷地充實與完善，曲折、復雜、融合就成為自然伴隨過程，并具有一定的時代特征與意義，且隨著歷史的發(fā)展而逐漸完善，是一個動態(tài)的發(fā)展過程。

2.2 崆峒武術(shù)概念現(xiàn)狀分析

關(guān)于“崆峒武術(shù)”概念的研究，首先應借助于崆峒武術(shù)的研究之中。由于受到社會經(jīng)濟、文化和政治發(fā)展因素、地區(qū)性民族聚集、社會認同等因素的制約，崆峒武術(shù)的研究起步較晚，落后于傳統(tǒng)流派武術(shù)研究。加上崆峒武術(shù)史料極少，幾經(jīng)破壞，歷史資料極其珍貴，但幾盡缺失，就現(xiàn)有文獻資料考證，目前崆峒武術(shù)研究幾乎處于空白，還沒有形成統(tǒng)一的、確切的文字概述，更不用說崆峒武術(shù)概念的研究。因此，進行崆峒武術(shù)定義研究，已經(jīng)成為崆峒武術(shù)研究的重要前提。

在現(xiàn)有一些學者著述中，明確提出崆峒武術(shù)定義的文獻較少，缺乏統(tǒng)一性，論述分散片面。突出表現(xiàn)于崆峒武術(shù)定義范圍狹窄，不全面，文化內(nèi)涵挖掘不足。主要定義論述有：馬明星《崆峒武術(shù)探源》說：“崆峒武術(shù)作為中華武術(shù)的一個流派，曾頗為盛行，對于其歷史淵源、內(nèi)容特點、拳緣關(guān)系與拳承所及等情況，由于歷史的變遷和崆峒山幾遭劫難，這方面的專著遺文極少，只能從有關(guān)的歷史資料中見到片言碎語，很難反映出崆峒武術(shù)的全貌和詳細情況?！币灿腥苏f：“崆峒武術(shù)創(chuàng)始于崆峒山，是道教文化的組成部分［11］”等；另外，還有“崆峒派武術(shù)”概念，各派定義基本相同，差異不大，如“崆峒武術(shù)創(chuàng)始于崆峒山，是道教文化的組成部分，與少林、武當、峨嵋、昆侖并稱為我國傳統(tǒng)五大武術(shù)流派。崆峒派武術(shù)吸收了少林、峨嵋、武當武術(shù)的精華，在其手法、套路、技擊功夫上成為一體，講究實打、實拿、以技擊強身健體和增加功力為目的［12］?！贝苏撌霰会轻寂筛髋闪曃淙耸空J同。另外還有“崆峒山武術(shù)”概念，如“崆峒山武術(shù)是崆峒武術(shù)的重要組成部分和核心［13］?！睆囊陨蠈W者提出的簡單概括來說，并沒有對崆峒武術(shù)形成唯物主義的科學論述，只是空洞的、夸張的、推測的總述，讓人感覺神秘莫測、揣摸不定。因此，關(guān)于崆峒武術(shù)明確、統(tǒng)一、規(guī)范的定義并沒有真正形成，關(guān)于崆峒武術(shù)的研究還處于一種粗枝大葉的狀態(tài)，真正規(guī)范統(tǒng)一的崆峒武術(shù)研究還沒有形成。因此，“崆峒武術(shù)”就整體情況來說，論述單一、雜亂、模糊，處于相對混亂的狀態(tài)，還需要進一步規(guī)范、統(tǒng)一。

2.3 崆峒武術(shù)形成過程分析

崆峒武術(shù)之所以能成為中華武術(shù)一支，并不是一朝一夕的事，而是經(jīng)過長期、緩慢的發(fā)展過程，伴隨中華武術(shù)漫長的形成過程，最終形成區(qū)別于其它區(qū)域流派武術(shù)的崆峒武術(shù)。凡是能形成中華武術(shù)一種流派者，必然具有：區(qū)域性、群體性和獨立性；即一定的分布流傳區(qū)域，相同相近風格的活動群體，并且傳承久遠，跟其他流派存在明顯差別的獨立體系。在其長期的發(fā)展過程中，某一區(qū)域的武術(shù)，可以容納其他地域武術(shù)門派的精華，但自身的實質(zhì)內(nèi)涵是其它武術(shù)無法取代的，有迥然不同的本質(zhì)特征。

武術(shù)的發(fā)展與形成，均經(jīng)歷了歷史發(fā)展的四大階段，隋唐之前的萌芽、分布發(fā)展階段；隋唐至明清時期，“武舉”選材，選拔天下勇武謀略之士，成為武術(shù)發(fā)展的里程牌，促進了武術(shù)的發(fā)展；元明清時期到民國時期，開始形成南北區(qū)域劃分，“北崇少林，南尊武當”形成了中國武術(shù)南北流派概念之說，出現(xiàn)了武術(shù)的南北分界，這樣少林、武當就成為中華武術(shù)流派的南北地域代表。尤其在明清時期，武術(shù)“一部分在清以前，已成體系或已見端倪，大多數(shù)是在清代形成體系或者基本成形［14］?！蔽湫g(shù)流派、拳種、門類最終形成，并逐漸體系化；最后，新中國成立后，中華武術(shù)開始全面發(fā)展，除保持了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展外，又適應明代特點，形成了更加豐富的武術(shù)體系內(nèi)容，武術(shù)走向世界的發(fā)展格局，促進武術(shù)的更加繁榮。因此，武術(shù)流派體系形成于明清時期，除大的南北分界外，還有流域分界及拳種、門派的分類，區(qū)域武術(shù)最終形成，以各地、各人形成不同派別體系的武術(shù)越來越多，越來越豐富。崆峒武術(shù)的形成也必然遵循武術(shù)流派的發(fā)展規(guī)律。

武術(shù)流派的各門派把各自所習練的套子、架勢等稱為練“拳”或練“功”，事實上練拳，并不僅僅是“拳”，而是整體運動，全身各部位凡可用者（如頭、肩、臂、膝、腿，甚至眼神和聲音）都能使用，除此之外，還有各式各樣的明暗器械，醫(yī)術(shù)藥功，附件輔助，各派因其側(cè)重的內(nèi)容、實用的招式、獨特的身型步法、奇異的明兵暗器及嚴格的門派章法等有所不同，因此，“拳”或“功”之流派名稱，雖然不夠全面，但是他代表的是流派的整體概念，即這一流派的武術(shù)符號。如在諸多早期文獻資料中頻繁出現(xiàn)某某拳稱謂，即少林派稱“少林拳”，武當派稱“武當拳”，崆峒派自然稱“崆峒拳”。由于，各派武術(shù)發(fā)展融合了其它流派的風格特點，逐漸大眾化、整合化，而且拳較為單一、片面。而使用“武術(shù)”一詞，就可以把上述諸多內(nèi)容涵蓋在內(nèi)，可以全面的體現(xiàn)概念，因此，少林派自稱“少林武術(shù)”，武當派稱“武當武術(shù)”，自然崆峒派則稱為“崆峒武術(shù)”。

關(guān)于“崆峒武術(shù)”大多數(shù)的人很容易籠統(tǒng)地解釋這個問題，像跟少林、武當武術(shù)那樣，以一山而代全部，甚至于一葉障目。他們會認為，在古今歷史上，凡在崆峒山上，或在崆峒山所屬范圍之內(nèi)，道教、佛教和儒教之徒（即主要指崆峒山的道士、和尚和文人）及隴山周邊民間信士所練、所習、所傳播的武術(shù)都應稱為崆峒武術(shù)。如按照這樣理解，那么，一些習武人原來并不在崆峒山，早在民間其它地方學過一些武術(shù)，或是他們本來就習練其它門派的武術(shù)，而后來才到崆峒山，并把這些武術(shù)也帶到崆峒周邊，不但繼續(xù)練習，而且還傳徒授藝，那么這些武術(shù)能稱為“崆峒武術(shù)”嗎？再者，今天在崆峒及周邊興辦武術(shù)館校，但所習內(nèi)容并不是崆峒武術(shù)，那么這些館校武術(shù)也都該稱之為“崆峒武術(shù)”嗎？因此，以單純的一處地域來劃定“崆峒武術(shù)”，要么范圍過小，要么過大，是不合理的。但是，相對固定的區(qū)域范圍，立名于世的地理標志，借助于山之神異幻境、仙道神人也屬人之常情，傳承的群體、特征及體系等則是相對固定的，而其分化延伸，吸收組合，豐富充實的內(nèi)容又在不斷地發(fā)展變化著。因為中華武術(shù)流派包含著特別歷史、文化內(nèi)涵、個性特征、民族意義和地域分布等內(nèi)容，并不斷地分化充實，其定義應該是具有專門的內(nèi)涵和外延。

崆峒武術(shù)并不是單指崆峒山武術(shù)，也不單指崆峒派武術(shù)，而是指某個區(qū)域中，具有一定地域特色、文化背景、民族意義、歷史內(nèi)涵和個體特征的群體活動項目，并且隨著時代的發(fā)展不斷分化組合、豐富充實的發(fā)展。因此，關(guān)于崆峒武術(shù)的定義應以“六盤山（隴山）”、“涇渭流域”為重點的地域范圍內(nèi)，甚至于西北戎狄之所的廣大區(qū)域，蘊含深厚的民族交融文化，黃土高原獨特地域文化內(nèi)涵，輻射到周邊廣大區(qū)域的民族傳統(tǒng)體育活動。

2.3 崆峒武術(shù)的內(nèi)涵及外延探析

崆峒武術(shù)是一個大的整體概念，范圍廣泛、內(nèi)容豐富、形式多樣。應以西部黃土高原地域文化特征為意蘊內(nèi)涵，以“隴山”、“涇渭流域”為依托，以“崆峒”為代表，蘊含豐富文化內(nèi)涵及外延的傳統(tǒng)體育活動。如崆峒山有“三教洞”，即道教、佛教和儒家三教合一，以道顯，以禪定，以儒修身成為崆峒文化的重要特征和集中體現(xiàn)。任何一種中國傳統(tǒng)文化都會有自己的載體，或者說是文化的表現(xiàn)形式。崆峒武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化同樣具有這樣的特征，即崆峒武術(shù)是以“崆峒山”為依托，以“崆峒武術(shù)”風格特征為表現(xiàn)形式，承載“崆峒文化”的一個復合體。崆峒武術(shù)與“天下道教第一山”的崆峒山有著明顯的聯(lián)系，自然就離不開道家的烙印和道家的風格。就僅其武術(shù)修煉的方法而言，與道家的宇宙觀有著密切的聯(lián)系。無論從崆峒武術(shù)的初級功法開始，還是到最高層次的上乘武學，無一不貫穿著一個“空”字的幽靜，意念中更包含著一個“無”字的無為，體態(tài)松靜自然，始終處于“無為”狀態(tài)中，這便是崆峒武術(shù)內(nèi)涵風格之一；同時也包含著佛教的禪定、安意與包容，更是崆峒武術(shù)威猛剛強的另一種風格及內(nèi)涵，無論是飛龍門，還是追魂門、奪命門及神拳門，都是崆峒武術(shù)威猛與剛勁的真實寫照；另外，還含有儒家治世之道的“修身、治家、齊國、平天下”內(nèi)涵與風格，以豐富多樣、瑰麗奇特的百般奇兵顯聞天下武林。

中國傳統(tǒng)文化與尚武是人類發(fā)展中即獨立又相互對立的思想。中國的文明，與儒教的文化治世是密不可分的。因此，作為尚武精神核心的——武術(shù)，被歷史排在了讀書的后面，所謂的“萬般皆下品，唯有讀書高”。在大多數(shù)中國人眼里，練武的人不如念書的人有面子，有地位，有出息。幾千年來，中國多了文弱書生，少了強悍勇士，民族的體質(zhì)下降了，文人多讀了圣賢書，對于武術(shù)的文化內(nèi)涵卻少了關(guān)注和體驗，因而很多的中國武術(shù)沒了深層次的傳承，被遺棄于社會的山野或街頭巷尾，成為打巴式賣藝的玩意，難登人類文化的大雅之堂，中華武術(shù)因而缺了一條向前跨進的腿，少了一只搏擊于世界民族之林的胳膊。使中華武術(shù)精髓被人為地割裂成兩半，一半是靜而不動的宗教和虛靜無為的靜悟，一半是動而不靜的匹夫式的皮肉摔打，完全背離了武術(shù)的初衷。可幸的是，中國傳統(tǒng)武術(shù)奇跡般地、完好無損地保存了武術(shù)的實質(zhì)，將上古時代的先祖?zhèn)儗τ谌祟愖陨淼男逕挿椒▊鹘o了現(xiàn)代人，不但具有技擊功能，而且強身健體，修身養(yǎng)性，崇德明志，不會虛靜無為。這也正是中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要意蘊之一，更是崆峒武術(shù)顯世的重要原因之一。

3 崆峒武術(shù)定義

定義是認識主體使用判斷或命題的語言邏輯形式，確定一個認識對象或事物在有關(guān)事物的綜合分類系統(tǒng)中的位置和界限，使這個認識對象或事物從有關(guān)事物的綜合分類系統(tǒng)中彰顯出來的認識行為。

崆峒武術(shù)的定義是進行相關(guān)的理論研究的基石，崆峒武術(shù)理論研究應以涇渭流域崆峒武術(shù)定義為相應的邏輯起點的，并交叉多方面的知識構(gòu)成的崆峒武術(shù)體系。因此，科學地研究，應該在實事求是原則的指導下進行，對于某一事物的起源探析，關(guān)鍵要對某事物提前做出正確的定義，或者已經(jīng)公認的概念。雖然事物應該是不斷變化發(fā)展的，即不同時期崆峒武術(shù)的定義是不完全相同的，但是在新時代下，對崆峒武術(shù)定義探討，是進行此時期研究的關(guān)鍵。

從邏輯學角度講，定義和劃分分別揭示概念的兩個方面，定義是揭示概念內(nèi)涵的邏輯方法，其一般方法是將被定義概念放到其上位概念中，并揭示種差，即被定義的事物與其上位概念下的其他事物的差別，該方法即內(nèi)涵定義；劃分是明確概念外延的邏輯方法，即按一定的標準，將事物分成不同的幾類，該方法即外延定義。一般明確概念的方法是將內(nèi)涵定義和外延定義相結(jié)合［8］，并融合了時代性、發(fā)展性等特點。

崆峒武術(shù)以“隴山文化”為依托，“崆峒山”為標志，“崆峒拳械”為主要表現(xiàn)形式，源于文化深厚、意蘊深遠的隴山及周邊地區(qū)，分布涇渭兩岸廣大地區(qū)，以技擊動為主要內(nèi)容，形成以拳術(shù)、器械、套路、養(yǎng)生和對練等多種運動形式，具有久遠厚重的歷史文化內(nèi)涵，注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育活動。

4 結(jié) 語

崆峒武術(shù)歷史悠久、源遠流長，是中國傳統(tǒng)五大流派之一，影響深遠。但受經(jīng)濟、地域、文化影響，崆峒武術(shù)研究較為落后，目前還沒有完整體系的理論面世，對其概念研究更是無人提及。由于沒有統(tǒng)一的概念認識，給崆峒武術(shù)的研究造成一定的困難。為進一步豐富中國傳統(tǒng)文化，挖掘崆峒武術(shù)的內(nèi)涵意蘊，必須對崆峒武術(shù)進行整體的定位。對其概念進行探討分析，是對崆峒武術(shù)文化深入研究的重要前提。因此，通過對“崆峒”、“概念及定義”和“文化內(nèi)涵”的探討分析，確定崆峒武術(shù)文化內(nèi)涵、特征及表現(xiàn)形式，并初步提出崆峒武術(shù)具有內(nèi)涵與外延定義的概念：崆峒武術(shù)以“隴山文化”為依托，“崆峒山”為標志，“崆峒拳械”為主要表現(xiàn)形式，源于文化深厚、意蘊深遠的隴山及周邊地區(qū)，分布涇渭兩岸廣大地區(qū)，以技擊動為主要內(nèi)容，形成以拳術(shù)、器械、套路、養(yǎng)生和對練等多種運動形式，具有久遠厚重的歷史文化內(nèi)涵，注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育活動。

崆峒武術(shù)概念是即有內(nèi)涵又有外延，并具有一定的時代特征，且隨著社會的發(fā)展不斷地充實與完善。通過全面、統(tǒng)一的概念研究，歸整統(tǒng)一，積極引導學者們對崆峒武術(shù)更廣泛深入地研究，最終促進崆峒武術(shù)的全面開發(fā)與發(fā)展。

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