孫旭紅

（江蘇大學(xué) 中國近現(xiàn)代史研究所，江蘇 鎮(zhèn)江 202013）

抗戰(zhàn)時期馬克思主義史家的文化觀

孫旭紅

（江蘇大學(xué) 中國近現(xiàn)代史研究所，江蘇 鎮(zhèn)江 202013）

抗戰(zhàn)時期，馬克思主義史學(xué)工作者在中國共產(chǎn)黨抗戰(zhàn)文化政策的指引下，在如何對待中國傳統(tǒng)文化、西方文化以及與各種非馬克思主義文化觀的討論中豐富了新民主主義文化觀。他們的探討結(jié)合了自身對中西歷史文化的研究，其成果不僅有力地推動了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的抗戰(zhàn)文化事業(yè)，而且深深地影響了其后中國的馬克思主義史學(xué)發(fā)展和學(xué)術(shù)進(jìn)程，對今天的馬克思主義中國化經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)也有著積極的啟發(fā)意義。

抗戰(zhàn)時期；馬克思主義史家；文化觀；馬克思主義中國化

毛澤東曾指出：“一定的文化是一定社會的政治經(jīng)濟(jì)在觀念形態(tài)上的反映?！盵1]（P663）這里的“文化”主要是與經(jīng)濟(jì)、政治相對意義上的概念，是為了強(qiáng)調(diào)其與經(jīng)濟(jì)、政治之間相互作用的辯證關(guān)系。據(jù)此，抗戰(zhàn)時期馬克思主義史學(xué)工作者的文化觀必然以反映抗戰(zhàn)、服務(wù)抗戰(zhàn)為主題，也同時是中國民族矛盾與階級矛盾交織的特殊時期的重要外在表征。馬克思主義史學(xué)工作者在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，以毛澤東的新民主主義論和“新民族文化”觀點(diǎn)為“最高典范”[2]，高舉抗戰(zhàn)文化旗幟，科學(xué)地回答了文化的“古今中西”問題，超越了“五四”時期的文化論爭，豐富了新民主主義文化觀的內(nèi)涵。它不僅在文化領(lǐng)域內(nèi)與中國共產(chǎn)黨的政治統(tǒng)一戰(zhàn)線政策相適應(yīng)，也是中國共產(chǎn)黨在革命時期文化建設(shè)與發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)概括，還是新中國建立初期文化轉(zhuǎn)型的雛形和理論淵源，是馬克思主義中國化歷史進(jìn)程的一個重要飛躍。

一、抗戰(zhàn)時期馬克思主義史家文化觀形成的時代背景

九一八事變之后，為了配合對中國的軍事征服和經(jīng)濟(jì)掠奪，日本軍國主義宣揚(yáng)中國社會“停滯論”、鼓噪中國文化“外鑠論”等謬說，妄圖以此摧毀中國民眾的抗日信念，進(jìn)而從文化與民族心理上征服中國人民。在國內(nèi)，國民黨當(dāng)局為了維護(hù)一黨專政，刻意在公民文化教育中再次扯起“尊孔復(fù)古”的舊旗。在思想文化領(lǐng)域，新儒家宣揚(yáng)儒家文化的現(xiàn)代化，戰(zhàn)國策派鼓吹法西斯主義文化觀，“新生命派”提出了“中國本位文化建設(shè)”的號召，“動力派”極力鼓吹和宣傳“中國國情特殊論”，反對中國革命和馬克思主義在中國的傳播。而20世紀(jì)初的馬克思主義還存在照搬西方文化的機(jī)械效仿的偏向，當(dāng)時的辯證法、唯物論“忽略了民族性和民族精神”，“太沒有認(rèn)清中國問題的時代背景和客觀環(huán)境，而只知抄襲外來的教條”[3]（P79）。這一缺陷表明馬克思主義在與非馬克思主義的思想文化斗爭中必然不能占據(jù)明顯優(yōu)勢。再次，共產(chǎn)黨內(nèi)以王明為代表的教條主義影響還沒有徹底清除，他倡導(dǎo)并推行的“一切經(jīng)過統(tǒng)一戰(zhàn)線”,“一切服從統(tǒng)一戰(zhàn)線”的政策，與此前中共中央制定的抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線方針原則有本質(zhì)區(qū)別，也嚴(yán)重干擾了中國共產(chǎn)黨的抗戰(zhàn)政策的制定與施行?？梢姡@時的法西斯御用文人、投降分子和抗戰(zhàn)派都十分注重中國歷史上可資借鑒的史跡問題或社會歷史發(fā)展規(guī)律的研究。法西斯御用文人妄圖以此“作為侵略中國的根據(jù)，并企圖以中國歷史的發(fā)展規(guī)律來證明其侵略行為的合理及有利于其對中國的侵略”；投降分子是“為著準(zhǔn)備投降的宣傳，并企圖歪曲歷史事實(shí)以證明其投降理論的正確”，抗戰(zhàn)派的目的則是“為著適應(yīng)抗戰(zhàn)的需要，從歷史的規(guī)律中證明中國抗戰(zhàn)勝利的可能性及今后建國應(yīng)走的道路，或者從歷史上民族斗爭的光榮史跡來鼓勵抗戰(zhàn)的信心，或者從歷史上的民族敗類的賣國陰謀來提高對投降分子的警惕性”，可見，“各種不同觀點(diǎn)，不同使命的人們對歷史學(xué)不同的活動，以及相互間展開的激烈斗爭”[4]（P663）。

鑒于此，中國共產(chǎn)黨不但迫切需要有一支拿槍戰(zhàn)勝敵人的軍隊(duì)，還要有一支“文化的軍隊(duì)”[1]（P847）。1938年9月，毛澤東在中共六屆六中全會上再次強(qiáng)調(diào)“偉大的抗戰(zhàn)必須有偉大的抗戰(zhàn)文化運(yùn)動與之相配合”[5]（P617），這種“配合”主要是指抗戰(zhàn)文化要具有民族性、戰(zhàn)斗性、大眾化等特征，他在會上還對抗戰(zhàn)時期的文化發(fā)展方向進(jìn)行了概括，即新民主主義文化必須是“民族的、科學(xué)的和大眾的文化”[1]（P706-708）。而就其時局勢而言，抗戰(zhàn)文化的任務(wù)是要針鋒相對地與日本帝國主義以及國內(nèi)復(fù)古主義文化思潮做斗爭，同時不斷發(fā)展壯大進(jìn)步文化力量，團(tuán)結(jié)、培養(yǎng)和愛護(hù)文化干部，對公民進(jìn)行愛國主義教育，推進(jìn)中國文化向前發(fā)展等。他認(rèn)為新民主主義革命的目的“不但要把一個政治上受壓迫、經(jīng)濟(jì)上受剝削的中國,變?yōu)橐粋€政治上自由和經(jīng)濟(jì)上繁榮的中國,而且把一個被舊文化統(tǒng)治因而愚昧落后的中國,變?yōu)橐粋€被新文化統(tǒng)治因而文明先進(jìn)的中國?！盵1]（P663）這種對抗戰(zhàn)文化“中國化”的強(qiáng)調(diào)，既適應(yīng)了當(dāng)時民族救亡的需要，也是中國現(xiàn)代文化建設(shè)的必由之路，“極大地調(diào)動了全民族的抗戰(zhàn)熱情，對促成、鞏固和發(fā)展抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，鼓舞和激勵全中國人民英勇獻(xiàn)身于偉大的民族解放戰(zhàn)爭起到了巨大作用?！盵6]

中共在馬克思主義中國化的指導(dǎo)思想下制定抗戰(zhàn)文化政策的同時，還提出了“學(xué)術(shù)中國化”的號召。而要實(shí)現(xiàn)“學(xué)術(shù)中國化”，首先要將中國的國情研究清楚，然后才能實(shí)現(xiàn)馬克思主義與中國歷史和現(xiàn)實(shí)問題的對接[7]，這就必須要扎實(shí)地進(jìn)行史學(xué)研究。毛澤東針對當(dāng)時黨內(nèi)情況指出：“不注重研究現(xiàn)狀，不注重研究歷史,不注重馬克思主義的應(yīng)用，這些都是極壞的作風(fēng)”[1]（P797）。顯然，毛澤東對許多黨員不了解中國的歷史與傳統(tǒng)、馬克思主義學(xué)者還未充分挖掘中國的歷史文化傳統(tǒng)的現(xiàn)實(shí)表示不滿。因此，他在《整頓黨的作風(fēng)》中號召全黨同志學(xué)會應(yīng)用馬克思列寧主義的立場、觀點(diǎn)和方法，認(rèn)真地研究中國的歷史，研究中國的經(jīng)濟(jì)、政治、軍事和文化。這一號召發(fā)出后，馬克思主義史家便義無反顧地投身于文化抗戰(zhàn)的歷史洪流中。

而經(jīng)歷過中國社會史論戰(zhàn)洗禮后的馬克思主義史學(xué)家，一方面在面對中國近代以來最迫切的民族危機(jī)及其所引發(fā)的民族文化生存危機(jī)時，便自覺弘揚(yáng)本民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)作為共識；另一方面在“馬克思主義中國化”的號召提出后，馬克思主義史家對唯物史觀在史學(xué)研究領(lǐng)域的運(yùn)用以及馬克思主義的民族化、中國化等問題進(jìn)行了探討，并逐步認(rèn)識到只有將馬克思主義理論與中國歷史實(shí)際緊密聯(lián)系，才能正確對待古今中西的歷史文化問題，也才能深化唯物史觀理論對史學(xué)研究的指導(dǎo)意義。此外，中國史學(xué)本身便是一座蘊(yùn)藏豐富的文化寶庫，要批判地繼承中國文化遺產(chǎn)，必須要在馬克思主義理論的指導(dǎo)下，對中國史學(xué)進(jìn)行一個系統(tǒng)的檢視，從而使得馬克思主義史學(xué)研究既體現(xiàn)唯物史觀的理論指導(dǎo)，又深深扎根于中國傳統(tǒng)文化的肥沃土壤中。楊松曾對此概括道：“馬克思主義中國化是學(xué)術(shù)中國化的核心，而學(xué)術(shù)中國化的本質(zhì)是中國學(xué)術(shù)的馬克思主義化，也就是要在學(xué)術(shù)思想領(lǐng)域確立起馬克思主義的指導(dǎo)地位”。為此要“徹底批判在中國革命問題上、在歷史學(xué)上、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)上和哲學(xué)上一切反馬克思主義的觀點(diǎn)”[8]。這樣，馬克思主義中國化運(yùn)動就為強(qiáng)化歷史研究提供了直接契機(jī)，馬克思主義史家正是在這個過程中逐步形成了自己的文化觀。

二、馬克思主義史家對中國傳統(tǒng)文化與創(chuàng)造新文化之間關(guān)系的認(rèn)識

早期馬克思主義者對待兩種文化多持涇渭分明的態(tài)度，這種觀點(diǎn)在實(shí)踐中便體現(xiàn)為對新、舊文化或揚(yáng)或棄而罕有持中之論。但抗戰(zhàn)爆發(fā)前后，馬克思主義學(xué)者所主導(dǎo)的抗戰(zhàn)文化運(yùn)動逐漸“改正了過去文化運(yùn)動中抹煞民族特征的錯誤，人們學(xué)會了要重視民族文化的傳統(tǒng)”[9]（P306）。為此，毛澤東首先向全黨提出要求：“今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展，我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)，這對于指導(dǎo)當(dāng)前的偉大的運(yùn)動，是有重要的幫助的。”[1]（P534）而且，“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民族性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件”[1]（P707-708）。而其中的“民族性精華”主要指“古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西”[1]（P245），這都意味著以馬克思列寧主義為指導(dǎo)的中國共產(chǎn)黨人已經(jīng)選擇了一個正確的發(fā)展方向，那就是對傳統(tǒng)文化的繼承與創(chuàng)新。其原因正如張聞天所概括：“舊文化中也有反抗統(tǒng)治者、壓迫者、剝削者，擁護(hù)被統(tǒng)治者、被壓迫者、被剝削者，擁護(hù)真理與進(jìn)步的民族的、民主的、科學(xué)的、大眾的文化因素。”[10]（P663）同時他還指出要通過“批判的接受舊文化”來處理傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實(shí)社會之間的關(guān)系。為此，“我們必須全力掃除買辦性和封建性的文化。這一種掃除工作，應(yīng)該愈徹底愈好”，而且，“新文化就是對這種文化的徹底的否定”[11]（P41）。

實(shí)際上，對待舊文化遺產(chǎn)的討論，歸根結(jié)底還是在論證中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實(shí)價(jià)值，這也是“學(xué)術(shù)中國化”的題中之義。因?yàn)椤皩W(xué)術(shù)中國化”就是要“把現(xiàn)代世界性的文化,和自己民族的文化傳統(tǒng),有機(jī)地聯(lián)系起來”。這是在貫通現(xiàn)代世界性的文化與中國歷史文化遺產(chǎn)之間的必由之路，其途徑在張聞天看來是“接受、改造與發(fā)展”。呂振羽1940年在重慶撰文指出：我們的文化戰(zhàn)士要“從全部民族文化史中進(jìn)行科學(xué)地深入地探究，去發(fā)掘其優(yōu)良成果和進(jìn)步因素。從而批判地繼承民族文化優(yōu)良傳統(tǒng)這一問題，才有實(shí)踐的內(nèi)容?！盵12]（P137）嵇文甫認(rèn)為涉及“如何接受民族傳統(tǒng)”的因素“參互錯綜，變動不居，決不能機(jī)械地看”，由于缺少一個公認(rèn)的標(biāo)準(zhǔn)，因此，若簡單地說“批判地接受”、繼承改造一類是不夠的，因?yàn)榕泻握?、接受何者?shí)在難以判斷。鑒于此，他主張將“可接受的傳統(tǒng)文化”區(qū)分為以下四種情況：第一，帶有一般性或共同性的文化，和現(xiàn)代生活根本就沒有什么沖突，這很容易接受；第二，舊文化在經(jīng)歷時代轉(zhuǎn)變后留給我們的只是它的某些精神或遠(yuǎn)景，這些在現(xiàn)代生活中又能發(fā)生某種有益的作用或暗示，這也可以接受；第三，善于從舊文化的神秘外衣中，剝?nèi)∑浜侠淼暮诵模坏谒?，尊重文化的時代意義，不妨舍其本身，而單從歷史發(fā)展的觀點(diǎn)上，闡揚(yáng)其進(jìn)步性[13]（P663）。在此基礎(chǔ)上，他認(rèn)為“學(xué)術(shù)的中國化”是對外來先進(jìn)學(xué)術(shù)文化的一種“民族性”消化[14]（P238）。

當(dāng)然這種對文化遺產(chǎn)民族性的討論，最終還是要為其賦予時代性的、馬克思主義的詮釋，使其具有時代性的內(nèi)涵。如對于中華民族文化的新生，郭沫若主張綜合創(chuàng)造。他認(rèn)為中華民族要對人類文化有所貢獻(xiàn)，就必須創(chuàng)造新文化，因此高喊“我崇拜創(chuàng)造的精神”，“要自己種棉，自己開花，自己結(jié)絮?！盵15]（P4）呂振羽談及創(chuàng)造民族新文化與繼承文化遺產(chǎn)二者之間的關(guān)系時指出，民族新文化“是從舊文化的母胎中產(chǎn)生出來的，是中國民族文化發(fā)展過程中一種繼起的歷史形態(tài)——與社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程相適應(yīng)。所以說，我們要珍重民族文化遺產(chǎn)，批判地繼承其優(yōu)良傳統(tǒng)，吸收其積極的、進(jìn)步的、有生命力的因素。”[16]（P124）范文瀾在中國經(jīng)學(xué)史的研究中，認(rèn)為封建時代的“嘉言懿行”、“節(jié)烈”等行為觀念，都可以作為歷史研究資料，無產(chǎn)階級也可以拿來用作反抗敵人暴行的訓(xùn)誡[17]（P300）。嵇文甫強(qiáng)調(diào)外來學(xué)術(shù)文化與本民族優(yōu)秀學(xué)術(shù)文化傳統(tǒng)、與中國的社會實(shí)際情形相結(jié)合之間的融合，才能發(fā)展出既具有民族獨(dú)特性又具有世界先進(jìn)性的那樣一種學(xué)術(shù)文化[14]（P238）。侯外廬對如何批判繼承傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的具體內(nèi)容提出建議是：“中國學(xué)術(shù)史的特點(diǎn)，一方面保持歷史學(xué)的探究，實(shí)在是中國學(xué)術(shù)最好傳統(tǒng)承繼的優(yōu)良精神”[18]。延安學(xué)者何干之在《三民主義》一書中指出：孫中山提出用新方法總結(jié)民族文化遺產(chǎn)問題和繼承優(yōu)秀歷史文化遺產(chǎn)的問題，“我們應(yīng)當(dāng)重視這個提出，應(yīng)當(dāng)繼承中山先生的遺志，用人類最高的思維方法，來重新估量我們祖先給我們的遺產(chǎn)，拿這些遺產(chǎn)來作我們建國運(yùn)動的武器”[19]（P302）?？傊R克思主義史家已經(jīng)自覺地將繼承中國傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)以及創(chuàng)造新文化與創(chuàng)建中國的馬克思主義聯(lián)系起來，最終“要用馬列主義的尺度，估量中國傳統(tǒng)文化的價(jià)值，批判地采取優(yōu)秀部分來豐富中國無產(chǎn)階級的新文化。”[20]（P298）

三、馬克思主義史家對待西方文化的態(tài)度

中國共產(chǎn)黨人提出的新民主主義文化的重要特征之一便是“民族化”，這還涉及到如何對待外來文化的問題。從“師夷長技以制夷”到“中體西用”，從“打到孔家店”到保存“國粹”，從“東方文化派”到中國教條主義的“歐化”傾向和洋八股，中國近代以來對待西方文化經(jīng)歷了多次反復(fù)，在猶疑中徘徊輾轉(zhuǎn)，其糾結(jié)的癥結(jié)便在于“民族的”和“西化的”文化如何調(diào)適的問題?？箲?zhàn)時期，馬克思主義史學(xué)工作者在對待西方文化時則已經(jīng)注意規(guī)避閉關(guān)主義、排外主義的態(tài)度，而是“贊成把中國的東西與外國的東西均衡地結(jié)合起來的主張，特別反對過分強(qiáng)調(diào)西方因素的傾向。”[21]（P244）而且，新民主主義文化在本質(zhì)上并不是排他的。艾思奇在《五四運(yùn)動在今日的意義》一文中談及五四以后西洋學(xué)術(shù)文化的引介時指出，一個民族要建立和發(fā)展自己的新文化，單純依賴外來文化或模仿外來文化都不能成功，但外來文化卻可以刺激和促進(jìn)民族文化的生長。關(guān)于這一點(diǎn)，毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》、《新民主主義論》、《在延安文藝座談會上的講話》、《反對黨八股》等論著中，立場鮮明地批評了閉關(guān)鎖國、拒絕一切外來文化的保守主義，又批評了全盤照抄照搬外國經(jīng)驗(yàn)的文化教條主義和所謂“全盤西化”論。在此基礎(chǔ)上，他主張魯迅的“拿來主義”[1]（P706-707）。這個方向是要在堅(jiān)持民族文化的主體精神的前提下，對中國古代以及外來文化進(jìn)行消化和吸收，并在此基礎(chǔ)上有所創(chuàng)造，“決不能生吞活剝地毫無批判地吸收?！盵1]（P707）

此外，張聞天也認(rèn)為新文化需要大膽地批判和接收外國文化，并最終服從和服務(wù)于中華民族抗戰(zhàn)建國和建設(shè)中華民族未來文化的需要[11]（P42-43）。郭沫若對西方文化持開放的態(tài)度，認(rèn)為中國不僅要走西方工業(yè)化的道路，還要吸收西方的科學(xué)和民主，“要喚醒我們固有的文化精神，而吸吮歐西的純粹科學(xué)的甘乳。”[22]（P157）在全面抗戰(zhàn)爆發(fā)前的1936年他就希望中國人“利用我們的優(yōu)秀的頭腦，批判地接受既成文化的精華，努力創(chuàng)造出更高一級的新的文化。”[23]（P90）這里所說的“新的文化”，就是要批判接受“既成文化”，所謂“既成文化”自然包含了中外優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。1940年代，他更清晰地表達(dá)了這種觀點(diǎn)：“凡是世界上有價(jià)值的東西。都應(yīng)當(dāng)趕快設(shè)法接受”[24]（P250），要“并蓄兼收”，“一爐共冶”。嵇文甫認(rèn)為中國文化“始終吸收著世界各方面的文化，而又時時把自己貢獻(xiàn)給世界，它和世界文化始終是起著交流作用的”[25]。

這里，馬克思主義史家對中國傳統(tǒng)文化以及西方文化所持的開放態(tài)度，實(shí)際上也就承認(rèn)任何文化都有一般性和特殊性，這一觀念的產(chǎn)生應(yīng)該說與當(dāng)時馬克思主義史家探索歷史發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識相一致。在關(guān)于歷史發(fā)展的一般性和特殊性關(guān)系問題上，如果說馬克思主義歷史學(xué)在1930年代中后期以前偏重強(qiáng)調(diào)歷史發(fā)展的一般規(guī)律，而忽視了中國歷史發(fā)展的特殊規(guī)律的探討，那么從1930年代末尤其是進(jìn)入40年代后，馬克思主義史學(xué)家在繼續(xù)強(qiáng)調(diào)中國歷史發(fā)展規(guī)律與世界歷史發(fā)展規(guī)律一致性的同時，突出對中國歷史個性的研究，強(qiáng)調(diào)歷史發(fā)展的普遍性與特殊性的統(tǒng)一。翦伯贊在《歷史哲學(xué)教程》中指出：歷史研究要將一般性與特殊性統(tǒng)一起來，只有這樣才能復(fù)現(xiàn)各民族與各時代的歷史之具體內(nèi)容”。呂振羽認(rèn)為由于科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展，人類史的發(fā)展過程之一般的合法則性的規(guī)律的發(fā)現(xiàn)已經(jīng)是“鐵則”，“這種一般性的規(guī)律，雖不能排除個別國家和民族歷史發(fā)展的特殊性，但卻是最基本的決定的法則”[26]（P663）。華崗指出：“歷史或歷史科學(xué)本身，是有其一定的發(fā)展變化的普遍的特殊的規(guī)律，是即歷史的發(fā)展規(guī)律……我們?nèi)缒苓\(yùn)用實(shí)事求是的科學(xué)方法，還是可以研究出歷史內(nèi)在的發(fā)展規(guī)律來?！盵27]（P32-33）另外，侯外廬提出的“特殊的民主制度”和不同的民主道路；何干之認(rèn)為“中國自己的道路”和不同的民主運(yùn)動形式；胡繩提出社會主義的不同方法等[21]（P244），都表明該時期馬克思主義史學(xué)工作者對歷史規(guī)律的認(rèn)識逐漸擺脫了早期“公式主義”的傾向，體現(xiàn)出馬克思主義史學(xué)該工作者在歷史研究與文化繼承在普遍性與特殊性關(guān)系的認(rèn)識上達(dá)成了高度一致，將“馬克思主義歷史科學(xué)民族化”的事業(yè)推向了一個新的理論高度。

四、馬克思主義史家對非馬克思主義文化觀的批判

日寇入侵激發(fā)了中國人民的愛國主義熱潮，大后方的思想文化領(lǐng)域也形成了新的民族覺醒，但其中難免良莠雜陳，而且封建主義腐朽文化和妥協(xié)投降文化也潛滋暗長。例如，一個為國民黨獨(dú)裁反動推波助瀾、宣傳法西斯文藝思想的“戰(zhàn)國策”派應(yīng)運(yùn)而生。戰(zhàn)國策派宣揚(yáng)極端的民族主義，攻擊馬列主義是“舶來的衣缽”、“時代沒有需要”，進(jìn)而借用斯賓格勒的“文化形態(tài)史觀”來解釋中國的歷史和文化，將爭取個人自由民主權(quán)利與實(shí)現(xiàn)民族國家的獨(dú)立截然對立起來，這種觀點(diǎn)由于暗合了國民黨當(dāng)局的所謂精神動員運(yùn)動，因此受到馬克思主義史家的嚴(yán)厲批判。胡繩在《論英雄和英雄主義》、《論反理性主義的逆流》等文中指出，戰(zhàn)國策派是法西斯毒素在中國蔓延；郭沫若在重慶文化界第七次座談會上對林同濟(jì)進(jìn)行了“點(diǎn)名批評”，指出他們的歷史文化觀是一種“玄學(xué)的研究方法，將使中國學(xué)術(shù)思想倒退?！盵28]他在創(chuàng)辦的學(xué)術(shù)刊物《中原》創(chuàng)刊號上明確提出，對那種“在思想上袒護(hù)法西斯主義”或“帶有些那樣氣息的”文章，“敬謝不敏”，“不能讓那樣的豪杰來擾亂中原”。此外，郭沫若這時期不少張揚(yáng)民主精神、反抗法西斯統(tǒng)治的文章言論中，以及他所倡導(dǎo)、率領(lǐng)的進(jìn)步史學(xué)工作者的歷史講座、歷史研究中，也都體現(xiàn)出對這股法西斯主義思潮的抵制和批判。延安的《解放日報(bào)》、重慶的《新華日報(bào)》、《群眾》等報(bào)刊發(fā)表了如《“戰(zhàn)國”派文藝的改裝》、《“戰(zhàn)國”派的法西斯主義實(shí)質(zhì)》等文章進(jìn)行了深刻地揭露和批判。在馬克思主義史家的集體批判下，“戰(zhàn)國策派”從此被定性為“宣揚(yáng)法西斯主義”和“為國民黨統(tǒng)治提供學(xué)理依據(jù)”的“反動思潮”[29]。

對馬克思主義進(jìn)行非難的還有現(xiàn)代新儒家。馬克思主義與現(xiàn)代新儒學(xué)均形成于“五四”新文化運(yùn)動時期，它們在民族主義情緒、救亡圖存、尋求中國現(xiàn)代化之路的主旨上是相近的，但這些共同性的背后也有諸多差異，僅就雙方文化觀的差異而言，歸根結(jié)底在于文化哲學(xué)的不同。前者的基礎(chǔ)是馬克思主義，而后者基本上采用的文化形態(tài)史觀。這種差異使得現(xiàn)代新儒家在馬克思主義中國化的進(jìn)程中抱持拒斥態(tài)度，其實(shí)質(zhì)是期望“復(fù)興儒學(xué)”以取代馬克思主義中國化。而且，現(xiàn)代新儒家對中國新文化建設(shè)的基本思路，仍然不脫“中體西用”的基本框架。抱著復(fù)興中國傳統(tǒng)儒學(xué)的目的，他們相繼發(fā)展了“新儒學(xué)”，如梁漱溟的新孔學(xué)，張君勵的新玄學(xué)，熊十力的新唯識學(xué)，馮友蘭的新理學(xué)，賀麟的新心學(xué)等等，這些都是在西方文化的某些長處的基礎(chǔ)上，賦予傳統(tǒng)儒學(xué)以“現(xiàn)代化”的內(nèi)涵。

面對新儒家的文化觀，胡繩運(yùn)用唯物史觀撰寫了《評馮友蘭著〈新世訓(xùn)〉》、《評馮友蘭著〈新事論〉》、《一個唯心論者的文化觀》、《評錢穆著〈文化與教育〉》、《論歷史研究和現(xiàn)實(shí)問題的關(guān)聯(lián)》、《論反理性主義的逆流》等論著，批評現(xiàn)代新儒家的“非理性主義”謬誤，“在馬克思主義立場上捍衛(wèi)理性與自由”[30]（P24）。大后方文化主將郭沫若明確反對現(xiàn)代新儒家將儒學(xué)現(xiàn)代化，“本是糞土之墻而涂上的廉價(jià)油漆，本是枯枝槁木貼上些洋紙剪花，那自然也可以算是‘新’，但和我們是同姓不同宗的?！盵31]（P254）他自己對文化進(jìn)行思考的工具是馬克思主義，認(rèn)為文化具有時代性和民族性、歷時性與共時性兩大特征，且兩類特征具有矛盾的普遍性與特殊性的關(guān)系，而且文化的時代性要優(yōu)于民族性。對于如何處理文化歷時性與共時性的關(guān)系，郭沫若仍以馬克思主義為基本的文化路徑：“等質(zhì)的文化容易溶洽，如清水之與濁水。異質(zhì)的文化不易溶洽。如水之與油?！薄叭挥团c水并不是完全不能溶洽，用高度的壓力可以使它們生出Emulsion（乳融）。這高度的壓力便是Revolutionl（革命）。”[23]（P98）這是主張以革命的方式通過主體的綜合創(chuàng)造來實(shí)現(xiàn)，這對新儒家文化史觀的缺陷進(jìn)行了揭露的同時，也提出了建設(shè)新文化的主觀條件。

馬克思主義史家對其它各種唯心史觀或庸俗史觀也進(jìn)行了批判。如胡繩認(rèn)為“復(fù)古主義”的見解“在根本上是復(fù)古也是排外，因?yàn)樗前岩磺型鈬臇|西，從中國舊文化傳統(tǒng)的立場上看去是新的，不適宜中國的東西都加以排斥，它排斥一切西洋文化中對于當(dāng)前中國的現(xiàn)實(shí)具有進(jìn)步意義的東西?！盵32]（P203）身在重慶的吳澤撰文集中對中國人種和文化外來說進(jìn)行了駁斥，此外，他還批判了地理環(huán)境史觀、人口史觀、英雄史觀、歷史唯心論等錯誤歷史觀，指出諸如地理環(huán)境、人口因素、英雄等只是影響著社會的發(fā)展，但并不是社會發(fā)展和決定社會制度性質(zhì)及其面貌的主要力量。此外，杜國庠、周谷城、蔡尚思、胡繩等學(xué)者都利用唯物史觀的理論對馮友蘭、賀麟等人的唯心主義哲學(xué)思想進(jìn)行了批評。

五、申論

（一）馬克思主義史學(xué)工作者關(guān)于中西文化問題的討論，使馬克思主義中國化或“學(xué)術(shù)中國化”的理念得到加強(qiáng)和深化，有力地配合和支持了中共領(lǐng)導(dǎo)的抗戰(zhàn)文化事業(yè)。

馬克思主義中國化問題的討論中，許多學(xué)者都對一些理論問題進(jìn)行了深入研究。如張聞天的《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運(yùn)動與今后的任務(wù)》就新文化與傳統(tǒng)文化、新文化與外來文化等關(guān)系進(jìn)行了深入研究；郭沫若的《“民族形式”商兌》、胡繩的《近五年間中國歷史研究的成績》等論文對民族形式以及“學(xué)術(shù)中國化”發(fā)表了看法。重慶的《讀書月報(bào)》更是開辟了“學(xué)術(shù)中國化問題”專欄，潘菽的《學(xué)術(shù)中國化問題的發(fā)端》、柳湜的《論中國化》圍繞中國化問題的提出以及根據(jù)自己民族特點(diǎn)創(chuàng)造新文化等方面展開研究?！独碚撆c現(xiàn)實(shí)》（季刊）以“學(xué)術(shù)中國化”和“理論現(xiàn)實(shí)化”為辦刊宗旨，侯外廬的《中國學(xué)術(shù)的傳統(tǒng)與現(xiàn)階段學(xué)術(shù)運(yùn)動》、潘梓年的《新階段學(xué)術(shù)運(yùn)動的任務(wù)》、嵇文甫的《漫談學(xué)術(shù)中國化問題》等都對“學(xué)術(shù)中國化”發(fā)表了見解。此外，馬克思主義史學(xué)工作者還積極在《新建設(shè)》、《新文化半月刊》、《理論與實(shí)踐》等刊物上撰文，不僅使得“學(xué)術(shù)中國化”的觀點(diǎn)得到迅速傳播，還突出了“學(xué)術(shù)中國化更是一種積極意義上的造新的中國文化之行動的口號和前提”[33]。這些討論對于克服中國文化本位主義、虛無主義以及封建復(fù)古主義等消極影響，均產(chǎn)生了積極的意義。

在馬克思主義中國化思潮的推動下，延安與重慶的馬克思主義史家都開始在史學(xué)研究中運(yùn)用馬克思主義理論，使新民主主義文化觀貫徹在史學(xué)研究的實(shí)踐中。如毛澤東的《〈共產(chǎn)黨人〉發(fā)刊詞》、《中國革命和中國共產(chǎn)黨》、《新民主主義論》等一系列著作中對中國近代社會的歷史發(fā)展規(guī)律和特點(diǎn)提出了自己的見解。張聞天的《中國現(xiàn)代革命運(yùn)動史》、范文瀾的《中國近代史》（上）、華崗的《中國近代史》（上）及《太平天國革命戰(zhàn)爭史》、吳玉章的《中國最近50年民族與民主運(yùn)動簡史》、李平心的《中國民主憲政運(yùn)動史》、劉大年的《美國侵華簡史》、胡華的《美帝國主義侵華史略》、吳澤的《康有為與梁啟超》等，這些論著都十分注重總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，在調(diào)查研究的基礎(chǔ)上展現(xiàn)中國的特殊國情，進(jìn)而闡明中國革命的客觀規(guī)律。郭沫若的《屈原思想》、《韓非子的批判》、《儒家八派的批判》，呂振羽的《中國政治思想史》，侯外廬的《屈原思想的秘密》、《顏習(xí)齋反玄學(xué)的基本思想》、《中國古代思想學(xué)說史》、范文瀾的《中國經(jīng)學(xué)史的演變》、杜國庠的《先秦諸子思想概要》等論著，紛紛運(yùn)用唯物史觀和階級分析方法研究中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想或歷史，對傳統(tǒng)思想中的民主性、科學(xué)性精華和唯物論思想有比較正確的總結(jié)，從傳統(tǒng)文化中汲取有利于抗戰(zhàn)的思想文化資源。他們對中國傳統(tǒng)文化的理性繼承，找到了馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)的具體契合點(diǎn)，從而不斷推進(jìn)中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義史學(xué)相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)著馬克思主義史學(xué)的中國化。翦伯贊的《歷史哲學(xué)教程》在闡述歷史唯物主義基本原理的同時，批判了抗日陣營中的“悲觀主義”、“失敗主義”等有害傾向，他的《中國民族解放運(yùn)動史》與呂振羽的《簡明中國通史》、吳澤的《中國歷史研究法》、范文瀾的《中國通史簡編》等論著雄辯地證明了人民群眾的反抗斗爭對歷史發(fā)展的推動作用；這些論著高揚(yáng)的“人民本位”價(jià)值觀，“歌頌可歌可泣的反侵略斗爭，贊美那些有卓越貢獻(xiàn)的民族英雄，提倡愛國愛鄉(xiāng)、自立自尊的民族精神，鞭撻對外投降、賣國求榮的民族敗類”[34]。一言以蔽之，“堅(jiān)持進(jìn)步、反對倒退”是這一階段馬克思主義史學(xué)以及文化觀的主題。

（二）馬克思主義史學(xué)工作者的文化觀對馬克思主義史學(xué)大眾化也產(chǎn)生了積極影響

史學(xué)屬于文化形態(tài)的一個方面，在新民主主義文化觀的影響下，以馬克思主義為指導(dǎo)，解答和分析中國歷史和傳統(tǒng)文化中的種種現(xiàn)象和問題也就成了題中之義。因此，中國抗戰(zhàn)時期兩大文化中心延安和重慶都掀起了一股研究中國歷史的熱潮，最突出的特征就是運(yùn)用馬克思主義理論研究中國人民反侵略的斗爭史，充分體現(xiàn)了革命文化為抗戰(zhàn)服務(wù)的要求。為了使得馬克思主義史學(xué)研究體現(xiàn)這一要求，史學(xué)普及與大眾化被擺在重要位置。1940年張聞天就指出，“真正能為民族、民主、科學(xué)而斗爭的新文化，必須是大眾的新文化”；限于普通民眾的文化知識水平，因此新民主主義文化一定要堅(jiān)持通俗化的方向。同時，“通俗化不是曲解新文化，使新文化庸俗化，而是用比較淺顯的表現(xiàn)形式為大眾所了解?！盵10]抗戰(zhàn)時期的進(jìn)步學(xué)者在推進(jìn)馬克思主義史學(xué)發(fā)展的過程中，便善于運(yùn)用群眾喜聞樂見的歷史知識和通俗化的語言來傳播馬克思主義史學(xué)理念。

首先，廣大史學(xué)工作者積極將馬克思主義史學(xué)理論和歷史理論的基本原理通俗化，使之方便運(yùn)用于中國歷史的研究和歷史知識的普及。如胡繩的《辯證法唯物論入門》、艾思奇與吳黎平的《唯物史觀》、侯外廬與羅克汀合著的《新哲學(xué)教程》、翦伯贊的《歷史哲學(xué)教程》等論著，對堅(jiān)持將唯物史觀基本原理與中國社會實(shí)踐相結(jié)合，運(yùn)用唯物史觀的立場、觀點(diǎn)和方法指導(dǎo)中國革命實(shí)踐起到了良好的示范作用。其次，馬克思主義史學(xué)工作者采用中國老百姓喜聞樂見的民族語言形式，撰寫了一批通俗性與學(xué)術(shù)性兼顧的史學(xué)作品。許立群的《中國史話》、韓啟農(nóng)的《中國近代史講話》、楊松、鄧力群主編的《中國近代史參考資料》、尹啟民的《中國歷史講座》、曹伯韓的《中國現(xiàn)代史常識》和《中國近百年史十講》、郭沫若的《甲申三百年祭》等，還有延安出版的《革命歲月叢書》等革命歷史普及讀物，呂振羽還在《解放日報(bào)》“常識講話”專欄上撰寫了一組關(guān)于中國歷史常識的專欄文章等，都力避“原理原則式的敘述和抽象的論斷”[35]（序）。這些著述在內(nèi)容上或直接取材于前線抗敵故事，或謳歌歷史上抵御外侮的英雄，生動活潑、引人入勝；在體裁上則盡可能采取平話、傳奇等編寫簡明歷史課本，編撰歷史人物傳記，并廣泛運(yùn)用小調(diào)詩歌、舊戲、大鼓、鼓詞等形式，這些史學(xué)論著語言上易懂，減少了普通讀者在閱讀時的困難，也易于普及歷史知識。最后，抗戰(zhàn)時期的歷史劇也被用來傳播馬克思主義史學(xué)理念。如抗戰(zhàn)初期延安上演的革命歷史話劇《廣州暴動》、《血祭上?！贰ⅰ堆谰乓话恕?、《九一八以來》，任桂林的《盧俊義》、卜三的《江油關(guān)》、李綸的《秦檜》、孫震的《瓦崗山》、魏靜生的《河伯娶婦》、秦腔劇《人心歸闖》、《洪承疇》、《民族魂》等，國統(tǒng)區(qū)的郭沫若先后編寫的《棠棣之花》、《屈原》、《虎符》、《高漸離》、《孔雀膽》、《南冠草》等多幕大型歷史劇。這些歷史劇以貼近群眾的表現(xiàn)形式，宣傳了中國歷史上抵御外族入侵的英雄，以藝術(shù)的形式更有效地給人們以歷史教育，使群眾在了解基本的歷史知識的同時，更激發(fā)了他們的革命熱情，表現(xiàn)出這一時期的馬克思主義史學(xué)在大眾化的進(jìn)程中所展現(xiàn)的強(qiáng)烈的實(shí)踐性、革命性的突出特征。

當(dāng)然，由于各種條件的限制，抗戰(zhàn)時期馬克思主義史學(xué)工作者對文化的繼承與思想的啟蒙等還缺乏長期性與艱巨性的認(rèn)識，對于文化在政治與經(jīng)濟(jì)等關(guān)系中所具有的相對性、馬克思主義與中國文化在概念運(yùn)用、邏輯推理以及文化背景上的差異等方面闡述不足，以及在刻意的文化“致用”觀念下進(jìn)行的史學(xué)研究而損害了學(xué)術(shù)“求真”的旨趣等，這些現(xiàn)象都是需要今天所正視的，但抗戰(zhàn)時期延安馬克思主義史學(xué)工作者的文化觀及其史學(xué)研究實(shí)踐，對于今天總結(jié)馬克思主義中國化或?qū)W術(shù)中國化的經(jīng)驗(yàn)，仍然具有重要的啟發(fā)意義。

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責(zé)任編輯：侯德彤

Marxist Historians' Cultural Concept in the Period of Anti-Japanese War

SUN Xu-hong
( Institute of Modern Chinese History, Suzhou University, Zhenjiang 212013, China )

In the Anti-Japanese War times, Marxist historians enriched new-democratic cultural concept in their historical research under the guidance of the anti-war cultural policy by considering how they should treat traditional Chinese culture and western culture, and disputing against the anti-Marxist cultural concepts. Their approach and historical research not only developed the anti-war cultural policy, but also promoted the development of Marxist historiography. It also has its significance in summing up the experience of Marxism in China．

period of Anti-Japanese War； Marxist historian； cultural concept；Marxism in China

G112

A

1005-7110（2013）04-0046-07

2013-05-11

國家社科基金項(xiàng)目（10CZX017）、江蘇省高校哲學(xué)社會科學(xué)基金指導(dǎo)項(xiàng)目（2013SJD710004）、江蘇大學(xué)高級人才引進(jìn)項(xiàng)目（11JDG174）階段成果之一。

孫旭紅（1982年- ），男，安徽廬江人，江蘇大學(xué)中國近現(xiàn)代史研究所講師，博士，研究方向：中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化。