李祥林

(四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院，四川成都610064)

研究中國(guó)民間神靈信仰，女媧是不可忽視的極重要對(duì)象之一。下面，根據(jù)筆者對(duì)民間神靈信仰中女媧形象及相關(guān)事象的考察，從三方面入手談?wù)勥@個(gè)話題，以供同仁參考。

一

著眼主流戲劇，可以說以女媧神話直接入戲的劇目在本土歷史上不多，大概這跟中國(guó)神話過早步入歷史化軌道以及遠(yuǎn)古女性神話被后世男性中心社會(huì)“刪節(jié)”得七零八落有關(guān)。據(jù)莊一拂《古典戲曲存目匯考》，明清傳奇有《女媧氏》“演煉石補(bǔ)天事”，又有明末《二十四孝》演女媧煉石補(bǔ)天，攝古今著名孝子二十四人之魄現(xiàn)身敷演。二戲作者不詳，劇本今亦不存。華夏古典戲劇作品中，盡管片斷性涉及女媧神話的也不是沒有，但無(wú)論作品數(shù)量還是所占篇幅都終歸有限。然而，立足民間文藝，轉(zhuǎn)換角度去看看中華大地上源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民間小戲，古老的女媧信仰還是在其軀體上烙下了不可謂不深的印跡，這尤其體現(xiàn)在儀式戲劇方面女媧與儺母的關(guān)聯(lián)上。

“以歌舞演故事”的中華傳統(tǒng)戲劇，在發(fā)生學(xué)層面跟原始宗教儀式不無(wú)瓜葛。前人所謂“八蠟，三代之戲禮也”(《東坡志林》)，即多少向我們透露出這方面信息。巫儺文化在中國(guó)由來(lái)甚古，并且在神州大地上有廣泛分布。王國(guó)維《宋元戲曲考》論述“上古至五代之戲劇”時(shí)，就從古代巫覡文化角度追溯戲曲的發(fā)生，提出“后世之戲劇，當(dāng)自巫、優(yōu)二者出”，并且說“巫以樂神，優(yōu)以樂人;巫以歌舞為主，優(yōu)以調(diào)謔為主;巫以女為之，而優(yōu)以男為之”。巫是溝通神、人的中介，當(dāng)其進(jìn)入迷狂狀態(tài)而以神之代言者的形象出現(xiàn)時(shí)，當(dāng)其以象征性的歌舞形式作儀式化巫術(shù)表演時(shí)，從中庶幾可觀后世演藝中角色裝扮的表演情形?！墩f文》以舞釋巫，不無(wú)道理。儺或儺祭、儺儀便是巫師為驅(qū)鬼敬神、逐疫去邪、消災(zāi)納吉所進(jìn)行的宗教祭祀活動(dòng)，其中唱的歌和跳的舞稱為儺歌、儺舞，而儺戲便是在儺歌、儺舞的基礎(chǔ)上形成的。改革開放以來(lái)，對(duì)于“活化石”般存在于民間的儀式戲劇如儺戲、目連戲等的研究熱潮在海內(nèi)外興起，為今人重新審視中華戲曲史提供了新的視角和理念，從中發(fā)掘出的諸多民俗資料也讓學(xué)界格外重視。今之學(xué)界有將戲劇分為“儀式性戲劇”和“觀賞性戲劇”之說，認(rèn)為后者遠(yuǎn)比前者更古老原始，是戲劇的本源和主流所在。而從神靈信仰看，在湘、贛、黔、滇、川等地民間，演唱儺戲時(shí)供奉戲神“儺公”、“儺母”，相傳其為伏義和女媧。

考察民間儺戲可知，女媧正是備受崇拜的神靈之一。巴蜀儺戲中的師道戲，有瀘州龍門派道壇和粱平正一派虛皇壇，后者奉太虛玉皇和三寶天尊，從其儀式過程中壇場(chǎng)布置的神案子(神圖)上我們看到，諸神中位于最上層“三清”左右的是伏羲、女媧。①在貴州岑鞏縣，儺公伏羲又稱東山圣公，儺母女媧又稱南山圣母，當(dāng)?shù)厝藢⑵湫蜗蟮癯扇祟^供奉在儺堂寶臺(tái)。②此外，“湖南自古巫風(fēng)繁盛。長(zhǎng)期以來(lái)被視為上古神話的一場(chǎng)古巫之戰(zhàn)(‘炎黃大戰(zhàn)’)，導(dǎo)致中原九黎部落在其首領(lǐng)蚩尤被殺后南逃洞庭，與以女媧為人祖的土著組成‘九黎——三苗集團(tuán)’，以蚩尤頭為圖騰，史稱‘三苗國(guó)’?！痹诤厦耖g，“沅陵儺壇屬‘娘娘教’流派，即以南方人祖女媧為儺神。巫師行法時(shí)多‘禮請(qǐng)’并贊美女巫或女神。女巫師在《和神做追究》儺壇法事中必須搬請(qǐng)‘東山圣公、南山圣妹、潮水洞大娘二娘三娘、五天五岳皇后夫人……’除了東山圣公(伏義)外，其余幾乎全是女巫和女神，其中南山圣妹即女媧。”③以“圣妹”稱女媧，蓋在民間有伏義、女媧“兄妹成婚”的傳說。在四川，平武民間有口頭詩(shī)歌《洪水齊天》唱道:“三皇五帝年辰遠(yuǎn)，女媧治水洪不傳?；煦绯蹰_天地暗，一看洪水要齊天……漲了七天并七晚，普平天下無(wú)人煙。要想天下人煙傳，除非姐弟效良緣?！边@種“兄妹成婚”故事，普遍見于民間儺戲有關(guān)“儺公”、“儺母”的信俗中。

端公戲是中國(guó)民間儺戲體系中一大支，四川有(如平武)，陜西也有(如寧強(qiáng))。目前，與四川北部相鄰的陜南端公戲，已被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。顧名思義，主持祭神驅(qū)邪活動(dòng)的端公是端公戲的表演主體。漢水流域，南接巴蜀，東連楚土，端公戲流行的該地帶上自古巫覡之風(fēng)盛行。作為儀式戲劇，端公頭戴面具，手持司刀、令牌，表演請(qǐng)神、驅(qū)鬼、除祟等內(nèi)容。陜南端公戲在儀式表演中要設(shè)壇場(chǎng)，張掛神圖，供奉諸多神靈。筆者走訪陜西寧強(qiáng)，當(dāng)?shù)厝藢覍医o我講起他們的端公戲。寧強(qiáng)古屬梁州，秦漢時(shí)系蜀郡葭萌縣屬地，今歸陜西省漢中市所轄，地處川、陜交界處，北屬秦嶺山系，南屬巴山山系，由此形成的風(fēng)土人情也是“風(fēng)氣兼南北，語(yǔ)音雜秦蜀”(清光緒刊本《寧羌州志·風(fēng)俗》)。昔稱“寧羌”的寧強(qiáng)，作為古羌人棲居地，“5·12”汶川地震后亦被國(guó)家列入“羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”。在寧強(qiáng)，得見當(dāng)?shù)厝怂蛾兡锨甲濉?，其中談及伏羲、女媧兄妹成婚繁衍人類的當(dāng)?shù)貍髡f與端公戲時(shí)曰:“寧強(qiáng)民間羌族口碑相傳:‘洪水滔天’時(shí)期，在洪水退盡后，人間只剩伏羲女媧兄妹，為繁衍人類，兄妹決定成婚，但又不違背人倫，于是兄妹商量，從兩座山上各滾下一扇石磨，磨合而成親。……于是他們成婚了，生下一個(gè)無(wú)手無(wú)腳的肉兔肉團(tuán)，這就是混沌。他們將肉團(tuán)砍成小塊遍掛于樹上，第二天凡掛肉塊的地方都有了人家，從此人類開始繁衍。為紀(jì)念伏羲女媧，人類把他們的形象刻成雕像，供奉膜拜。這就是最初的祭祀活動(dòng)，專門負(fù)責(zé)祭祀活動(dòng)的人，就是端公?！雹?/p>

歷史上，女媧是怎樣進(jìn)入儺神行列的，詳情有待深入探考，但從信仰民俗看，被尊為神的女媧作為“生”之象征具有壓邪祛祟的功能，這是不言而喻的。誠(chéng)然，伏羲、女媧以兄妹婚配而繁衍人類的故事流行于史，但事實(shí)上這種神話敘事出現(xiàn)較晚。伏羲、女媧之名在先秦典籍中已提及，可是，相互間并沒什么瓜葛。歲月推移，及至漢代他倆才被繪入帛畫中或刻在磚石上，成為互有關(guān)聯(lián)的人首蛇身的神話造型，如四川合江出土的漢代石棺上該類形象常見。這時(shí)，其關(guān)系或是兄妹(如《路史·后紀(jì)二》注引《風(fēng)俗通》:“女媧，伏羲之妹。”)，或是君臣(如《淮南子·覽冥訓(xùn)》高誘注:“女媧，陰帝，佐宓戲(伏羲)治者也?！?，并未婚配。到了唐代，二位方才搖身一變成為夫妻(如盧仝《與馬異結(jié)交》詩(shī)“女媧本是伏羲婦”，即是其反映)，并且形成了唐末李冗《獨(dú)異志》中記載的“昔宇宙初開之時(shí)”、“天下未有人民”而女媧、伏羲兄妹“議以為夫妻”的故事。對(duì)此神話演變史，今天研究民間以伏羲、女媧為“儺公”、“儺母”的習(xí)俗時(shí)，是應(yīng)有知曉的。

二

“盤古開天年程遠(yuǎn)，三皇五帝掌乾坤。神農(nóng)嘗把百草煉，軒轅皇帝制衣衫。女媧煉石補(bǔ)天眼，禹王疏通九河灘……”⑤這是成都地區(qū)民間端公戲中所唱。作為太古神話中名聲顯赫的大神，女媧的神跡尤其體現(xiàn)在她所做的兩樁驚天動(dòng)地的大事上:補(bǔ)天和造人。當(dāng)年，魯迅擷取古事創(chuàng)作小說《補(bǔ)天》，就熱情地歌頌了這位煉石補(bǔ)天再造乾坤的大女神。結(jié)合古籍記載和民間傳說來(lái)看，遠(yuǎn)古時(shí)期曾發(fā)生一場(chǎng)世界性大災(zāi)難，在那天塌地裂、洪水泛濫、猛獸橫行、生民遭難之時(shí)，是大神女媧挺身而出，“煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鱉足以立四極，殺黑龍以濟(jì)冀州，積蘆灰以止淫水”，從此“蒼天補(bǔ)，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲死，顓民生”(《淮南子·覽冥訓(xùn)》)，天下太平。大神女媧的豐功偉績(jī)，如《淮南子》所言，“上際九天，下契黃壚，名聲被后世，光暉熏萬(wàn)物”。而據(jù)《列子·湯問》，女媧之所以補(bǔ)天乃是因?yàn)樘斓卦居腥毕?，其?“然則天地亦物也。天地不足，故昔者女媧氏煉五色石以補(bǔ)其缺”。此外，洪水神話是一個(gè)世界性母題，也在中國(guó)各民族口頭文學(xué)中有豐富多彩的折射。透過神話看真相，歸根結(jié)底，女媧補(bǔ)天最終的目的是在治水。可以說，“積蘆灰以止淫水”的女媧其實(shí)是比鯀、禹要早得多的治水英雄，她受到萬(wàn)世崇敬。

女媧補(bǔ)天，使用的材料是土、石、蘆灰，皆跟大地有密切關(guān)聯(lián)。女媧造人神話見《太平御覽》引《風(fēng)俗通》等書:“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務(wù)，力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人?！痹诖擞嘘P(guān)人類由來(lái)的神話中，女媧造人憑借的僅僅是黃土，而土所表征的也就是大地。大地生長(zhǎng)出植物，人類社會(huì)中母親生養(yǎng)子女現(xiàn)象正與之相似，在神話思維“類比律”和“互滲律”驅(qū)使下，“以地為陰性名詞，圖像作女人身”⑥并且由此產(chǎn)生地母崇拜乃是世界性現(xiàn)象，對(duì)此中外學(xué)界屢屢有言。古希臘神話中，生養(yǎng)了天父的大地女神蓋婭(Gaea)，其名字在希臘語(yǔ)中即是“地”的意思。此外，漢語(yǔ)“生產(chǎn)”和英文“fertility”乃是“收割莊稼”和“婦女分娩”二義兼指，這絕非是偶然。古羅馬哲學(xué)家盧克萊修在《物性論》中說:“大地獲得了 /母親的稱號(hào)，是完全恰當(dāng)?shù)模?因?yàn)橐磺袞|西都從大地生長(zhǎng)出來(lái)?！雹呙袼资聦?shí)表明，女媧在國(guó)人觀念中正是“地母”(Earth Mother)的原型。《論衡·順鼓》記載漢代風(fēng)俗:“久雨不霽，則攻社，祭女媧。”按“社”即桑社，是古人祈生殖、祭地母的標(biāo)志?！抖Y記·郊特牲》:“社，祭土而主陰氣也。”暗示出社神原本是女性，其又云:“社，所以神地之道也……而國(guó)主社，示本也?！蔽┢淙绱耍痘茨献印ふf山訓(xùn)》高誘注:“江淮謂母為社?！薄侗阕印め寽犯纱鄶嘌?“女媧地出?！苯裰芯空咭嗫隙?，“女媧既是地出，就帶著莊稼神兼土地神、泥土神的性質(zhì)?！雹嗉热蝗绱?，“女媧摶土造人”這神話的實(shí)質(zhì)無(wú)非是說:女媧作為人類的大祖母，她僅僅依靠自身便生養(yǎng)出了人類。至于《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》所載女媧之腸化生十神，又是一證。這里，既無(wú)作為對(duì)偶的伏羲，又無(wú)作為群偶的諸神，難怪《說文》釋“媧”這“古之神圣女”時(shí)也直言其是“化生萬(wàn)物者”。

“《易》以道陰陽(yáng)”(《莊子·天下》)，而《易》之卦象“－”和“－－”如郭沫若等指出，分別象征著男根和女陰，是人類“近取諸身”再推及天地萬(wàn)物的符號(hào)化產(chǎn)物。這“道陰陽(yáng)”之《易》，傳世有三:夏朝之易為《連山》，商朝之易為《歸藏》，周朝之易為《周易》。三者不但卜筮方法有別，而且諸卦的排列次序也不同。相異于《周易》以“乾”卦居首，《歸藏》則以“坤”卦開頭，后者又名《坤乾》。關(guān)于商易《歸藏》，前人所謂“坤以藏之”(《周易·說卦》)、“歸藏者，萬(wàn)物莫不歸藏于其中”(孔穎達(dá)《周易正義·序》引鄭玄對(duì)《歸藏》名義的解釋)，凡此種種，無(wú)非是在說“萬(wàn)物歸藏于母”，強(qiáng)調(diào)天地萬(wàn)物皆由神圣的母性所生所養(yǎng)。區(qū)別于《周易》，更古老的《歸藏》以“坤”而非“乾”開篇，自有其跟人類息息相關(guān)的發(fā)生學(xué)根基。⑨《說文》稱“坤，地也”，地字“從土，也聲”，又釋“也”云“女陰也，象形”，因而段注釋“地”云:“坤道成女，玄牝之門，為天地根，故地字從也?！崩橥翞榇蟮兀笳髦感?，所謂“地為母”(《后漢書·隗囂傳》)，“地者，元?dú)馑?，萬(wàn)物之祖也”、“其卦曰坤，其德曰母”(《初學(xué)記》卷五引《白虎通》、《物理論》)，實(shí)乃國(guó)人執(zhí)著的信仰。據(jù)《路史·黃帝紀(jì)》:“黃帝有熊氏，河龍圖發(fā)，洛龜書成。于是正‘乾’、‘坤’，分‘離’、‘坎’，依象衍數(shù)以成一代之宜。謂土為祥，乃重‘坤’，以為首，所謂《歸藏易》也……”正因?yàn)椤巴粒刂律f(wàn)物者也”(《說文》)、“土者，萬(wàn)物之所資生，是為人用”(《尚書大傳》)，土地是養(yǎng)育萬(wàn)物之母，人類賴以生存的食物和生產(chǎn)資料來(lái)自大地，所以“謂土為祥”。

以土為祥，祀土為神，從殷商卜辭可證，這是上古社會(huì)農(nóng)業(yè)崇拜的體現(xiàn)。從考古發(fā)現(xiàn)可知，中國(guó)至少在7000年前已產(chǎn)生了早期文化，即已進(jìn)入新石器時(shí)代，出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)的定居?！耙酝翞橄椤蹦耸枪糯r(nóng)業(yè)崇拜的體現(xiàn)，而在母系居主的遠(yuǎn)古時(shí)期，受原始思維支配，大地生長(zhǎng)谷物和母親生育子女是異質(zhì)同構(gòu)的，由于祈求谷物豐產(chǎn)和祈求人丁興旺的心理重合，農(nóng)業(yè)崇拜和生育崇拜往往關(guān)聯(lián)密切并通過女神崇拜體現(xiàn)出來(lái)，土地和母親在神話意象上發(fā)生神秘互滲也就自然。“地母”崇拜之所以成為跨民族、跨地域的多見現(xiàn)象，其深層緣由蓋在于此。

三

神話是先民解釋自然和社會(huì)現(xiàn)象的產(chǎn)物。人類起源的發(fā)生學(xué)探討，指向著遠(yuǎn)古時(shí)期的“大祖母”或“大母神”(the Great Mother)崇拜。如一首印第安人之歌所唱，“大母神”養(yǎng)育了人類也創(chuàng)造了萬(wàn)物，“她是所有人種和一切部族的母親?！雹庥?guó)學(xué)者卡納寫到:“氏族是作為母系氏族而發(fā)生的”，“氏族社會(huì)最初是按照母系而不是父系組織起來(lái)的，并且最初發(fā)生的是母權(quán)制這種情況”。這母權(quán)制跟后來(lái)突出權(quán)力的父權(quán)制是不可以同等理解的概念，前者主要是針對(duì)生殖崇拜、祖先崇拜觀念上以女性為主的這種原始社會(huì)結(jié)構(gòu)而言，若以“母系制”稱之當(dāng)更合適。“這種社會(huì)的基本細(xì)胞，是包括在氏族以內(nèi)的各個(gè)分離的母系家族。母系家族是一個(gè)相當(dāng)大的、包含四代到五代的母系最近親屬的集團(tuán)，其成員包括女子、男子和女子方面的后嗣?！?《苗族古歌·楓木歌》有道:“假如是現(xiàn)在，爹媽生你我，生下就生下，有啥值得說?回頭看當(dāng)初，楓樹生榜留，有了老媽媽，才有你和我?！边@位先于人世間具體“爹媽”(兩性結(jié)合)的“老媽媽”，實(shí)為人類起源傳說中獨(dú)自生養(yǎng)人類的“大祖母”或“大母神”。從中國(guó)多民族文化角度審視，女媧神話在漢族之外的許多民族中都有傳播和影響，苗族生殖信仰里就有崇拜“圣母”女媧之風(fēng)俗，如前人記載:“婦有子，始告知聘夫，延巫師，結(jié)花樓，祀圣母。圣母者，女媧也?！?貝青喬《苗俗記》)立足多民族立場(chǎng)考察起源古老的祖先崇拜，中華民族遠(yuǎn)祖至少有三大集團(tuán)不能不提及，這就是以黃帝、炎帝為首的華夏集團(tuán)，以蚩尤、后羿為首的東夷集團(tuán)和以伏羲、女媧為代表的苗蠻集團(tuán)。當(dāng)年，蜀中民族學(xué)家任乃強(qiáng)在《羌族源流探索》中言及“華族與羌族的關(guān)系”時(shí)，甚至有伏羲、女媧為“羌人”的推測(cè)。?

華土民間有句老話:“不孝有三，無(wú)后為大?！痹诠糯袊?guó)以血緣宗法制為基礎(chǔ)的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，“無(wú)子”是國(guó)人心目中的大忌。為求子嗣，為了家庭和家族的香火傳承，民間有拜送子娘娘的風(fēng)俗。這送子娘娘的主要原型，首推華夏神話史上的女媧。河北涉縣中皇山有媧皇宮，是國(guó)內(nèi)最大的女媧廟，民間俗稱“奶奶廟”，傳說此處就是“人祖奶奶”女媧摶土造人、煉石補(bǔ)天的地方，廟里有廣生宮，宮里有子孫殿。廟中，神像前會(huì)擺著各種泥土或其他材料做的娃娃(人偶)，專供前來(lái)燒香求子的信眾們“拴”走帶回家去。農(nóng)歷三月十八相傳是女媧生日，每逢此日，方圓幾百里的人們都要來(lái)趕廟會(huì)，其中求子?jì)D女居多。前來(lái)求子的婦女，或向送子娘娘磕頭燒香許愿，取“神藥”(香灰)回家用水服下;或以紅頭繩在送子娘娘像前拴一人偶娃娃揣在懷里，不回頭走到家里。若是幾次求子不成，甚至還會(huì)來(lái)此“偷娃娃”(人偶)……日后若是生了孩子，自然是要來(lái)廟里還愿，除了燒香磕頭，還要送回幾個(gè)布縫或泥土做的娃娃。每逢廟會(huì)，這里人山人海，香火旺盛，還會(huì)有民間戲班藝人表演《劉二姐拴娃娃》等節(jié)目，其中唱的是劉二姐因不生育而遭受婆婆白眼和丈夫虐待，求子心切的她和小姑子去趕廟會(huì)，向送子娘娘燒香磕頭許愿栓娃娃的整個(gè)過程。可見，女媧信仰深深地扎根人心，老百姓對(duì)女媧在現(xiàn)實(shí)中的功用如送子、治病賜福、保佑發(fā)財(cái)?shù)榷炷茉敚瑢?duì)該女神也頂禮膜拜至極。中皇山原名女媧山，女媧在天、人、地“三皇”中位居“人皇”，因此媧皇宮所在山名“中皇”。如今，在當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門張羅下還辦起了媧皇宮文化節(jié)，吸引著四面八方更多的信眾和游客，“古代的習(xí)俗，也借廟會(huì)在長(zhǎng)期流傳著?！?

綜觀華夏神州，女媧信仰在河北、河南等地民間皆有濃厚的氛圍。跟許多地方稱女媧為“人祖奶奶”不同，河南省西華縣思都崗女媧城廟會(huì)稱女媧為“人祖姑娘”，其實(shí)二者在生殖崇拜底蘊(yùn)上并不矛盾，后者折射出更古老原始的“貞潔受孕”或“處女生殖”母題。思都崗女媧城廟會(huì)遠(yuǎn)近聞名，“廟會(huì)上有傳統(tǒng)祭祀歌舞，有傳統(tǒng)服飾、步法、禁忌，稱‘擔(dān)經(jīng)挑’，也禁忌男性參與，唱經(jīng)歌《龍花經(jīng)》，乃長(zhǎng)篇祭歌，其中有一首唱及女媧廟會(huì)起源的歌，表明‘龍花會(huì)’所祭祀的主神是人首蛇身的女媧，只唱‘祭女媧，朝祖宗’而未提伏義。廟會(huì)上，老百姓大都能講出女媧創(chuàng)世治世的系列神話;部分‘宣傳功’的婦女能唱出女媧治水、居住、采集、斗獸、補(bǔ)天等英雄神跡。‘對(duì)功’為廟會(huì)傳統(tǒng)祭祀歌舞之一，又叫‘盤功’，廟會(huì)上相識(shí)或不相識(shí)者，以對(duì)唱方式結(jié)識(shí)并切磋功力，即興演唱，較量女媧所賜道行及各方面的知識(shí)?！纱彩菑R會(huì)傳統(tǒng)祭祀歌舞之一，內(nèi)容與‘對(duì)功’相似，唱兩岸風(fēng)物，形式借助地方戲曲聲腔、道白，雙方扮作村姑和船家，以能否讓人上船渡到對(duì)岸去見女媧老娘而展開對(duì)答?！边@種祭祖娛神的“擔(dān)經(jīng)挑”(又稱“擔(dān)經(jīng)跳”、“擔(dān)花籃”)表演，在河南淮陽(yáng)人祖廟(太昊陵)的廟會(huì)上亦見?；搓?yáng)人祖廟的主神是伏羲，但其主要習(xí)俗表現(xiàn)出強(qiáng)烈的女性崇拜意向，因此有學(xué)者推測(cè)，“也許此處崇拜的大神最初本是女性神女媧，后來(lái)才慢慢變成伏羲的”，“是后來(lái)男性中心社會(huì)意識(shí)滲入的結(jié)果”?。也就是說，對(duì)大母神女媧的信仰和崇拜，有著更古老的文化心理根基。不妨再來(lái)看看民間儺藝，江西南豐上甘坊表演的《儺公儺婆》中，甚至有懷抱儺仔、性格潑辣的儺婆在儺公不愿抱孩子時(shí)扯著后者的耳朵要其下跪的幽默風(fēng)趣表演(?，似乎也在“怕老婆”的敘事中透露出民間理解二者關(guān)系上的某種古老信息……

蜀中神話學(xué)家袁珂嘗言:“女媧摶黃土造人，確實(shí)是一個(gè)古老的神話傳說，世界上好些民族，都有類似的傳說，來(lái)說明人類的起源。然而當(dāng)這一神話被記錄在古書上時(shí)，已經(jīng)進(jìn)入到了封建社會(huì)，因而不免打上了階級(jí)的烙印……推想這段神話的本來(lái)面貌，或者就只是女媧摶黃土作人，其余都是后來(lái)的附加?！?以上“人祖”信仰民俗，跟古書記載的“天地開辟，未有人民”時(shí)女媧獨(dú)自“摶黃土作人”的神話正相呼應(yīng)，文獻(xiàn)和田野互證，表明著女媧作為生養(yǎng)人類的偉大祖母的至上地位，她理當(dāng)是中華神話殿堂里先于諸神又高于諸神的始祖神。對(duì)此，我們不必懷疑。

注釋:

①于一:《巴蜀儺戲》第43頁(yè)，大眾文藝出版社，1996。

②王秋桂、庹修明:《貴州岑鞏縣注溪鄉(xiāng)岑王村老屋基喜儺神調(diào)查報(bào)告》第32—33頁(yè)，臺(tái)灣施合鄭民俗文化基金會(huì)，1995。

③胡健國(guó):《長(zhǎng)無(wú)絕兮終古:論〈楚辭〉與沅湘巫儺文化》，載《藝?！?998年第3期。

④程文徽:《陜南羌族》第58—59頁(yè)，陜西人民出版社，2012。

⑤趙冰:《成都巫儺文化》第118頁(yè)，成都市文化局，1995。

⑥錢鐘書:《管錐編》第1冊(cè)第56頁(yè)，中華書局，1979。

⑦［古羅馬］盧克萊修:《物性論》第312頁(yè)，方書春譯，商務(wù)印書館，1981。

⑧蕭兵:《楚辭與神話》第364頁(yè)，江蘇古籍出版社，1986。

⑨李祥林:《〈歸藏〉及其性別文化解讀》，載《民族藝術(shù)》2007年第2期。

⑩［德國(guó)］埃利?！ぶZ伊曼:《大母神——原型分析》第83頁(yè)，李以洪譯，東方出版社，1998。

?［英國(guó)］卡納:《人類的性崇拜》第 132、134頁(yè)，方智弘譯，海南人民出版社，1988。

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?歐大年、范麗珠主編《邯鄲地區(qū)民俗輯錄》第190頁(yè)，天津古籍出版社，2006。

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