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      論孔子的政治理想

      2013-04-08 15:42:05歐陽(yáng)禎人
      關(guān)鍵詞:中庸論語(yǔ)孔子

      歐陽(yáng)禎人

      (武漢大學(xué)中國(guó)傳統(tǒng)文化研究中心,湖北武漢430072)

      吳于廑先生認(rèn)為,先秦時(shí)期“士的第一個(gè)共同理想為統(tǒng)一與尊君”[1]49。我們知道,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,中國(guó)社會(huì)思潮之中,確實(shí)有愈演愈烈的統(tǒng)一呼聲。但是,我們肯定不能說(shuō),至少,老子、莊子不是這樣,大量的隱逸者不是這樣的。筆者在這里要提出的是,與老子、莊子有很多關(guān)系的孔子,也不是這樣的。吳于廑先生還說(shuō):“孔子論政,大率以天下為對(duì)象。天下者,即象征大一統(tǒng)也?!盵1]49吳先生甚至還說(shuō),孔子“并非一定要恢復(fù)周代封建的天下”[1]49??v觀先秦原始儒家的相關(guān)經(jīng)典,筆者認(rèn)為,吳于廑先生的觀點(diǎn),是值得商榷的。本文試圖根據(jù)孔子的整體思想來(lái)論證,孔子沒(méi)有專制的大一統(tǒng)思想??鬃犹岢氖俏髦芊饨ㄖ频摹疤煜隆彼枷?。雖然這種表述只有一個(gè)詞語(yǔ)的不同,但是其中的距離卻是有似天壤之別,完全不一樣。

      一、孔子的政治理想是人之所以為人的解放

      先秦儒家經(jīng)典《禮記·中庸》在顯要的位置引用了孔子回答子路有關(guān)“強(qiáng)”的問(wèn)題的表述:“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教,不報(bào)無(wú)道,南方之強(qiáng)也,君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強(qiáng)也,而強(qiáng)者居之。故君子和而不流,強(qiáng)哉矯!中立而不倚,強(qiáng)哉矯!國(guó)有道,不變?nèi)?,?qiáng)哉矯!國(guó)無(wú)道,至死不變,強(qiáng)哉矯!”這是在說(shuō),孔子提倡的“強(qiáng)”既不是南方“寬柔以教,不報(bào)無(wú)道”的強(qiáng),也不是北方“衽金革,死而不厭”的強(qiáng)??鬃犹岢膹?qiáng),是“和而不流”、“中立而不倚”的強(qiáng),是“國(guó)有道,不變?nèi)伞?、“?guó)無(wú)道,至死不變”的強(qiáng)。這里面隱含了深刻而豐富的人學(xué)思想。所以,孔子說(shuō):“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”“中”在《中庸》里面是一種“至德”,它絕對(duì)不僅僅是一種簡(jiǎn)單的“執(zhí)兩用中”和“明哲保身”,甚至和稀泥①《辭?!返摹爸杏埂痹~條解釋是:“儒家倫理思想。指處理事務(wù)不偏不倚、無(wú)過(guò)不及的態(tài)度,認(rèn)為是最高的道德標(biāo)準(zhǔn)?!保ㄉ虾^o書(shū)出版社1979年版,第1408頁(yè))1983年版的《辭源》對(duì)“中庸”的解釋是:“不偏叫中,不變叫庸。”(商務(wù)印書(shū)館1983年版,1991年印刷,第87頁(yè))在當(dāng)今各大網(wǎng)站上對(duì)“庸人”(the doctrine of the mean)流行的解釋是:“對(duì)人處事采取不偏不倚、調(diào)和折衷的態(tài)度?!崩鏷ttp://fanyi.baidu.com/translate。?!吨杏埂吩唬?/p>

      子曰:“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”

      子曰:“道其不行矣夫!”

      子曰:“人皆曰予知,驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰予知,擇乎中庸而不能期月守也?!?/p>

      子曰:“天下國(guó)家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也?!薄暗馈保安恍幸臃颉钡脑蚴恰懊聃r能久矣”?!懊聃r能久矣”的原因是“中庸”“其至矣乎”。它是一種至高無(wú)上的“德”。所以,國(guó)家可均,爵祿可辭,白刃可蹈,但是“中庸”是不可能的。即便是有人知道了這是一種什么樣的“德”,他也“不能期月守也”,甚至“驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也”。那么,“中庸”為什么這么難?原因就在于它是極高明而又道中庸的“道”,鳶飛戾天,魚(yú)躍于淵,即凡即圣。“君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地”(《中庸》)。那么,什么是“道”呢?在《中庸》之中就是“率性之謂道”的“道”。“率”,就是“循著”。也就是說(shuō),我們每一個(gè)人都是有善端的,只要依循著“天命之謂性”的“性”,就自然可以顯發(fā)出天之所以為天的博、厚、高、明、悠、久的“道”。只有努力學(xué)習(xí),始終踐履,最后就能夠顯發(fā)出這種“道”的人才能夠稱其為人。所以,關(guān)鍵的問(wèn)題是我們?nèi)绾卫斫狻疤烀^性”,因?yàn)樗窍惹厝寮胰藢W(xué)的極致,更是孔子社會(huì)政治理想的理論基礎(chǔ)。

      《中庸》的“天命之謂性”,從人學(xué)的角度來(lái)講,至少指出了五個(gè)方面的內(nèi)容,值得我們注意:第一,我們每一個(gè)人都是有神性的。我們每一個(gè)人都來(lái)自博厚、高明、悠久的天,所以我們首先要自尊。我們要珍惜自己、愛(ài)護(hù)自己,使自己的生命顯發(fā)“天”的光輝。惟其如此,我們才有可能因此而變得高尚,把天的博、厚、高、明、悠、久融化在自己的視、聽(tīng)、言、動(dòng)之中。正因?yàn)槿司哂羞@樣的神性,因此,我們每一個(gè)人都應(yīng)該受到他人的尊重,尤其是要得到社會(huì)和政府的尊重,甚至是一切政府工作的出發(fā)點(diǎn)。也正因?yàn)槿司哂小吧瘛毙裕怯钪嬷A,萬(wàn)物之靈長(zhǎng),因此,我們每一個(gè)人的人性都具有至高無(wú)上性。第二,正由于我們每一個(gè)人都是有神性的,因而我們每一個(gè)人都具有不可替代性。我們每一個(gè)人都是獨(dú)一無(wú)二、與眾不同的個(gè)體(從外表、氣質(zhì)、性格到精神追求),所以我如果特立獨(dú)行,就能夠精神獨(dú)立,就能夠與“天”的博厚、高明、悠久相續(xù)相聯(lián)。用孟子的話來(lái)講,我們都是“天民”(《孟子·萬(wàn)章下》,《盡心上》)。所以,人之所以為人者,我們每一個(gè)具有精神世界的人就應(yīng)該是一個(gè)獨(dú)立的世界,具有無(wú)限發(fā)展的可能性。我們的一切政府都應(yīng)該給每一個(gè)這樣的個(gè)體創(chuàng)造無(wú)限發(fā)展的平臺(tái),否則它就不是一個(gè)仁道的政府。第三,我們每一個(gè)人都應(yīng)該是生生不息、不斷發(fā)展的。因?yàn)樽鳛槲覀兠恳粋€(gè)人的來(lái)源的“天”,始終是周而復(fù)始、自強(qiáng)不息的。用《禮記·大學(xué)》的話來(lái)講,那就是“茍日新,日日新,作新民”,“周雖舊邦,其命維新”。所以,不斷努力學(xué)習(xí),不斷努力地發(fā)展自我,提升個(gè)體的性情境界,在孔子的思想中,始終是一切思想的基礎(chǔ)。中國(guó)的傳統(tǒng)文化之所以非常重視學(xué)習(xí),其關(guān)鍵性的哲學(xué)思想基礎(chǔ),就在于此。從《易傳·乾》“天行健,君子以自強(qiáng)不息”到孔子的“發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂,不知老之將至云爾”(《論語(yǔ)·述而》)都無(wú)不貫穿著這樣的基本思想。第四,在“天”的面前人人平等。這是孔子“有教無(wú)類”、“學(xué)而優(yōu)則仕”的教育學(xué)、社會(huì)學(xué)基礎(chǔ),更是任何政府建立國(guó)家,管理社會(huì)的首要原則。因?yàn)檫@個(gè)問(wèn)題不解決,人們就不可能具有和平相處的前提,社會(huì)的公正、公開(kāi)、公平的原則也就沒(méi)有基本的出發(fā)點(diǎn)和安全、祥和的歸宿。第五,“天命之謂性”的根本思想在于我們每一個(gè)人都是有使命的,因?yàn)槲覀兠恳粋€(gè)人都來(lái)自“天”,在任何一個(gè)特定的時(shí)代,一個(gè)特定的國(guó)度,我們都要面對(duì)那個(gè)時(shí)代和國(guó)度的各種問(wèn)題,并且進(jìn)而樹(shù)立自己的理想,終身努力,克服一切困難,去解決這些問(wèn)題。這就是“天下興亡,匹夫有責(zé)”的理論根據(jù)。這五個(gè)方面的內(nèi)涵給予生命個(gè)體熔鑄了無(wú)窮的“修身”動(dòng)力。其中的邏輯與《大學(xué)》之“明明德”進(jìn)而“止于至善”的內(nèi)在張力,“格物、致知”與“正心、誠(chéng)意”的內(nèi)在關(guān)系,是一樣的。

      明確了“天命之謂性”的五大內(nèi)涵,我們就會(huì)知道,孔子的思想體系與專制集權(quán)主義,尤其是與大一統(tǒng)的專制主義,事實(shí)上是格格不入的。《論語(yǔ)》中這樣的證據(jù)很多:

      子曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云?!保ā妒龆罚?/p>

      葉公問(wèn)孔子于子路,子路不對(duì)。子曰:“女奚不曰,其為人也,發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂,不知老之將至云爾?!保ā妒龆罚?/p>

      子曰:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”(《學(xué)而》)

      子曰:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”(《雍也》)

      子曰:“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”(《里仁》)

      孔子追求的是來(lái)自“天”的博厚、高明、悠久的精神,以“道”為最高的追求,因此,他首先以學(xué)習(xí)為人之所以為人的基本生存方式,他有他以人為核心、為基本訴求的內(nèi)涵,精神是獨(dú)立的,學(xué)術(shù)是自由的。他的一切興衰榮辱,得失成敗,喜怒哀樂(lè)不為外界的權(quán)勢(shì)所動(dòng),他的性情世界自足圓滿,他的精神世界自得獨(dú)立。《論語(yǔ)·學(xué)而》所說(shuō):“人不知而不慍,不亦君子乎”就是這種不假外求之精神的充分體現(xiàn)。從人學(xué)的角度上來(lái)講,這也就是孟子所說(shuō)的“萬(wàn)物皆備于我”:

      孟子曰:“廣土眾民,君子欲之,所樂(lè)不存焉。中天下而立,定四海之民,君子樂(lè)之,所性不存焉。君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。君子所性,仁義禮智根于心。其生色也睟然,見(jiàn)于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻?!保ā睹献印けM心上》)

      這是一種依托于天地的精神,更是一種“大行不加”、“窮居不損”,“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也”(《孟子·告子上》)的自足圓滿。孟子在這里很好地闡發(fā)了孔子的精神,充分弘揚(yáng)了孔子“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”(《論語(yǔ)·子罕》)、“朝聞道,夕死可矣”(《論語(yǔ)·里仁》)的人學(xué)思想。深入地探究先秦儒家的人學(xué)思想,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),孔子所謂的“強(qiáng)”,是人性獨(dú)立的強(qiáng),更是精神自由的強(qiáng)。它是一種直接依托于“天”的博厚、高明、悠久的神圣來(lái)源,給人之所以為人之主體性,打造的堅(jiān)強(qiáng)柱石。也正因?yàn)槿绱?,秦?guó)對(duì)東方六國(guó)的征服,不僅是法家與儒家的矛盾,不僅是封建制與專制集權(quán)主義的矛盾,而且也是儒家的人學(xué)思想與大一統(tǒng)集權(quán)專制剝奪人之所以為人的精神自由之本質(zhì)的矛盾。

      二、“君子和而不同”的深層含義

      《論語(yǔ)》中下面的兩段話,至今對(duì)我們還有深遠(yuǎn)的影響:

      子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!保ā队阂病罚?/p>

      子貢問(wèn)曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”(《衛(wèi)靈公》)

      “夫子之道,忠恕而已矣”(《論語(yǔ)·里仁》)。所謂忠,就是內(nèi),就是上述的“天命之謂性”支撐下的“下學(xué)上達(dá)”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》);所謂恕,就是“忠”的顯發(fā),就是外,就是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,“己所不欲,勿施于人”。這個(gè)表述,表面看來(lái)只是一個(gè)人學(xué)的問(wèn)題,是對(duì)他人的“天命之謂性”的尊重和換位思考,是人與人之間互存共榮的“天下之達(dá)道”(《中庸》),但是在先秦儒家思想中,尤其在《論語(yǔ)》之中,實(shí)際上,還有更加深刻的背景與底蘊(yùn)。也就是說(shuō),它還隱含著對(duì)不同種姓,不同諸侯國(guó)、不同風(fēng)俗習(xí)慣的尊重①最近出土的《保訓(xùn)》可以作為旁證:“昔舜舊作小人,親耕于歷丘,恐求中,自稽厥志,不違于庶萬(wàn)姓之多欲。厥有施于上下遠(yuǎn)邇,乃易位邇稽,測(cè)陰陽(yáng)之物,咸順不擾?!逼渲校岸嘤弊x作“多俗”。。

      《中庸》寫道:“仲尼祖述堯舜,憲章文武;上律天時(shí),下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載,無(wú)不覆幬,辟如四時(shí)之錯(cuò)行,如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也?!惫P者探究這段文字,深以為,它的背景是在孔子的政治理論體系中,西周封建制涵蓋下的全面興盛??鬃犹岢母鱾€(gè)諸侯國(guó)之間“四時(shí)之錯(cuò)行”、“日月之代明”“、萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化”??鬃由踔琳J(rèn)為這是“天地之所以為大”的根本保證。目前出土的簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)已經(jīng)證明,《周易》的“十翼”,都與孔子本人有關(guān)。在孔子周游列國(guó)回來(lái)之后的數(shù)年里,孔子一直在帶領(lǐng)學(xué)生研究《周易》,“行則在橐,居則在席”(長(zhǎng)沙馬王堆帛書(shū)《易傳·要》),“韋編三絕”(《史記·孔子世家》)。所以,《周易》“剛?cè)嵯嗄?,八卦相蕩。鼓之以雷霆,?rùn)之以風(fēng)雨”的思想,實(shí)際上也是孔子整體思想的一個(gè)組成部分。它不僅僅是一個(gè)“一陰一陽(yáng)之謂道也”的問(wèn)題,而且也涵括了陰陽(yáng)五行相生相克,“以他平他”(《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》)的思想。因?yàn)榭鬃诱f(shuō)過(guò):“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語(yǔ)·子路》)《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》的表述也與孔子的思想是完全一致的,是中國(guó)政治哲學(xué)史上的著名篇章:

      公曰:“周其弊乎?”對(duì)曰:“殆于必弊者也?!短┦摹吩唬骸裰?,天必從之?!裢鯒壐呙髡扬@,而好讒慝暗昧;惡角犀豐盈,而近頑童窮固。去和而取同。夫和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長(zhǎng)而物歸之;若以同裨同,盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜,以成百物。是以和五味以調(diào)口,剛四支以衛(wèi)體,和六律以聰耳,正七體以役心,平八索以成人,建九紀(jì)以立純德,合十?dāng)?shù)以訓(xùn)百體。出千品,具萬(wàn)方,計(jì)億事,材兆物,收經(jīng)入,行姟極。故王者居九螥之田,收經(jīng)入以食兆民,周訓(xùn)而能用之,和樂(lè)如一。夫如是,和之至也。于是乎先王聘后于異姓,求財(cái)于有方,擇臣取諫工而講以多物,務(wù)和同也。聲一無(wú)聽(tīng),物一無(wú)文,味一無(wú)果,物一不講。王將棄是類也而與剸同。天奪之明,欲無(wú)弊,得乎?”

      《國(guó)語(yǔ)》一書(shū),據(jù)司馬遷的記載,它的作者是魯國(guó)人左丘明,稍早于孔子。左丘明的著述深得孔子的贊賞??鬃訉?duì)左丘明的人格也十分欣賞,孔子云:“巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之?!保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)《國(guó)語(yǔ)》的各個(gè)篇章之間雖然思想并不是非常純粹,但是,由于左丘明是魯國(guó)人,而且對(duì)周王朝敬天保民的思想十分推崇,其主體思想與孔子的思想十分接近。筆者相信,上面的長(zhǎng)段引文對(duì)孔子曾經(jīng)產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)的影響。孔子“君子和而不同,小人同而不和”的話與《國(guó)語(yǔ)》有深刻的內(nèi)在聯(lián)系或照應(yīng),這是毫無(wú)疑問(wèn)的事實(shí)。左丘明的記載與孔子的思想是可以整合起來(lái)的。筆者以為,我們只有從這樣從時(shí)間和空間的整體層面來(lái)把握孔子的時(shí)代背景,以及他的思想的來(lái)源,才有可能把握孔子政治理想的實(shí)質(zhì)。

      只要稍微翻閱一下《論語(yǔ)》,我們就會(huì)知道,孔子是一位非常注重“禮”的思想家。但是如果我們把孔子的“禮”與《易傳》結(jié)合起來(lái)研究,就會(huì)發(fā)現(xiàn),孔子的“禮”實(shí)際上是一個(gè)關(guān)于封建制籠罩下的個(gè)人性情管束與諸侯間彼此政治的牽制共存的國(guó)家管理方式。既有人學(xué)的層面,更有政治學(xué)的層面。《論語(yǔ)》中有一段非常著名的表述:

      顏淵問(wèn)仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請(qǐng)問(wèn)其目?!弊釉唬骸胺嵌Y勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!鳖仠Y曰:“回雖不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?!保ā额仠Y》)

      表面上看,這段文字講的是對(duì)人本身七情六欲的管束。但是,我們?nèi)绻皇菙嗾氯×x,就可以看到,這是一段籠罩在“克己復(fù)禮”命題前提之下的文字“??思骸本褪强酥谱约旱钠咔榱皬?fù)禮”就是恢復(fù)周禮。前者是條件,后者是結(jié)果;前者是手段,后者是目的。在孔子所處的“樂(lè)壞禮崩”的春秋時(shí)代,所謂恢復(fù)周禮,實(shí)際上就是要回復(fù)到文武、周公的典章制度、禮樂(lè)文明之中去。而文武、周公一切制度的基礎(chǔ),就是建立在不同的諸侯國(guó)基礎(chǔ)之上的和睦相處。所以,在《論語(yǔ)》中,孔子十分注重親情。在孔子看來(lái),親情是社會(huì)的基石,是社會(huì)平安、誠(chéng)信的保障:

      子曰:“父在,觀其志;父沒(méi),觀其行;三年無(wú)改于父之道,可謂孝矣?!保ā秾W(xué)而》)

      孟懿子問(wèn)孝。子曰:“無(wú)違?!狈t御,子告之曰:“孟孫問(wèn)孝于我,我對(duì)曰‘無(wú)違’?!狈t曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮?!?/p>

      孟武伯問(wèn)孝。子曰:“父母唯其疾之憂?!保ā稙檎罚?/p>

      葉公語(yǔ)孔子曰:“吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。”孔子曰:“吾黨之直者異于是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣?!保ā蹲勇贰罚?/p>

      樊遲從游于舞雩之下,曰:“敢問(wèn)崇德、修慝、辨惑?!弊釉唬骸吧圃諉?wèn)!先事后得,非崇德與?攻其惡,無(wú)攻人之惡,非修慝與?一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?”(《顏淵》)

      家族的權(quán)力相對(duì)于國(guó)家權(quán)力而言,由此而具有了不容侵犯的獨(dú)立空間。國(guó)家的權(quán)力與家族的權(quán)力之間具有一定的空間和張力,它消解了國(guó)家的寡頭政治,增加了民間相對(duì)獨(dú)立的活動(dòng)范圍。這正是封建制最大的長(zhǎng)處,也正是孔子與專制集權(quán)主義最不相容的關(guān)鍵性思想之一?!墩撜Z(yǔ)》明確提出了:“謹(jǐn)權(quán)量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國(guó),繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說(shuō)”(《堯曰》)的主張,將宗族香火的傳遞與國(guó)家管理的公正、公開(kāi)、公平統(tǒng)一起來(lái)了。毫無(wú)疑問(wèn),這是孔子向往封建制,而不是提倡大一統(tǒng)專制集權(quán)主義的鐵的證據(jù)。

      換言之,孔子的“禮”,實(shí)際上就是要諸侯國(guó)之間彼此尊重,彼此涵容各自的差異性,最大限度地克制自己的欲望,“己所不欲,勿施于人”。所以,孔子的“禮”從本質(zhì)上來(lái)講就是文武、周公之封建制的理論基礎(chǔ)?!抖Y記·曲禮上》說(shuō)的很是到位:

      夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也。禮不妄說(shuō)人,不辭費(fèi)。禮不踰節(jié),不侵侮,不好狎。修身踐言,謂之善行。行修言道,禮之質(zhì)也。禮聞取于人,不聞取人。禮聞來(lái)學(xué),不聞往教。道德仁義,非禮不成。教訓(xùn)正俗,非禮不備。分爭(zhēng)辨訟,非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定?;聦W(xué)事師,非禮不親。班朝治軍,蒞官行法。非禮威嚴(yán)不行。禱祠、祭祀、供給鬼神,非禮不誠(chéng)不莊。是以君子恭敬撙節(jié),退讓以明禮。鸚鵡能言,不離飛鳥(niǎo)。猩猩能言,不離禽獸。今人而無(wú)禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?夫唯禽獸無(wú)禮,故父子聚麀。是故圣人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸。

      在西周初年,宗主國(guó)與分封的諸侯國(guó)之間,封建的諸侯國(guó)之間,大家本來(lái)都是宗親,所以,“禮”本來(lái)就是一套理所當(dāng)然,而且行之有效的管理途徑。只是隨著時(shí)間的推移,尤其是生產(chǎn)力的飛速發(fā)展,改變了過(guò)去相安無(wú)事,自給自足的經(jīng)濟(jì)、政治狀態(tài),漸漸樂(lè)壞禮崩,就失去了管束的作用①之所以導(dǎo)致春秋戰(zhàn)國(guó)最后你爭(zhēng)我?jiàn)Z,一塌糊涂,問(wèn)題的關(guān)鍵是生產(chǎn)力發(fā)展得太快。時(shí)代的變化完全超乎人們的想象,過(guò)去的小國(guó)寡民,老子不相往來(lái)的狀態(tài),隨著城市化、軍事化的迅速發(fā)展而迅速解體。其飛速崩潰的程度可能完全超乎文武周公、姜太公們的想象。。

      但是孔子竭盡全力,“知其不可而為之”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》),帶著他的學(xué)生周游列國(guó),風(fēng)里來(lái)雨里去,面見(jiàn)72個(gè)君主,大力推銷他自己的觀點(diǎn),倍受凄苦、奚落,卻是樂(lè)此不疲②《孔子家語(yǔ)·困誓》載:孔子適鄭,與弟子相失,獨(dú)立東郭門外?;蛉酥^子貢曰:“東門外有一人焉,其長(zhǎng)九尺有六寸,河目隆顙,其頭似堯,其頸似皋繇,其肩似子產(chǎn),然自腰已下,不及禹者三寸,累然如喪家之狗。”子貢以告,孔子欣然而嘆曰:“形狀永也,如喪家之狗,然乎哉!然乎哉!”??鬃邮冀K認(rèn)為,政者,正也。最高的政治理想就是“必也使無(wú)訟乎”(《論語(yǔ)·顏淵》)。他認(rèn)為只要為政以德,就可以感化周圍的人,最終實(shí)現(xiàn)文武、周公的理想。這就是他認(rèn)為大型音樂(lè)作品《武》沒(méi)有《韶》好的原因。所以,他認(rèn)為,諸侯國(guó)之間必須充分尊重,彼此之間不能用武力解決問(wèn)題。衛(wèi)靈公要向孔子請(qǐng)教軍事陣戰(zhàn)的問(wèn)題,孔子不僅不予回答,而且第二天就離開(kāi)了衛(wèi)國(guó)??鬃诱J(rèn)為,只有天子能夠采用武力:“禮樂(lè)征伐自天子出”。如果諸侯之間打仗,那就是“天下無(wú)道”,暗無(wú)天日了③吳于廑先生針對(duì)孔子“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”(《論語(yǔ)·為政》)的話說(shuō):“此種大公無(wú)私的觀念,即絕不容于封建社會(huì)中以血族定身份爵位的制度。我們與前文中說(shuō)孔子不一定想恢復(fù)封建社會(huì),這也是論點(diǎn)之一?!保▍怯阝壑妒颗c古代封建制度之解體》,武漢大學(xué)出版社2012年版,第50頁(yè))我們需要進(jìn)一步說(shuō)明的是,“此種大公無(wú)私的觀念”即便不容于封建社會(huì),難道就能夠容于專制主義社會(huì)嗎?數(shù)千年的專制集權(quán)社會(huì),我們可以看一看,從秦始皇到慈禧太后,又有幾個(gè)專制君主是“為政以德”了的?所以,這實(shí)在不能夠成為孔子“不一定想恢復(fù)封建社會(huì)”的證據(jù)。。

      子謂《韶》,“盡美矣,又盡善也。”謂《武》,“盡美矣,未盡善也”。(《里仁》)

      子曰:“暴虎馮河,死而無(wú)悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也?!保ā妒龆罚?/p>

      衛(wèi)靈公問(wèn)陳于孔子??鬃訉?duì)曰:“俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學(xué)也。”明日遂行。(《衛(wèi)靈公》)

      孔子曰:“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執(zhí)國(guó)命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議?!保ā都臼稀罚?/p>

      孔子“天下為公”的思想正是在這樣的背景下提出來(lái)的,因?yàn)橹灰@樣,就會(huì)“萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也”??鬃又苡瘟袊?guó)就是要尋找能夠建立這種理想的“明王”,而并非吳于廑先生所說(shuō)的專制型的“大一統(tǒng)”的“君主”?!叭f(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化”,指的是有無(wú)數(shù)諸侯國(guó)組成的封建制下彼此激勵(lì)、彼此包容和共同的發(fā)展。當(dāng)然,孔子還有更高的追求:

      子曰:“巍巍乎!舜禹之有天下也,而不與焉?!?/p>

      子曰:“大哉,堯之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無(wú)能名焉。巍巍乎!其有成功也;煥乎,其有文章!”

      子曰:“禹,吾無(wú)間然矣。菲飲食,而致孝乎鬼神;惡衣服,而致美乎黻冕;卑宮室,而盡力乎溝洫。禹,吾無(wú)間然矣?!保ā短┎罚?/p>

      樊遲問(wèn)仁。子曰:“愛(ài)人。”問(wèn)知。子曰:“知人。”樊遲未達(dá)。子曰:“舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直?!狈t退,見(jiàn)子夏。曰:“鄉(xiāng)也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知,子曰,‘舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直’,何謂也?”子夏曰:“富哉言乎!舜有天下,選于眾,舉皋陶,不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下,選于眾,舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣?!保ā额仠Y》)

      舜與禹建立的功德像高山一樣“巍巍乎”,但是他們自己卻從來(lái)不為自己謀一點(diǎn)點(diǎn)的私利,這是大一統(tǒng)的專制集權(quán)主義嗎?自己不吃不穿,全部把財(cái)力用于老百姓的溝洫,這難道是大一統(tǒng)的專制集權(quán)主義嗎?試問(wèn)幾千年的中國(guó)專制統(tǒng)治,什么時(shí)候做到過(guò)“舉直錯(cuò)諸枉”?這些文獻(xiàn)已經(jīng)充分說(shuō)明,孔子的政治理想是“天下為公”(《禮記·禮運(yùn)》)。就是在封建分封制下,營(yíng)造人與人之間彼此尊重的社會(huì)條件,人與人之間,大夫與大夫之間、家與家之間、諸侯與諸侯之間,“己所不欲,勿施于人”才有可能和平共處,才能夠做到“協(xié)和萬(wàn)邦”④《尚書(shū)·堯典》云:“曰若稽古,帝堯曰放勛。欽明文思安安。允恭克讓,光被四表,格于上下,克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協(xié)和萬(wàn)邦?!薄皡f(xié)和萬(wàn)邦”就是提倡地地道道的封建制。。這正是孔子要通過(guò)文武、周公的典章制度、社會(huì)政治理想來(lái)達(dá)到“君子和而不同,小人同而不和”(《論語(yǔ)·子路》)的理論目標(biāo)①但是,問(wèn)題是政治理想的目標(biāo)定得太高,當(dāng)人們無(wú)法實(shí)現(xiàn)的時(shí)候,就有可能出現(xiàn)很多料想不到的嚴(yán)重后果。這是孔子的政治哲學(xué)之理想本身的問(wèn)題,不在此論域之內(nèi)。。

      三、孔子的政治理想就是要恢復(fù)周禮

      于是,筆者堅(jiān)定地認(rèn)為,孔子的政治理想就是要恢復(fù)周禮。在先秦儒家的經(jīng)典中不僅有大量直接的文字證據(jù),而且在孔子的整個(gè)思想體系中,所有文本的表情達(dá)意,都是在這樣一個(gè)政治理想的背景下展開(kāi)的:

      子曰:“甚矣吾衰也!久矣吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公。”(《論語(yǔ)·述而》)

      子在齊聞《韶》,三月不知肉味。曰:“不圖為樂(lè)之至于斯也!”(《論語(yǔ)·述而》)

      子曰:“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已。”(《論語(yǔ)·泰伯》)

      子畏于匡。曰:“文王既沒(méi),文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”(《子罕》)

      子曰:“無(wú)憂者其唯文王乎!以王季為父,以武王為子,父作之,子述之。武王纘大王、王季、文王之緒。一戎衣而有天下,身不失天下之顯名。尊為天子,富有四海之內(nèi)。宗廟饗之,子孫保之。武王末受命,周公成文武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之禮。斯禮也,達(dá)乎諸侯大夫,及士庶人。父為大夫,子為士;葬以大夫,祭以士。父為士,子為大夫;葬以士,祭以大夫。期之喪達(dá)乎大夫,三年之喪達(dá)乎天子,父母之喪無(wú)貴賤一也?!保ā吨杏埂罚?/p>

      子曰:“武王、周公,其達(dá)孝矣乎!夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。春秋修其祖廟,陳其宗器,設(shè)其裳衣,薦其時(shí)食。宗廟之禮,所以序昭穆也;序爵,所以辨貴賤也;序事,所以辨賢也;旅酬下為上,所以逮賤也;燕毛,所以序齒也。踐其位,行其禮,奏其樂(lè),敬其所尊,愛(ài)其所親,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。郊社之禮,所以事上帝也,宗廟之禮,所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義,治國(guó)其如示諸掌乎?!保ā吨杏埂罚凇吨杏埂分杏写罅恳每鬃拥恼Z(yǔ)錄。先秦時(shí)期的文獻(xiàn)往往是師生之間口耳相傳的結(jié)晶。根據(jù)《周易·易傳》、新出簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)《保訓(xùn)》以及《尚書(shū)》、《論語(yǔ)》等相關(guān)文獻(xiàn),我們可以斷言,中庸的相關(guān)思想早在孔子之前就有長(zhǎng)時(shí)間的積淀。在孔子之時(shí)又有很大的發(fā)展和提升,但是,到了曾子、子思子的時(shí)候,才逐步形成文本。所以,我們完全可以斷言,其中引用、標(biāo)明為孔子的話,一定是孔子本人的思想。

      每次只要一提到文王、武王、周公,孔子的興奮向往之情,就溢于言表。只要一提到宗廟之事,祭祀天地祖宗,孔子就不厭其煩,循循善誘。只要發(fā)現(xiàn)有人違背了封建制的“禮”,孔子就毫無(wú)例外的“是可忍也,孰不可忍也”(《論語(yǔ)·八佾》),大加撻伐??鬃訉?duì)周公的思想和政治體制更是推崇備至!這是不容爭(zhēng)辯的事實(shí)。但是,更為重要的是,在先秦儒家文獻(xiàn)中,凡是關(guān)于孔子的思想中,不論談?wù)撌裁词虑椋慷际且韵蛲耐?、武王、周公為背景,以維護(hù)他們所創(chuàng)建的封建體制為前提的。下面我們就以《論語(yǔ)》為例,來(lái)分析一下這個(gè)實(shí)際情況:

      季氏將伐顓臾。冉有、季路見(jiàn)于孔子曰:“季氏將有事于顓臾?!笨鬃釉唬骸扒?!無(wú)乃爾是過(guò)與?夫顓臾,昔者先王以為東蒙主,且在邦域之中矣,是社稷之臣也。何以伐為?”冉有曰:“夫子欲之,吾二臣者皆不欲也。”孔子曰:“求!周任有言曰:“陳力就列,不能者止。’危而不持,顛而不扶,則將焉用彼相矣?且爾言過(guò)矣。虎兕出于柙,龜玉毀于櫝中,是誰(shuí)之過(guò)與?”……(《季氏》)

      顓臾,是過(guò)去的“東蒙主”。所以,他是西周祭祀天地的象征和權(quán)力象征??鬃訄?jiān)決反對(duì)季氏對(duì)東蒙主用兵,充分顯示了孔子維護(hù)周禮、維護(hù)西周政治體制的態(tài)度。不僅如此,在《論語(yǔ)》中,所有的語(yǔ)匯全部都是封建制下的語(yǔ)匯。例如:

      子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰:“以吾一日長(zhǎng)乎爾,毋吾以也。居則曰:“不吾知也!’如或知爾,則何以哉?”子路率爾而對(duì)曰:“千乘之國(guó),攝乎大國(guó)之間,加之以師旅,因之以饑饉;由也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。”夫子哂之?!扒?!爾何如?”對(duì)曰:“方六七十,如五六十,求也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂(lè),以俟君子?!薄俺?!爾何如?”對(duì)曰:“非曰能之,愿學(xué)焉。宗廟之事,如會(huì)同,端章甫,愿為小相焉。”“點(diǎn)!爾何如?”鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。對(duì)曰:“異乎三子者之撰?!弊釉唬骸昂蝹??亦各言其志也?!痹唬骸澳赫?,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸。”夫子喟然嘆曰:“吾與點(diǎn)也!”……(《先進(jìn)》)

      孔子培養(yǎng)的學(xué)生,全部都是直接為諸侯國(guó)服務(wù)的人才。子路是孔子貼身的得意學(xué)生之一,“攝乎大國(guó)之間”,不是封建制是什么?冉有的“方六七十,如五六十”、公西華的“宗廟之事,如會(huì)同,端章甫”,無(wú)不例外,都是封建制下的人才,他們沒(méi)有一個(gè)是想建立專制集權(quán)制、“大一統(tǒng)”的人才。事實(shí)上,這就是孔子培養(yǎng)學(xué)生的目標(biāo)。

      更有甚者,孔子在對(duì)貪得無(wú)厭的諸侯進(jìn)行反復(fù)的游說(shuō),失望之后,干脆走向了常人難以想象的絕路,準(zhǔn)備另辟蹊徑了:

      公山弗擾以費(fèi)畔,召,子欲往。子路不說(shuō),曰:“末之也,已,何必公山氏之之也?!弊釉唬骸胺蛘傥艺?,而豈徒哉?如有用我者,吾其為東周乎?”(《陽(yáng)貨》)

      佛肸召,子欲往。子路曰:“昔者由也聞諸夫子曰:‘親于其身為不善者,君子不入也?!鹈Z以中牟畔,子之往也,如之何!”子曰:“然。有是言也。不曰堅(jiān)乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能系而不食?”(《陽(yáng)貨》)

      “如有用我者,吾其為東周乎”,楊伯峻的翻譯是:“假若有人用我,我將使周文王武王之道在東方復(fù)興。”[2]180這就是孔子的政治宣言。既然對(duì)貪欲無(wú)限的諸侯們完全失去了希望,那么孔子就要另起爐灶,準(zhǔn)備開(kāi)創(chuàng)一片自己的試驗(yàn)田,藉以再現(xiàn)周文王武王的政治體制,實(shí)現(xiàn)孔子自己的政治理想。吳于廑先生說(shuō):“連百里小邑的叛臣公山弗擾及佛肸輩來(lái)請(qǐng)他,都心意搖搖,幾于欣然命駕。”[1]49把這也作為孔子一統(tǒng)尊君的證據(jù),實(shí)在是有些誤解,因?yàn)檫@與“大一統(tǒng)”的專制集權(quán)主義實(shí)在是沒(méi)有關(guān)系。所以,孔子要實(shí)現(xiàn)的就是文武、周公的政治理想,筆者認(rèn)為,是有根有據(jù)的。

      最后需要指出的是,孔子所指的“天下”,指的是在封建制籠罩下的“萬(wàn)邦咸寧”的天下,最高的統(tǒng)治者是“天子”。而且也只有在封建制的體制下,“天”、“天下”、“天子”、“天民”這些詞語(yǔ)才能夠銜接的起來(lái)。當(dāng)然,正是在與專制集權(quán)主義的比較之中,我們體會(huì)出了封建制的寬容??鬃铀傅摹熬鳌?,指的是諸侯國(guó)的國(guó)王。這與專制主義的大一統(tǒng)的“君主”,是不一樣的。秦漢以后的專制主義時(shí)期的理論家們混淆了這一概念,歪曲了孔子的意思。正是從這個(gè)角度上來(lái)講,《論語(yǔ)》中的“君君,臣臣,父父,子子”(《顏淵》)之論,就與專制集權(quán)主義有了很大的距離,說(shuō)的完全不是一回事。與此相關(guān),孔子講的是封建制下的“禮”,與專制主義大一統(tǒng)的君權(quán),很不相同,孔子講的是在封建制下,視、聽(tīng)、言、動(dòng)的“禮制”性地“尊君”與專制集權(quán)主義“大一統(tǒng)”的政治性地“尊君”也確實(shí)是大相徑庭,形同天壤。

      此時(shí)此刻,筆者想起了周予同先生的話:“真的孔子死了,假的孔子在依著中國(guó)的經(jīng)濟(jì)組織、政治狀況與學(xué)術(shù)思想的變遷而挨次出現(xiàn)?!瓭h武帝……采用董仲舒的建議……單獨(dú)推尊孔子,至少是一位半真半假的孔子,決不是真的孔子。……倘使說(shuō)到學(xué)術(shù)思想方面,那孔子的變遷就更多了?!瓪v代學(xué)者誤認(rèn)個(gè)人的主觀的孔子為客觀的孔子。所以孔子雖是大家所知道的人物,但是大家所知道的孔子未必是真的孔子?!盵3]338匡亞明先生在《孔子評(píng)傳》中引用了上述周予同先生的論述之后,也說(shuō):“我們還可以補(bǔ)充說(shuō),歷代王朝在孔廟里供奉的孔子,都是假孔子或半真半假的孔子,決不是真孔子,決不是‘布衣孔子’(‘布衣’是指一般平民穿的衣服,這里即作‘平民’解)的本來(lái)面貌。”[4]14~15所以,吳于廑先生說(shuō)“孔子主張尊君”[1]49實(shí)在是有一些誤解。這是值得我們注意的。

      [1]吳于廑.士與古代封建制度之解體[M].武漢:武漢大學(xué)出版社,2012.

      [2]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京:中華書(shū)局,1958.

      [3]朱維錚.周予同經(jīng)學(xué)史論著選集[M].上海:上海人民出版社,1983.

      [4]匡亞明.孔子評(píng)傳[M].南京:南京大學(xué)出版社,1990.

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