(上饒師范學院，江西上饒334001)

在研究老子的大量學術成果中，少有系統(tǒng)涉及其危機管理思想的內容，實屬老子思想研究的空白與遺憾。其實，危機管理思想構成了老子管理哲學思想的重要方面：一來就老子所處時代社會現實而言，老子處在社會由興轉衰的充滿弊端、充滿矛盾、充滿危險、充滿危機的時代；二來就老子的地位和人格而言，揭示現實社會的弊端、矛盾、危險、危機并試圖改變之，不可避免成為老子著《道德經》的主旨之一。因而，客觀地揭示弊端和危機所在，說明弊端和危機原由，預防并尋找解決弊端和危機的良策，定成老子著述的內在邏輯。認真習研《道德經》能夠發(fā)現，老子在“言道德之意”的主體框架內，形成了一個“危機內容——危機誘因——危機預防——危機化解”的危機管理思想體系。當前，深入系統(tǒng)研究老子的危機管理思想，對啟迪分析解決我國社會危機乃至推進改革開放和現代化建設，無疑具有重要的現實意義。

一、老子的危機管理思想緣起

(一)危機四伏的時代與老子的憂患精神。老子生活在春秋中后期(學界較一致的推斷：老子生于公元前571年)，這是一個大動蕩、大變革的時期，也是一個危機四伏的時代。這一時期，私有土地、私人工商業(yè)和諸侯經濟都獲得了迅速的發(fā)展，奴隸制度嚴重束縛生產力的發(fā)展，奴隸主內部、奴隸主之間、新興地主階級與奴隸主貴族之間的矛盾與斗爭無比尖銳，周天子的權威逐漸衰落，諸侯、卿大夫在政治、經濟方面的獨立性大大增強，他們不僅不聽周王的命令，甚至各自為政，獨霸一方。在大小諸侯們貪求財富、追求政治權力的欲望推動下，社會出現了子殺父、弟殺兄的現象，國家內部及國家之間出現了諸侯爭霸、大國滅小國、君臣易位的混亂局面，戰(zhàn)爭十分頻繁。據《春秋》記載，在243年，諸列國間的軍事行動就達483次之多。[1](P8)社會經濟制度的變革以及由此導致的政治動蕩、軍事紛爭，給社會思想意識和人們的精神觀念以巨大的沖擊。這一時代不僅出現了貧民的知識分子，也出現了在《論語》中可以看出的“避世”的知識分子，他們以憂患精神作為基本動力，尋求解救社會矛盾和危機的妙方。面對政治社會由變動而來的危機，老子作為憂患精神的杰出代表，又是周守藏室之史，長期掌管古代歷史文獻，能得以從歷史變遷中觀歷代興亡成敗得失，加之他年高壽長、閱歷豐富、飽經風霜、久歷世事，能于無常與劇變的世道中，發(fā)現其變化的規(guī)律，于其所熟悉的炎涼與頹敗的世態(tài)中，發(fā)掘其根本原因。[1](P7)正所謂“老學的動機與目的，并不在于宇宙論的建立，而依然是由人生的要求，逐步向上面推求，推求到作為宇宙根源的處所，……以取得人生的安全立足點。”[2](P236)

(二)自然、社會、人類一體化的邏輯思維。在如何建立一套危機管理思想體系問題上，老子遵循了“自然、社會、人類一體化”的邏輯思維，亦即老子的“天道、世道、人道一體化”邏輯思維。他將“天道”作為終極的依據，推衍于“世道”與“人道”，他說：“從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失”(二十三章)[3]，就是說，世道、人道與天道，世德、人德與天德，世間之失、人世之失與天地之失，是同類比德的東西，比如天地之生是從“道生一”(四十二章)[3]開始的，那么世間之治也是如此，“是以圣人抱一為天下式”(二十二章)[3]，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞”(三十九章)[3]。緣此，老子在對秩序的崩潰感到沮喪之時，便以“天道”之樸素無為對世道進行激烈的批評與矯正。他說：“天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余”(七十七章)[3]，他發(fā)現“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”(三十七章)[3]，為此，他要求治國者像圣人那樣“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(五十七章)[3]。除了“天道”與“世道”之外，老子思想還極關心“人道”，只不過，他的“人道”是以“天道”為其理性依據和思索起點的。在老子的思路中，“天”與“人”也是同一的。老子一系道者從天道之無言自化、宇宙之無中生有、萬事萬物之歸根復命等經驗中，體會出人道保全生命、克服異化的方法，他把自然觀念放大到整個人生哲理，思索出一套上通天道、中通世道、下至人道的理論。如他發(fā)現“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”(七章)[3]，因而，他告誡人們要“知其雄，守其雌……，知其榮，守其辱”(二十八章)[3]，“知足不辱，知止不殆，可以長久”(四十四章)[3]。他認為，人要保持其生命無憂，就應該像“天”一樣順大道而行，這就叫“人法地，地法天，天法道，道法自然”(二十五章)。[2](P87-90)[3]

二、老子危機管理思想體系中的危機內容

老子站在管理哲學的角度，梳理出了所處時代與社會的種種潛在和顯在危機。主要有：道德危機、欲望危機、誠信危機、政治危機、人生(生命)危機、戰(zhàn)爭(用兵)危機等，從而構成了老子危機管理思想體系中的危機內容。

(一)道德危機。老子所言“道德”與孔子所言“道德”有較大不同?？鬃铀浴暗赖隆奔磦惱硪?guī)范。老子所言“道德”包括“德”與“道”兩個方面，“德”是德性、品德，人的天性、稟性；“道”是具有客觀性、運動性、辯證性、規(guī)律性的宇宙本源。老子看到，現實中的人們，尤其是統(tǒng)治者、管理者往往偏離“道”的規(guī)律性與自然而然性，人為地、刻意地追求“仁義禮”等所謂的“德”，這樣實際上卻陷入了違背自然社會本質規(guī)律的倫理道德危機。正如老子所說，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首”(三十八章)[3]。在這里，老子將人分為五個層次，依次為道、德、仁、義、禮?！暗馈笔亲罡邔哟?，“禮”是最低層次。仁義是有意的表現，禮則是災禍的開始。在老子時代，“禮”(同時包括了“法”)已經成為統(tǒng)治者控制人心的工具，老子反對“禮”與“法”，向往自然無為的“道”。在當今社會，同樣如此，如果一味強調法律、法規(guī)、制度、獎懲，只注重硬性管理，不注重柔性管理，往往會招來怨恨與反抗，久而久之，人本身的自然本性和純樸的德性就被泯滅，人們就會去追求浮華、淺薄，那是非常危險的，災禍就要臨頭了。所以老子語重心長地告誡統(tǒng)治者要“處其厚，不居其??；處其實，不居其華”(三十八章)。[3][4](P143-144)

(二)欲望危機。欲望危機就是人的欲望給個體生命、社會組織、人與人、人與社會、人與自然等帶來的危害與破壞。恰當而適度的欲望本是人類與社會前進發(fā)展的動力，但欲望失當和過度便會造成欲望危機。欲望危機的實質就是欲望異化。老子并不反對人的基本欲望，但他反對不當而過度的欲望。他指出，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此”(十二章)[3]。他從人的基本生理需求欲望——聲色味的過度追求可能導致的危害，得出“災禍與人的欲望”相互關系的基本結論，這就是“咎莫大于欲得”(四十六章)[3]。

(三)誠信危機。誠信危機就是所發(fā)生的事件和一些人的行為背離，傷害了人與人相互間的信任，造成對己、對人、對社會的危害。老子所說的誠信危機主要是統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者(或說官與民)之間的信用與信任發(fā)生的沖突而導致的危機，他說，“信不足也，有不信焉”(十七章)[3]，“信不足也”的主體是統(tǒng)治者，“有不信焉”的主體是老百姓。在這里，老子所言的誠信危機涵蓋了三個層面：一是認識到誠信是人類社會的基礎，沒有誠信天下必然大亂；二是意識到社會缺失誠信是因為管理天下的統(tǒng)治者自己缺乏信用(信不足也)，才導致人民群眾的不信任(有不信焉)，指出了統(tǒng)治者的信用是誠信的前提；三是說明了取信的主要對象只能是人民群眾，如此才能鞏固政權統(tǒng)治和社會穩(wěn)定。

(四)政治危機。政治危機就是一定時期社會內部存在的階級、階層之間的緊張、沖突和對抗關系，并由此造成社會生產秩序、生活秩序、政治秩序失調或失控的局面和現象。老子不僅從以往朝代興替上觀察到政治危機的危害性，更目睹了當朝社會統(tǒng)治者的違道失德、巧取豪奪、戰(zhàn)爭頻仍、民不聊生的社會慘象，因而他不得不憤怒地指出，“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是為盜竽”(五十三章)。[3]意思是說，統(tǒng)治階級太過腐敗，頻繁地變更政策法令，比如巧立名目征收各種稅賦和勞役兵役等，百姓深受其害，無暇從事生產，結果田地荒蕪倉庫空虛；而另一方面卻是統(tǒng)治階級的奢華生活，穿著華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，吃足了精美的飲食，錢財綽有富余，這與天下最大的強盜沒有兩樣。老子深刻洞見到這是社會顯在的政治危機，統(tǒng)治階級的行為必然遭到天道的懲罰與人倫的譴責，天人共怨，自取滅亡。

(五)人生(生命)危機。動蕩不安的春秋時代，人生(生命)就像危機四伏的社會一樣，生命隨時隨地受到威脅，尤其是民眾百姓的生死狀況，由于統(tǒng)治者的貪婪、智者的為非作歹、眾人的惑亂、官員的橫征暴斂、這樣那樣的戰(zhàn)爭與徭役等所引起的慘絕人寰而導致民眾百姓大量死亡，從而形成老子所看到的人生(生命)危機。正如老子所說：“出生入死，生之徒十有三；死之徒十有三，人之生、動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚”(五十章)。[3]其實，老子是一位十分重視攝生和珍視生命的哲學家，他主張和宣傳的人生(生命)觀是：人要貴生重己，對待名利要適可而止，這樣才可以避免危難；反之，為名利奮不顧身，爭名逐利，則必然會落得身敗名裂的可悲下場。正是：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡”(四十四章)。[3]

(六)戰(zhàn)爭(用兵)危機。在《道德經》里，老子用了多個章段，不少的篇幅寫戰(zhàn)爭與用兵，構成了老子的戰(zhàn)爭觀或用兵觀，形成了老子無為不爭、以柔克剛、以退為進、后發(fā)制人、哀兵必勝的軍事戰(zhàn)略思想。不過，貫穿他的戰(zhàn)爭(用兵)觀的主線卻是主張和平、反對不義戰(zhàn)爭的和平主義思想，他針對當時“春秋無義戰(zhàn)”的連年戰(zhàn)爭所造成的生靈涂炭和社會悲涼，發(fā)出了強烈譴責，控訴了戰(zhàn)爭的極大危害性?！耙缘雷羧酥髡撸灰员鴱娞煜?。其事好還；師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年”(三十章)[3]。在這里，老子揭示了戰(zhàn)爭的危機或危害性就在于：選擇武力和戰(zhàn)爭是最愚蠢的行為，它所造成的危害必然會遭到報應，這種報應體現在荊棘叢生、民不聊生和加速自身滅亡。

三、老子危機管理思想體系中的危機誘因

危機誘因就是誘導、引發(fā)、滋生各種危機的因素和原因。在老子危機管理思想體系中，深刻剖析了危機誘因，主要有：違道、不知、奢泰、強爭等。

(一)違道。老子所言之道，由宇宙萬物本原引申為本質、規(guī)律、總原則、總法則。違道就是違背、違反自然和社會的本質、規(guī)律以及人類行為的原則、法則。老子教導人們一定要在認識事物本質規(guī)律的前提下，按規(guī)律行事，遵循人類活動的原則和法則，否則就會走向愿望的反面，造成損失、傷害、危害、破壞乃至種種危機。如老子根據事物漸進運動發(fā)展的規(guī)律，強調人們要循序漸進，不要急躁冒進；強調統(tǒng)治者、管理者要無為而治，不要違背自己本具的天性和超越自己原有的能力，從而給下屬、組織、人民、社會帶來災禍。所以，他指出：“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處”(二十四章)。[3]對于社會之所以戰(zhàn)亂紛起，民不聊生，老子更是直截了當地指出其中緣由在于“無道”，即“違道”。“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊”(四十六章)。[3]在老子危機管理思想體系中，違道是誘發(fā)所有危機的總根源。

(二)不知。老子所言不知，包含不自知、不知他、不知足、不知止四個層面。老子深諳“自知之明”、“知己知彼百戰(zhàn)不殆”、“知足常樂”、“知止不殆”的重要性，洞見到不自知就容易犯糊涂，不知他就容易犯愚蠢，不知足就容易犯錯誤，不知止就容易犯冒進。犯糊涂、犯愚蠢、犯錯誤、犯冒進，就會做出損人利己、損人不利己、害人害己的行為，從以下言語可觀一般?！爸苏咧牵灾呙鳌?三十三章)[3]。“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”(七十一章)[3]?！懊c身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久?！?四十四章)。[3]“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(四十七章)。[3]“始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆”(三十二章)。[3]

(三)奢泰。奢即是奢侈，泰即是過度，奢泰就是違背自然規(guī)律而走向極端過分的主觀行為。老子是辯證法大師，他看到了“物極必反”、“物壯則老”的基本規(guī)律，“物壯則老，是謂不道，不道早已”(三十章)。[3]“反者道之動，弱者道之用”(四十章)。[3]他主張適度原則，不搞極端，不搞過分，不搞奢侈，希望人們從圣人的思想中去體會立身處世的原理，做到“去甚、去奢、去泰”(二十九章)。[3]違反適度原則而走向奢泰，就會出現危險。如物質生活的過度，就會出現“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”(十二章)[3]的結局。

(四)強爭。在老子思想體系里，強爭就是逆自然、社會規(guī)律而動的逞強爭奪、膽大妄為、冒死犯難、冒天下大不韙的行徑。這種行徑與自然之道的品性恰恰相反，自然之道具有“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”(二章)[3]，“天之道，損有余而補不足”(七十七章)[3]，“天之道，利而不害”(八十一章)[3]的品性，與之相對應，人類社會之道理應做到“圣人之道，為而不爭”(八十一章)。[3]然而，現實中有些人卻偏偏要以非正常手段、非法手段強取豪奪，或者與民相爭，導致禍患無窮，身敗名裂。因而，老子痛斥“人之道則不然，損不足以奉有余”(七十七章)[3]，進而提醒人們，“強梁者不得其死。吾將以為教父”(四十二章)。[3]

四、老子危機管理思想體系中的危機預防與化解

社會機體的自身復雜性以及內外環(huán)境、主客觀因素的影響，社會危機的發(fā)生與存在是必然的。問題的關鍵在于如何防止危機盡可能少的發(fā)生，以及危機發(fā)生后如何有效化解，使人民生產與生活安定，社會有序運行。老子不愧為醫(yī)治社會疾病的良醫(yī)，將自然、社會、人類貫通成一個整體，開出了一系列危機預防與化解的良方。

(一)“道體德用”法。在《道德經》里，老子建立了一個以“道”為核心，以“道”在社會和人生等領域的應用、體現與展開形式的“德”為重點的“道德”思想體系。在“德”與“道”的關系中，“德”是“道”的具體體現，“道”是“德”的實際內涵，“道”是自然社會的規(guī)律、原則、法則，是無形的、不可見的，“德”是“道”的行為體現，是有形的、外顯的，“道”為體，“德”為用，體用不二，二者不可分割?！翱椎轮?，惟道是從”(二十一章)[3]，“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”(五十一章)。[3]按照“道德”的內在關系，老子強調人類的認識與實踐活動前提必須是識道、尊道、循道、悟道、用道，亦即認識規(guī)律、尊重規(guī)律、遵循規(guī)律、感悟行事法則、運用良好方法，這樣，才能克服主觀隨意，拋棄恣意妄為，做到無為而治，進而達到“無為而無不為”的境界。如此，潛在的和顯在的“輕狂”、“輕躁”、“妄想”、“妄動”、“妄作”、“妄為”就會遁形，社會危機自然就會減少甚至不發(fā)生，即便發(fā)生了，只要適時回到“道體德用”的要求，亦可減少或消除危害。

(二)“道體民本”法。老子將“道體德用”的哲學思想具體落實到“道體民本”的政治思想上，因為他清楚人民群眾在歷史創(chuàng)造和歷史推動中的主體作用，“尊道貴德”的核心是“遵道貴民”。他說：“治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”(六十章)。[3]老子認為要達到治國理政安天下之目的，前提是“以道蒞天下”，根本途徑是將恩德交歸人民，即“德交歸焉”。如何將恩德交歸人民，老子主張順應民心、贏得民心，“圣人無常心，以百姓心為心”(四十九章)。[3]同時，反對統(tǒng)治者使用強權暴力，反對統(tǒng)治者與人民搞對立對抗，從而給社會和人民群眾帶來無盡的災難，他反復告誡統(tǒng)治者在治國愛民的行為中，應以“道”為尊，不要違背自然規(guī)律而妄為，不要騷民、擾民、損民和害民，指出：“民不畏威，則大威至；無狎其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此”(七十二章)。[3][1](P103)

(三)“無為而治”法。老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化均遵循道的規(guī)律。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”(二十五章)。[3]可見，道的最根本規(guī)律就是自然，即自然而然。既然道以自然為本，那么治國理政就該順應社會規(guī)律、順應民心，實現無為而治，讓社會按照自身的必然性自由發(fā)展，不橫加干涉百姓，不以主觀妄作去影響歷史進程。只有這樣，社會才能正常存在，健康發(fā)展。正如老子所說：“圣人處無為之事，行不言之教”(二章)[3]，“為無為，則無不治”(三章)[3]，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸亦將無欲,不欲以靜，天下將自定”(三十七章)，[3]“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”(四十八章)[3]，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(五十七章)。[3]在這里，老子的基本邏輯是：“無為而治”的理論根據是“道”，現實依據是變“亂”為“治”；根本要求是“為無為”；主要內容是“無為而無不為”，基本目標是“天下自定”。

(四)“少私寡欲”法。為了維持生命，欲望總是需要的。但如何對待欲望，有不同的價值取向。老子看到，人的欲海難填，總是無止境地追逐名利財貨，其結果對于個人往往不但無益于貴生，反而弄得行傷德壞，身敗名裂；對于國家不但無益于安定，反而弄得貪風肆虐，民不聊生。所以，老子堅決反對縱欲，主張“見素抱樸，少私寡欲”(十九章)。[3]少私寡欲不是禁欲，而是欲望的適度，是尊道貴德基礎上的治國理政與做人處世之道。[2](P158)唯有此道，才能既不負百姓“可托天下”的重托，又使自己生命“可以長久”，為此，老子要求統(tǒng)治者在工作與生活中做到：“治人、事天莫若嗇”(五十九章)。[3]“嗇”就是節(jié)儉，引申為清靜無為，是統(tǒng)治者“去甚，去奢，去泰”(二十九章)[3]的修行準則。老子根據治人事天相統(tǒng)一的原理，認為：“夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久”(五十九章)。[3]在老子看來，“嗇”具有“尊道貴德”、“少私寡欲”的內涵，一個始終堅持“尊道貴德”、“少私寡欲”的人，就是不斷積累“德”的人，正可謂“嗇以治人則民不勞，嗇以治身則精不虧”。[1](P272)

(五)“見微知著”法。在“道”的運動中，老子發(fā)現一條辯證法則，即任何事物的發(fā)展變化都是從小到大的過程，老子形象地說成：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”(六十四章)。[3]在這一過程中，事物又具有“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散”(六十四章)[3]的特征。從現代系統(tǒng)理論角度看，一些漸進的量變因素，特別是那些處于系統(tǒng)反饋盲區(qū)之中的細小量的積累，往往造成最難以避免的突變。對這種漸進的演變，如果執(zhí)意于原先的穩(wěn)態(tài)，人為地加以抗拒，就會導致系統(tǒng)勢能的蓄積，把系統(tǒng)推向高勢位，使突變前景更不確定，增長了局面失控的危險?；诖耍献痈嬖V人們做任何事情從一開始就要注意防微杜漸、居安思危，做到：“為之于未有，治之于未亂”(六十四章)。[3]不僅如此，還應自始至終保持小心謹慎的態(tài)度，他注意到，在做事時更多的人往往開始還比較謹慎，沒過多久就松懈了；有些人對大事、難事比較謹慎，對小事、易事則疏忽，結果往往小事變大，小禍釀成大禍。因而，老子告誡人們：“慎終如始，則無敗事”(六十四章)。[3]

除上述危機預防與化解的主要方法、對策外，還有“心靈凈化”法、“治者自律”法、“報怨以德”法、“精細管理”法、“柔性藝術”法等?？煞謩e參見(十六章)“致虛極，守靜篤?！盵3](六十七章)“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”[3](六十三章)“大小多少，報怨以德?！盵3](六十三章)“圖難于其易，為大于其細；天下難事必作于易，天下大事必作于細?！盵3](四十三章)“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”[3]限于篇幅，不一一展開論述。

在老子危機管理思想體系中，危機預防與危機化解占有突出地位。老子不僅注重提出問題、分析問題，更注重解決問題。正如魏源在其《論老子》之二中明白無誤地說：圣人經世之書，而《老子》救世之書也。他在《老子本義》中多次說：《老子》救世之書也。老子著書，明道救時。[5](P503)臺灣學者南懷瑾對中國傳統(tǒng)文化三大支柱“儒釋道”的功用，有一個妙喻：儒家是糧店，佛家是百貨公司，而道家是藥店。[6](P9)在這里，“救世”、“救時”、“藥店”內蘊了一個共同信息：《老子》不僅是一部哲學著作，更是一部醫(yī)治人類社會之病、緩解人類社會之困、拯救人類社會之危的書。道家的另一位代表人物列子(列御寇)指出：“五性好惡，四體安危，世事苦樂，古猶今也，人猶我也。人人相猶，損一秋毫而利人，悉天下以奉天下人。”無疑，兩千多年前的春秋戰(zhàn)國時代與當今改革開放的時代，雖然時空相距遙遠，但人性社會相通，而老子恰恰穿越了時空隧道，通達當今的人性社會。因而，老子的危機管理思想對當今世界，尤其對當今中國社會有著不可或缺的啟迪價值。

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