劉再?gòu)?fù)
人生哲學(xué)不是“人生技巧學(xué)”,不是“人生策略學(xué)”。無(wú)需技巧、無(wú)需策略也過(guò)得很豐富、很充實(shí)的人生才是真的人生。倘若人生需要“用盡心機(jī)”,需要“世事洞明”,需要“人情練達(dá)”,那么,這種人生還不如“無(wú)生”。王國(guó)維的《〈紅樓夢(mèng)〉評(píng)論》以“老子曰:‘人之大患,在我有身?!睘殚_篇(《道德經(jīng)》第十三章原話為“吾所以有大患者,為吾有身”)。因?yàn)橛猩?,所以就有欲望,就有痛苦。我們也許可補(bǔ)充說(shuō),因?yàn)橛猩碛杏?,便用盡生存技巧與生存策略,就更加痛苦。
魯迅的《阿Q正傳》,嘲諷的是阿Q的“精神勝利”,金庸的《鹿鼎記》,表現(xiàn)的則是韋小寶“生存技巧的勝利”。韋小寶出身于最卑賤的妓女之家,卻靠生存技巧從社會(huì)底層爬到“三公六卿”那樣的社會(huì)塔頂,非常得意。可惜他雖贏得榮華富貴,卻沒(méi)有贏得人格的尊嚴(yán)與人生的詩(shī)意。
賈寶玉到寧國(guó)府秦可卿的“上房?jī)?nèi)間”,見到一副對(duì)聯(lián),竟是“世事洞明皆學(xué)問(wèn),人情練達(dá)即文章”。這可把寶玉嚇壞了,他趕緊跑掉(忙說(shuō):“快出去!快出去!”參見第五回)。寶玉的心靈能聞到這種人生哲學(xué)的臭味,說(shuō)明他完全不能容忍教人“世故”、教人“圓滑”的市儈教條,能從“世故”、“圓滑”的說(shuō)教中“逃亡”,才能得救。
莊子的《應(yīng)帝王》篇,寫“中央之帝渾沌”,被南海之王與北海之王盛情開鑿而開竅,結(jié)果七日而亡。這一故事提醒人們要保持“渾沌”,即保持天真天籟。整個(gè)身心都渾沌,當(dāng)然不可能。但某些方面不開竅,例如對(duì)“榮華富貴”不開竅,對(duì)“生存技巧”不開竅,對(duì)權(quán)術(shù)、心術(shù)、詭術(shù)等不開竅,并不是“渾渾噩噩”,而是大聰大明。
社會(huì)的門縫很小,尤其是社會(huì)塔尖上的門縫更小。企圖鉆入社會(huì)塔尖的人們?yōu)榱诉m應(yīng)上層社會(huì)的需要,就拼命縮小自己的身軀與靈魂,努力矮化自己;另一個(gè)辦法就是把自己涂得滿身是油,把自己變得非常圓滑,雖然很會(huì)講笑話,卻把真話也當(dāng)笑話。
走遍天涯海角,才知道人類到處都在生活,人們到處都在展開人生。
人生是追求偉大好,還是追求平凡好?是逃離苦難好,還是擁抱苦難好?常常爭(zhēng)論不休。很多大問(wèn)題未必是真問(wèn)題。真的問(wèn)題是人生怎樣才有詩(shī)意。偉大者可以贏得詩(shī)意,平凡者也可以贏得詩(shī)意,戰(zhàn)士可以贏得詩(shī)意,隱士也可以贏得詩(shī)意。德國(guó)哲人、詩(shī)人荷爾德林說(shuō):“人類應(yīng)當(dāng)詩(shī)意地生活在地球之上?!辈诲e(cuò),無(wú)論選擇什么角色,關(guān)鍵是讓自身的存在變成詩(shī)意的存在。
《紅樓夢(mèng)》的《好了歌》,不承認(rèn)追求權(quán)力、財(cái)富、功名的生活是詩(shī)意的生活,不承認(rèn)“金滿箱”、“銀滿箱”是詩(shī)意目標(biāo)。曹雪芹通過(guò)整部小說(shuō)展示以少女為主體的詩(shī)意生命與詩(shī)意人生。至少,他告訴我們,所謂“夢(mèng)”,乃是對(duì)詩(shī)意人生的向往。
如果有人問(wèn)我:“你所認(rèn)定的最重要的品格是什么?”我會(huì)毫不猶豫地回答:“我的第一品格是崇尚真理?!眮喞锸慷嗟碌拿允牵骸拔釔畚釒?,但更愛真理?!笨梢娝前殉缟姓胬碜鳛榈谝黄犯?,為真理必須對(duì)任何人說(shuō)真話,包括對(duì)老師說(shuō)真話。對(duì)政府說(shuō)真話難,對(duì)朋友說(shuō)真話也難,對(duì)老師說(shuō)真話更難。但為了求索,該說(shuō)的話就要說(shuō),這才有“正直”,才有通向真理之路。
我常告誡自己:不要讓忙忙碌碌的功利活動(dòng)埋沒(méi)了“人”,從而偏離了人本身的軌道。人本身的軌道是由“誠(chéng)實(shí)”、“正直”、“善良”、“同情心”等基本材料鋪設(shè)而成的,是區(qū)別于禽獸而使人之成為人的基本品格構(gòu)建的。
帕斯捷爾納克《日瓦戈醫(yī)生》的主人公支持革命,并在革命烽煙中去救援受傷的戰(zhàn)士。但他最后迷惘了。原來(lái),革命要反對(duì)“舊世界”,就是要摧毀那些“日常的生活秩序”,連情愛也被放到“舊世界”之中。帕斯捷爾納克不是詆毀革命,而是提醒:“革命”不是讓人不得安生,而是讓人更好地展開人生。
我的人生既然是一個(gè)精神生產(chǎn)者,那么,好好勞動(dòng)寫作,便是我的本分。但我必須守持一個(gè)生產(chǎn)者的原則:只生產(chǎn)原創(chuàng)品,不拿他人的二手貨,也不出售二手貨。我讀書研究,就像礦工,是自己去開掘與發(fā)現(xiàn),與收購(gòu)破銅爛鐵的小商販完全不同。
“手段”比“目的”重要,“過(guò)程”比“結(jié)果”重要。我寧可讓人生“無(wú)目的”、“無(wú)結(jié)果”,也不愿意使用黑暗的手段。我不相信使用卑鄙的手段會(huì)導(dǎo)致崇高的目的。托爾斯泰與甘地所以主張絕對(duì)“非暴力”,正是他們明白用血腥的手段難以抵達(dá)文明的目的。在日常生活中,如果處處都想到“目的”,這種生活,至少是太沉重。
孔子贊揚(yáng)顏回雖然過(guò)著“一簞食,一瓢飲”的質(zhì)樸生活,但仍然沉浸于快樂(lè)之中。陶淵明辭官回鄉(xiāng)之后,家中僅有幾畝薄田,但也就可以領(lǐng)悟天地之大美和身邊茅棚農(nóng)舍的無(wú)盡詩(shī)意。詩(shī)意的生活往往很簡(jiǎn)單,只是在簡(jiǎn)單的生活中總有不簡(jiǎn)單的思索與領(lǐng)悟。
進(jìn)化論的一個(gè)重要思想是“適者生存”。這一生物學(xué)的真理不能成為我的人生真理。因?yàn)椤斑m者”只是適應(yīng)外部(環(huán)境)的選擇,沒(méi)有自己的選擇。適者可以成為社會(huì)的順民,但難以成為自己。所以適者只是聰明的“存在者”,不是澄明的“存在”。
人有兩個(gè)角色:世俗角色與本真角色。而人生的詩(shī)意全在本真角色中,可惜多數(shù)人都把生命投入世俗角色,因?yàn)槭浪捉巧梢詭?lái)世俗利益。一個(gè)作家詩(shī)人,僅僅守住自己的本真本然,常會(huì)貧困潦倒,而一旦獲取世俗桂冠,如“主席”、“委員”等,便有汽車、秘書、房子,所以,爭(zhēng)奪世俗名位便成了一種文壇風(fēng)氣。
白居易曾寫過(guò)《中隱》之詩(shī)。既當(dāng)不了隱居于“朝市”的“大隱”,也當(dāng)不了隱居于“山林”的“小隱”,便選擇既在朝廷里當(dāng)官又在家里玩山玩水玩詩(shī)的雙重角色。既可享受俸祿、過(guò)衣食無(wú)憂的好日子,又可享受一些隱士的閑情逸致。真是聰明極了。但在此種選擇中,詩(shī)人實(shí)際上付出了最寶貴的許多本真情感與本真思想,但他自己不知道。許多羨慕“中隱”生活的人,也不會(huì)知道“中隱”狀態(tài)并非詩(shī)意的人生狀態(tài)。
曹雪芹不像白居易如此“聰明”。他徹底隱居了。不僅“真事隱”,而且“真名隱”、“真姓隱”,埋名隱姓地投身于寫作,以致讓二百年后的今人還為《紅樓夢(mèng)》的作者是誰(shuí)爭(zhēng)論不息。如果曹雪芹也選擇“中隱”,那就沒(méi)有中國(guó)文學(xué)第一偉大經(jīng)典極品《紅樓夢(mèng)》的誕生。
所有關(guān)于美的定義,應(yīng)以康德的“美乃超功利”最為經(jīng)典、最為精辟了。如果將此定義引入“人生”,那么,可以說(shuō),人生之美在于“超勢(shì)利”。超尊卑之分而尊重一切人,超貴賤之分而平等對(duì)待一切人,這便是人生之美。由此還可以引申說(shuō):勢(shì)利眼乃是最丑陋的眼睛。
看了蒲松齡的《聊齋志異》,便覺(jué)得“文學(xué)可以把鬼變成人”。看了宮廷中的政治戲劇,則覺(jué)得“政治可以把人變成鬼”。政治這部絞肉機(jī),總是把人絞成魔。政治講“權(quán)力”,經(jīng)濟(jì)講“利潤(rùn)”,文學(xué)講“超功利”。政治就是政治,經(jīng)濟(jì)就是經(jīng)濟(jì),文學(xué)就是文學(xué)。文學(xué)中人就是不可涉足政治與市場(chǎng),涉足等于渾水。在政治之中浸泡久了,好人也會(huì)變得人不人、鬼不鬼。既然選擇文學(xué)人生,那就必須生存在政治之外與權(quán)力之外,充當(dāng)政治是非的“檻外人”。
尼采煽動(dòng)我們?nèi)コ洚?dāng)“超人”,慧能卻規(guī)勸我們當(dāng)個(gè)“平常人”。尼采雖然高超,但他自己卻變成了瘋子。慧能雖然低調(diào),卻很清醒。他提供的人生選擇,倒是告訴我們,人生不宜太浪漫,太夸張,太空洞,太虛妄,“放下身段”,腳踏實(shí)地,讓心靈一步一步走向與天地共和的高遠(yuǎn)境地。這雖屬平常,卻絕非平庸。
易卜生的戲劇《國(guó)民公敵》給我啟示,你想堅(jiān)持真理,就不僅應(yīng)當(dāng)不怕孤獨(dú),而且應(yīng)當(dāng)不怕孤立。孤獨(dú)只是寂寞而已,孤立則是“眾矢之的”,連安寧也沒(méi)有。
本想與大眾打成一片去展開人生,后來(lái)才發(fā)現(xiàn)大眾只需要利益,只需要平均數(shù),他們不需要思想,也不需要打破平均水平的異數(shù)。還發(fā)現(xiàn),他們只需要李逵與武松,不需要賈寶玉與哈姆雷特。
“自知之明”不容易。如果不是讀柏拉圖,我就生活在“洞穴”中而不自知;如果不是讀魯迅,我就生活在“鐵屋”中而不自知;如果不是讀高行健,我就生活在“自我的地獄”中而不自知。不僅在洞穴中是囚犯,在鐵屋中是囚犯,在自我生命中也是囚犯。
人生絕無(wú)“輕巧”可言,二十多年前我就拒絕一種世俗神話,并寫下戒語(yǔ):生活中最離奇的神話,是說(shuō)一個(gè)人無(wú)需付出誠(chéng)實(shí)的汗水,卻贏得花果滿山。
我走過(guò)祖國(guó)的許多地方,發(fā)現(xiàn)有富饒的、有貧瘠的,有酷熱的、有嚴(yán)寒的,有平坦的、有崎嶇的,有美麗的、有不美麗的,但沒(méi)有發(fā)現(xiàn)哪一片土地不值得我愛。
我走過(guò)世界的許多地方,也發(fā)現(xiàn)有富饒的、有貧瘠的,有酷熱的、有嚴(yán)寒的,有平坦的、有崎嶇的,有美麗的、有不美麗的,但沒(méi)有發(fā)現(xiàn)哪一片土地不值得我關(guān)注。
人生要看要想要愛要研究的地方太多,真沒(méi)時(shí)間去做無(wú)謂的空嘆。
在美國(guó)多年,方明白美國(guó)最深刻的危機(jī)乃是精神底蘊(yùn)的衰弱。其精神底蘊(yùn),一是新教(基督教)倫理;二是早期立國(guó)精神。沒(méi)有這兩項(xiàng),就沒(méi)有根基。人生其實(shí)也如此,“精神底蘊(yùn)”一旦瓦解,人就會(huì)整個(gè)崩潰。所以人除了要不間斷地吃飯之外,還要不間斷地讀書與思索,不停地充實(shí)那一種看不見的底蘊(yùn)。
人生哲學(xué)最后的難點(diǎn)是“看破了紅塵”之后怎么辦?看透了世界,看破了榮華富貴,看穿了“造化的把戲”(魯迅語(yǔ)),抵達(dá)了思想的深淵,這很好,可是看破了之后又不能自殺,那該怎么辦?這才是哲學(xué)的真難題。西方的天才作家們發(fā)現(xiàn)世界的本質(zhì)乃是荒誕,可是發(fā)現(xiàn)荒誕之后還得在世界上生存下去,那該怎么辦?我所以喜歡魯迅,乃是他在彷徨無(wú)地后又站立于大地,看透世界之后又努力工作于人間。
曹雪芹顯然看透了“色”,悟到了“空”。他悟透并“看破紅塵”之后卻不辭“十年辛酸淚”而寫出《紅樓夢(mèng)》這一千古絕唱??梢娝雌屏酥筮€是要努力生活,努力寫作。只是看破之前的所思所想與看破之后的所思所想大不相同。因?yàn)榭赐噶藰s華富貴的虛無(wú)與空空蕩蕩,才明白人生的根本,也才能創(chuàng)造出那么多遠(yuǎn)離、顛倒夢(mèng)想的詩(shī)意生命和詩(shī)意故事。
多年前,我就寫過(guò):想起往昔的歡樂(lè),我感到痛苦,因?yàn)闅g樂(lè)已成為過(guò)去;想起往昔的痛苦,我感到歡樂(lè),因?yàn)槲乙褢?zhàn)勝了痛苦。人生其實(shí)就是歡樂(lè)與痛苦的不斷輪回轉(zhuǎn)換。所以禪宗勸告人們,無(wú)論是在大歡樂(lè)中還是在大痛苦中,都應(yīng)守持一顆平常之心。有這種心靈狀態(tài),就可主宰情緒,而不會(huì)被情緒所主宰。
我從《俄狄浦斯王》這個(gè)大悲劇中讀出了大荒誕?!皻⒏浮笔腔恼Q,“娶母”也是荒誕。俄狄浦斯王想逃離荒誕,卻總是逃離不了。高行健的《逃亡》也是表現(xiàn)想逃離卻總是逃離不了的荒誕。如果存在真的如此荒誕,那么,人生是否還能賦予荒誕存在以意義呢?人生的詩(shī)意是否還有可能呢?如果可能,那么,何處是詩(shī)意的開始呢?人生畢竟不僅是形而下的滿足,它還有形而上的困惑。
偉大的天才畫家米開朗基羅在梵蒂岡作《創(chuàng)世記》的天頂畫時(shí),宗教還統(tǒng)治著一切??墒牵谶@幅宗教題材的大畫中,卻不選擇“神跡”,而是選擇“人生”。畫中的數(shù)百形象,其實(shí)都是“眾生相”,所有的人物都不是“臉譜”,而是充滿喜怒哀樂(lè)的“人性”諸相。在宗教覆蓋一切的時(shí)候,他卻能借“上帝”的外殼,注入如此巨大的人性內(nèi)容,從而創(chuàng)造出舉世無(wú)雙的藝術(shù)奇觀。米開朗基羅暗示全人類:無(wú)論你做什么事,首先要面對(duì)的應(yīng)是艱難而豐富的人生。
有位朋友說(shuō):所謂人生,就是“拼搏”二字。說(shuō)得好?!捌床笔裁矗繉?duì)于我來(lái)說(shuō),拼搏意味著不惜一切力量捍衛(wèi)個(gè)人尊嚴(yán)與個(gè)人思想自由,并把尊嚴(yán)與自由牢牢掌握在自己的手中。不把自由交給市場(chǎng),即與市場(chǎng)拼搏;不把自由交給時(shí)尚,即與時(shí)尚拼搏;不把自由交給媒體,即與媒體拼搏;不把自由交給大眾,即與大眾拼搏;不把自由交給社會(huì),即與社會(huì)拼搏。
荒誕是人的理性渴望與無(wú)理性的世界存在所產(chǎn)生的矛盾??墒?,人本身往往也沒(méi)有理性,于是,自身也變成一種荒誕存在。我讀高行健,總是欣賞他把自己放入荒誕世界中,不僅戲弄外部世界的荒誕,也質(zhì)疑自身存在的荒誕,并通過(guò)作品不加粉飾地呈現(xiàn)主體世界的渾沌與混亂。這種對(duì)于自我的省觀,便是人生歷程中的自救。誠(chéng)實(shí)的自救就從正視自身的荒誕開始。
做人與做事并不相等。論做事,注意“不要把簡(jiǎn)單的事情復(fù)雜化,也不要把復(fù)雜的事情簡(jiǎn)單化”。這顯然是對(duì)的,而且是做事的重要原則。但做人卻不同。做人恰恰需要簡(jiǎn)單,需要在復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中努力“純化”自己,也可以說(shuō)是“簡(jiǎn)化”自己,包括簡(jiǎn)化人際關(guān)系。人總是單純一些好。
學(xué)界中人(也包括部分社會(huì)中人)大約可分為四類:一是學(xué)深人深;二是學(xué)深人淺;三是學(xué)淺人淺;四是學(xué)淺人深。
第四類是學(xué)問(wèn)差做人卻很世故圓滑,甚至很有心機(jī),最后變成“老狐貍”。第三類是沒(méi)有什么學(xué)問(wèn)但做人也很簡(jiǎn)單,屬于一般的“老百姓”。第一類學(xué)問(wèn)做得深可是人也做得深,兩樣都有“深心”都有深謀遠(yuǎn)慮,這種人可畏而不可親,也未必可敬。最好的是第二類,學(xué)問(wèn)、思想都深邃,卻保持人的本真性情,甚至天真天籟,這類人極難得。像王國(guó)維就屬于這種最可愛的人。他投昆明湖自盡,既因?yàn)樯睿惨驗(yàn)闇\。
高行健、莫言獲得諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)之后遭到許多非議,這才讓人相信,中國(guó)確實(shí)有許多“葉公好龍”者。葉公之“好龍”,只在口頭上,不在行為上。他的“好龍”心理是分裂的。這種心理完全可以作為一種長(zhǎng)久性的病例進(jìn)行分析。說(shuō)說(shuō)龍的故事和發(fā)發(fā)“好龍”的宣言,比較容易。但真龍一旦來(lái)了,就不那么簡(jiǎn)單,這就要面對(duì)龍的光彩,這種光彩肯定會(huì)沖淡葉公這類話語(yǔ)英雄的光彩,因此就會(huì)產(chǎn)生恐懼、嫉妒等種種心理,此時(shí)好龍者便轉(zhuǎn)化成恐龍者或打龍者。
中國(guó)的儒、道、釋,對(duì)“做人”都有幫助,尤其是“儒”,它把做人的基本規(guī)范都說(shuō)得很明白。要正經(jīng)做人,確實(shí)離不開孔子的教誨。但是如果“走火入魔”,也會(huì)帶來(lái)問(wèn)題。儒對(duì)人的要求甚嚴(yán),本是好事,但是如果嚴(yán)而苛,要求太高,就做不到,做不到又要維持面子,那就只好“裝”,裝便是虛偽。此時(shí)道德就變成偽道德?!拔逅摹狈吹恼沁@種偽道德。莊子的思想可以幫助人從過(guò)于嚴(yán)密的人際關(guān)系中解放出來(lái),使“自我”贏得自由。但如果極端化,也會(huì)走向自私或冷漠。釋家的大乘與小乘,各持一端,但也不可走火入魔。“普度眾生”一旦強(qiáng)調(diào)得過(guò)分,就沒(méi)有自我的位置;而“自我修煉”強(qiáng)調(diào)過(guò)分,則沒(méi)有人間關(guān)懷。
西方文化的重心是講“合理”(還派生出“合法”),中國(guó)文化的重心則是講“合情”。合情文化的長(zhǎng)處是使人間增添了許多人際溫馨,壞處是常用情感取代原則,拿原則去“走私”,從而導(dǎo)致“走后門”之風(fēng)十分盛行。當(dāng)下中國(guó)“關(guān)系”決定一切,便是合情文化的負(fù)面結(jié)果?!昂侠怼北仨氉裱鸫a的因果邏輯,如因?yàn)樗胁庞械?,所以才被信任提拔。但“合情”文化沒(méi)有這種邏輯,被信任只因?yàn)椤叭饲榫氝_(dá)”,只因?yàn)椤瓣P(guān)系”起了作用。