宋俊華

當前，世界范圍內非遺保護日益興盛，從立法、普查到建立代表作和傳承人名錄，再到各種形式的展演、展示、展銷、講座、培訓、論壇，本世紀初興起的非遺保護，連同從上世紀70年代就已開啟的物質文化遺產保護，開啟了一個新的時代——“遺產時代”，也給非遺帶來了前所未有的機遇與挑戰(zhàn)。在《保護非物質文化遺產公約》的締約國如中國、日本、韓國、法國、俄羅斯等，非遺受到了國家和社會各界的空前重視，被視為國家文化軟實力的象征和民族文化身份的符號而得到宣傳和保護，或者被視為國家重要的、可持續(xù)發(fā)展的文化資源而得到利用和開發(fā)。非遺的內涵和價值正被人們重新認知，并促使人們走向文化自覺。

然而，不同集體、群體或個體的人對非遺會有不同的價值訴求，在一定條件下，這些訴求會形成對非遺實踐的共謀，從而形成具有時代、民族、階層、地域特點的非遺實踐觀念和標準。非遺作為代際傳承的文化，面臨著后代是否愿意傳承、能否按照其規(guī)律傳承的風險?，F實的、功利的社會共謀與非遺自身的代際風險，改變了非遺發(fā)展的自然進程。非遺正在被按照現代的文化標準和價值訴求進行闡釋、實踐。非遺及其內在的精神正在被新的技術、藝術、政治或經濟的目標所改變，突出表現在如何認識非遺實踐性及其“道”“器”關系上。

非遺是一種代際傳承的活態(tài)文化實踐，相對于物質文化遺產實踐而言，非遺實踐有自己的特殊性，表現為過程性、多樣性、精神性等。過程性是非遺之活性和生命力的體現，非遺就像一條流淌的河流，永不停息。多樣性是非遺之“器”性和形式的表現，非遺就像大自然一樣五彩繽紛。精神性是非遺之“道”性和原動力的反映。多樣性與精神性是非遺的外在形態(tài)與內在本質、個性與共性關系的體現，也是非遺實踐結構的組成部分，過程性則是多樣性與精神性矛盾運動的結果，是非遺實踐生命力的重要體現。

“道”與“器”是中國傳統(tǒng)思想既對立又統(tǒng)一的兩個范疇。《易經》言：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。” 一般而言，“道” 指事物的內在本質，所以是無形的、抽象的；“器”指事物的外在表現，因而是有形的、具體的。“道”與“器”是本質與現象之間的關系。非遺實踐的內在精神就是“道”，實踐使用的工具、技術實踐形式及產品是“器”。“道”與“器”的對立統(tǒng)一是非遺實踐的基本動力，也是非遺傳承中“變”與“不變”的辯證要求。

我國在評審和宣布第一批國家級非物質文化遺產名錄時，把非遺分為十大門類，包括民間文學、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等。這種分類基于現有的學科分類，便于操作，在非遺保護初期具有一定的現實意義，但也容易局限人們的視野，許多人就單純地從現有學科的視角認識非遺，重視非遺之“器”，即實踐工具、技術與實踐形式、產品，忽略了非遺之“道”，即實踐工具、技術及實踐形式、產品背后的精神因素。

認識的局限和功利的目的，一定程度上助長了非遺保護中重“器”輕“道”的傾向。如以獅舞、麒麟舞、鰲魚舞、龍舞、鶴舞等為代表的民俗舞蹈，都有一種被過度舞蹈化的趨勢，各地舉辦的獅舞、麒麟舞、龍舞比賽，把民間舞蹈搬上舞臺，為了取得好的舞臺效果，專門派一些舞蹈專家到基層民間進行輔導、改編，把一些民俗儀式性的東西去掉，甚至將樂隊現場伴奏改為錄音伴奏，把民間的獅子、麒麟、鰲魚、龍、鶴的道具按照舞臺需要進行改造，甚至用舞蹈學校的學生來替代本地民眾，使民眾從主人變?yōu)榕杂^者，使這些民俗舞蹈的本來意義面臨消失的危險。再如以剪紙、年畫、刺繡、燈彩等為代表的民間美術被過度美術化、工藝化，其中的美術構圖與工藝要素成為被關注的重心，而對為什么要進行這些非遺實踐，以及這些實踐活動對當地民眾的意義等問題卻不甚重視。還比如，像“扒龍舟”這種民俗儀式，本身就是與神誕游神、元宵節(jié)游神等相似的傳統(tǒng)游神驅邪民俗的一種，競賽只是“扒龍舟”活動中的一個環(huán)節(jié)，我國公布的第三批國家級非物質文化遺產名錄中把“扒龍舟”歸在傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類，這在一定程度上反映了人們對扒龍舟“競技化”認識的傾向，在這種傾向的引導下，許多地方的“扒龍舟”已經取消了相關的民俗儀式，甚至改變了時間和地點，變成了一種純粹的體育競技。

根據西方的“結構功能理論”與“需要層次理論”，非遺實踐取決于非遺結構、功能與人的需要。從非遺的結構、功能看，非遺實踐的內在結構與精神功能是其真正推力。從人的需要來看，非遺所屬民族的、族群的、地域的傳承人基于生理、安全和社交等的需要，是非遺最基本和最持久的動力。在大多數非遺精神驅動力中，起決定作用的是實現功能滿足需要的精神觀念及其方式——民間信仰。民間信仰指那些在民間廣泛存在，屬于非官方、非組織，具有自發(fā)性的一種情感寄托、崇拜以及伴隨著精神信仰而發(fā)生的行為和行動。民間信仰是作為非遺最深層的精神出現的，它支配著非遺實踐的觀念和方式。

所以，非遺保護既要重視外在的“器”，又要重視內在的“道”，只有道器并重，充分認識其精神內驅力，我們才能真正確保非遺的生命力。

（作者系中山大學中國非物質文化遺產研究中心常務副主任）