中國正處在轉型時期，各種制度需要變革，制度變革需要各相關利益群體理性對話，尋找共識。令人遺憾的是，近年來，社會輿論呈現(xiàn)嚴重情緒化和對立。

比如，圍繞著茅于軾先生，最近發(fā)生了嚴重的輿論對抗。4月25日，茅先生在沈陽發(fā)表演講，一位聽眾從臺下發(fā)出激烈反對聲，被組織者強制帶離。這之后，不斷有人士半夜三更打電話騷擾并咒罵茅先生。茅先生也因為其言論被人扣上“漢奸”的大帽子。

此后5月4日茅先生赴長沙演講。一些人在網(wǎng)絡上號召各地民眾趕赴長沙，“抓捕”“懲辦”“漢奸”茅于軾。當天下午，若干人在長沙街頭集會，高舉著“懲辦漢奸茅于軾”之類的標語，活動主辦方被迫改變場所，對外封閉。

對于現(xiàn)代社會之優(yōu)良治理而言，一個至關重要的前提是，各種意見理性的表達，平和的辯論，并且能夠達成某種共識。紛紜的意見只有達成共識，才有力量引導政治。如果社會不能達成共識，意見就缺乏力量，政治就可能脫離意見的控制，或者被少數(shù)相對極端意見所支配。

茅于軾先生的遭遇絕非僅有。近些年來，政治上的不同理念、對公共事務的不同意見，似乎總能引發(fā)激烈的情緒與語言對抗。這包括，那些反對咒罵茅于軾先生的人也在網(wǎng)絡上以可怕的口吻回敬“殺光所有自干五”之類。

人各不同，經(jīng)濟、社會地位之不同，文化、政治理念之分別，乃至性格、氣質之差異，都可能引發(fā)意見的分歧?，F(xiàn)代社會較為開放，人們總是樂于表達自己的意見，因而，現(xiàn)代社會的典型特征就是意見橫飛。而在現(xiàn)代社會治理中，意見的地位又特別重要。從根本上說，現(xiàn)代政治就是意見的政治，哪怕是再專斷的政府，在決策的時候也不能不考慮公眾的意見，尤其是留意公眾之主流意見。

因此，對于現(xiàn)代社會之優(yōu)良治理而言，一個至關重要的前提是，各種意見理性的表達，平和的辯論，并且能夠達成某種共識。紛紜的意見只有達成共識，才有力量引導政治。如果社會不能達成共識，意見就缺乏力量，政治就可能脫離意見的控制，或者被少數(shù)相對極端意見所支配。

這正是當下中國面臨的危險。正處在轉型過程中的中國，其平穩(wěn)而健全的制度變革，本來需要強有力的意見共識來引領。然而，在當下的媒體、尤其是日益重要的網(wǎng)絡媒體如論壇、博客、微博中，呈現(xiàn)的卻是各種意見的狂暴表達，極端的意見泛濫，一個極端引發(fā)另一個極端意見的惡行循環(huán)、相互激蕩。

在這些近似癲狂的意見中，可以看到中國社會各個人群精神之嚴重情緒化，尤其引人注目的是各派知識分子精神之情緒化。事實上，很多知識分子似乎就是依靠其情緒化表達，而走到了舞臺上最顯眼位置的，他們當然樂此不疲。

最糟糕的是，這是一種仇恨的情緒。從各方的語言、行為中都可看到根深蒂固的斗爭心態(tài)，只是程度不等而已。情緒是敵對的，語言也是敵對的。因此，各方完全不去關注對方的訴求，對于對方只有一個態(tài)度：反對。對方的一切都被理解在反對自己。敵對情緒發(fā)展成為仇恨情緒，因此又不斷制造敵對事態(tài)，讓仇恨的情緒不斷強化。

這種仇恨甚至發(fā)展成為身體的沖突，有人在演講會場上襲擊對方，有人約架，有人威脅殺死對方，如此等等，不一而足。

敵對的情緒促使各方發(fā)明了各種情緒化的詞匯、話語，這一方咒罵對方為“公知”，那一方咒罵對方為“五毛”。這一方指斥對方是“漢奸”，那一方斥責對方是“愛國賊”。幾十年前流行的斗爭話語體系，被各方毫不費力地運用于當下。這些詞匯流行于網(wǎng)絡媒體，甚至廣泛出現(xiàn)在紙媒上，更變成社會日常用語。

應該說，上述情緒、心態(tài)、詞匯自有其文化的、社會的、尤其是過去幾十年歷史之淵源，而網(wǎng)絡則助長了情緒之發(fā)酵，心態(tài)之激化，詞匯之流行。過去十幾年來，中國公共輿論主要形成于網(wǎng)絡。而網(wǎng)絡媒體與傳統(tǒng)媒體相比，其最大特點是開放與匿名：所有人都可以發(fā)言，所有人都可以匿名發(fā)言，因此，所有人都可以不加反思、不加節(jié)制地發(fā)言。在網(wǎng)絡空間中，最為極端的語言也傳播最快，這又鼓勵了有些人將情緒化變成一種表達習慣。網(wǎng)絡世界的暴戾情緒自然傳染到現(xiàn)實世界，甚至塑造很多人的精神狀態(tài)。

這種狀態(tài)不應持續(xù)。法律已經(jīng)有所作為。近日，海淀區(qū)法院一審判決北京大學中文系教授孔慶東向中國勞動關系學院學生關凱元公開道歉并賠償精神撫慰金200元、給付公證費1000元。關凱元只是在一篇文章中說，孔慶東所寫一首七律“格律不對”，孔慶東便回罵關凱元是“狗漢奸”且牽連其母。

當然，僅有法律是不夠的，需要那些在公共空間中發(fā)言的人們，有一種公共精神的自覺，這其中，掌握著話語塑造權的知識分子，應當首先承擔起理性言說的責任。