龍春燕

（中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074）

文化變遷問(wèn)題研究一直以來(lái)是民族學(xué)、人類(lèi)學(xué)、社會(huì)學(xué)研究的熱門(mén)之一，其中尤以19世紀(jì)摩爾根、斯圖爾德、懷特等為代表的進(jìn)化論觀(guān)點(diǎn)影響為甚，其次則是20世紀(jì)以英國(guó)格雷布納、里弗斯等為代表的文化傳播論觀(guān)點(diǎn)對(duì)文化變遷研究較為突出。隨著社會(huì)科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，文化變遷問(wèn)題在人們的生活中越發(fā)凸顯出對(duì)其研究的重要性。在前人理論研究的基礎(chǔ)之上，當(dāng)前不少學(xué)者對(duì)文化變遷問(wèn)題的研究更加重視、更加具體。這里主要在前人研究的基礎(chǔ)之上，以 “文化變遷”為切入點(diǎn)試圖分析重慶市彭水縣向家壩蒙古族的社會(huì)文化變遷問(wèn)題。

有學(xué)者明確指出文化變遷是指由于民族社會(huì)內(nèi)部的發(fā)展或由于不同民族之間的接觸而引起的一個(gè)民族文化的改變[1]。促使文化變遷的原因，其—是內(nèi)部的，由社會(huì)內(nèi)部的變化而引起；其二是外部的，由自然環(huán)境的變化及社會(huì)文化環(huán)境的變化如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變等而引起。也有學(xué)者指出“文化變遷是指隨著時(shí)間的推移，處于一定社會(huì)環(huán)境中的文化特質(zhì)、文化結(jié)構(gòu)或文化模式所發(fā)生的漸變和突變”[2]。還有學(xué)者則提出 “文化變遷問(wèn)題是一個(gè)復(fù)雜的問(wèn)題，漸變與突變之間，過(guò)程與結(jié)果之間，進(jìn)化與植入之間的爭(zhēng)論持續(xù)不休。加之文化和社會(huì)之間的復(fù)雜關(guān)系，文化變遷與社會(huì)變遷難以割舍，‘文化變遷’、‘社會(huì)變遷’、‘社會(huì)文化變遷’名詞使用之間也一直存有爭(zhēng)論。無(wú)論文化變遷理論存在多少爭(zhēng)議，但不可否認(rèn)的是，若以物質(zhì)、制度、精神三分法分析文化構(gòu)成，精神是文化構(gòu)成的核心要素，當(dāng)與之相關(guān)的文化意義發(fā)生改變之時(shí)，文化變遷作為一種結(jié)果已經(jīng)客觀(guān)存在。而遵從物質(zhì)到精神的文化構(gòu)成原則，文化之精神要素變遷可以從外顯的物質(zhì)、制度現(xiàn)象觀(guān)察入手得以揭示。”[3]

人的主體性在一定程度上也就是指人的文化性，向家壩蒙古族文化的變遷就是文化主體性的變遷，它是在一個(gè)開(kāi)放的文化環(huán)境體系中發(fā)生，在內(nèi)、外因的驅(qū)動(dòng)下，為了讓本民族在新環(huán)境中得到很好的生存和發(fā)展，蒙古族后裔們積極主動(dòng)地接受并創(chuàng)造新文化。與此同時(shí)，這也是蒙古族后裔對(duì)向家壩文化適應(yīng)和創(chuàng)造的一個(gè)結(jié)果。

一、向家壩蒙古族的來(lái)源與現(xiàn)狀

向家壩是怎樣聚集蒙古族的呢？以榮盛等為代表的學(xué)者認(rèn)為，彭水縣鹿鳴鄉(xiāng)向家壩村的蒙古族來(lái)源是明清時(shí)期遷入重慶的蒙古奇渥溫家族的后裔，這也是當(dāng)前學(xué)者們比較認(rèn)同的一個(gè)觀(guān)點(diǎn)。

（一）向家壩蒙古族的族源來(lái)歷

在1985年 《四川彭水鹿鳴鄉(xiāng)向家壩蒙古族張、譚姓氏源流》的整理筆記中，記錄了張友安、張遠(yuǎn)楊等人的回憶。他們說(shuō)：“我們的祖先大略在公元前七、八年時(shí)期，在一次大的戰(zhàn)爭(zhēng)中失敗，只剩下兩個(gè)男女青年，男的一個(gè)名古老，一個(gè)名乞顏，他們逃進(jìn)額爾格皇宮山，吃草頭、樹(shù)皮、野果為生，歷經(jīng)千多年的過(guò)程，發(fā)展為一個(gè)較大的部落，紀(jì)元后遷居斡難河，住了十幾代人……我們的祖先正宗是乞顏的后代。孛爾只斤氏又過(guò)十多代才有鐵木真的父親也速該，他娶三個(gè)妻子生三個(gè)兒子，大老婆生老大，名鐵木真……，元朝把孛爾只斤諧音為奇渥溫，稱(chēng)為國(guó)姓，一直傳到元末，經(jīng)過(guò)百年王朝，六代十位帝王。”“元朝末年（一三六八年）朱元璋起義攻入大都北京，元朝崩潰，當(dāng)時(shí)皇帝元順帝奇渥溫妥歡鐵睦爾，遷移上京，傳記當(dāng)時(shí)皇室當(dāng)權(quán)是八兄弟，有三人到北方上京，有五人逃往四川繼續(xù)統(tǒng)治達(dá)十年之久左右，到洪武六、七年間，明朝調(diào)集大軍圍殲元?jiǎng)萘?，在合州一?zhàn)，由于寡不敵眾，戰(zhàn)敗，五兄弟逃至鳳柳橋邊，分手各去，留詩(shī)八句?！薄氨臼窃弁跫遥檐娮飞⑷氪ㄑ?。綠楊岸上各分手，鳳柳橋頭插柳椏。咬破指頭書(shū)血字，揮開(kāi)眼淚滴痕沙，后人記得詩(shī)八句，五百年前是一家?！薄胺质趾笃渲幸蝗吮槐聘淖?（漢）稱(chēng)姓譚才生存下來(lái)……，清初譚啟鸞逃遷彭水下潭口藏于張幫墨家，為了生存，因從其姓，譚啟鸞更名張攀桂……”。據(jù)這段資料，我們能推測(cè)出向家壩蒙古族是來(lái)源于北方大草原的蒙古族，與歷史上風(fēng)靡中亞、歐洲的歷史人物——成吉思汗有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。1984年11月，彭水 《綠陰軒》第二期專(zhuān)刊《血淚凝詩(shī)句、僻壤隱天驕——向家壩蒙古族的由來(lái)考察記》一文記載：1368年秋，朱元璋軍隊(duì)攻進(jìn)大都，推翻元帝國(guó)統(tǒng)治，先后攻克西北、東北和西南廣大地區(qū)，把原來(lái)居于統(tǒng)治地位的蒙古族人往中國(guó)南部驅(qū)趕。元朝末任皇帝奇渥溫妥歡貼睦爾8弟兄被逐散后，向南潰逃，其中5兄弟逃到四川西涯。1374年，朝廷派兵入川征剿，5兄弟被追到鳳柳江邊橋頭 （今嘉陵江畔合川一帶），決定解散，自求生路，盟誓吟詩(shī)：“本是元朝帝王家，洪軍追散入川涯。綠楊岸上各分手，鳳柳橋頭插柳椏，各奔前程去安家。咬破指頭書(shū)血字，揮開(kāi)眼淚滴痕沙，后人記得詩(shī)八句，五百年前是一家。”5兄弟中一人改姓譚，漂流在今天奉節(jié)地區(qū)，定居240多年，繁衍九代子孫。清代順、康年間，清廷查剿反清復(fù)明殘余勢(shì)力，譚啟鸞攜眷屬潛來(lái)彭水下塘口，隱居在張幫墨家。因張妻姓譚，便攀親認(rèn)張幫墨為姑爺，并從其姓，改名攀桂。夫妻育有3子，一名張僑，一名譚能，一名斗，后遷到鹿鳴向家壩定居。

這里很清楚地說(shuō)明了向家壩蒙古族的來(lái)源，他們是蒙古族后裔，成吉思汗的子孫。向家壩蒙古族是來(lái)自北方大草原不斷向南遷徙的一支蒙古族后裔，他們向南遷徙的原因和由奇渥溫姓改為張、譚姓氏的緣由，在那時(shí)這段歷史雖然是向家壩蒙古族祖先們的災(zāi)難史、辛酸史，但如今卻是向家壩蒙古族后裔們追溯族源的一個(gè)憑證。如今的他們樂(lè)于對(duì)人講述自己祖先的這段歷史，這不僅是加強(qiáng)他們自身族群內(nèi)部的認(rèn)同與聯(lián)系的需要，也是加強(qiáng)他們自身族群歸屬和情感依附的心理需要。可見(jiàn)，每一個(gè)民族都有其獨(dú)特的歷史，在特有的歷史時(shí)期里創(chuàng)造了由特有的歷史事件所組成的歷史記憶，正如有的學(xué)者所說(shuō) “歷史記憶不僅包括它記憶的對(duì)象是歷史事件，同時(shí)記憶本身也是一個(gè)歷史，是個(gè)不斷傳承、延續(xù)的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程本身也構(gòu)成歷史。”①參見(jiàn)趙世瑜《傳說(shuō)·歷史·記憶——從20世紀(jì)的新史學(xué)到后現(xiàn)代史學(xué)》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》，2003年2期。在向家壩張、譚二姓中流傳著很多關(guān)于他們祖先傳留下來(lái)的民族文化的口傳歷史，這些歷史記憶以口耳相傳的方式進(jìn)行著，代代相傳的 “八句詩(shī)”以及張、譚二姓永世不得通婚的規(guī)定等，正是由于這些口頭傳說(shuō)，他們才得以在沒(méi)有文字記載的情況下保存了象征自己真實(shí)民族身份的資源，也保存了他們對(duì)民族歸屬需求的資料。并在此基礎(chǔ)上也才得以長(zhǎng)期以來(lái)在心理上保持那份與周?chē)煌褡宓哪欠莞星檎J(rèn)同。

（二）向家壩蒙古族的現(xiàn)狀

彭水苗族土家族自治縣，是重慶蒙古族的主要聚居地，彭水蒙古族主要聚居于鹿鳴鄉(xiāng)的向家村和太原鄉(xiāng)的香樹(shù)壩村，都姓張、譚，他們的民族身份在1982年得到恢復(fù)。向家壩村現(xiàn)有姓氏主要有張、譚、涂、何、李、羅、劉、鄧等姓氏。其中張、譚二姓是大姓，雖然是兩姓，但實(shí)為一家，他們主要聚居在向家壩的一組、二組。據(jù)全國(guó)第五次人口普查統(tǒng)計(jì)，彭水全縣590238人，其中苗族273488人，土家族74591人，漢族238264人，蒙古族1871人，回族523人，維吾爾族60人……在少數(shù)民族人口中，蒙古族為第三位，主要集中居住在鹿鳴鄉(xiāng)向家壩，大約有1500人，其中常住人口約有800人。在歷史上，向家壩蒙古族主要以務(wù)農(nóng)為主。因此，經(jīng)濟(jì)收入也主要是靠種地得來(lái)。受?chē)?guó)家改革開(kāi)放的政策影響，近十年來(lái)他們的經(jīng)濟(jì)生活方式逐漸發(fā)生了改變，從以前的種地務(wù)農(nóng)為主變?yōu)楝F(xiàn)在外出打工為主的生計(jì)方式。以前不管男女老少都是在家種田、耕地，如今卻是青壯年大多外出務(wù)工，家里只剩下老人、小孩和少部分青年婦女固守在土地上。在居住格局上向家壩張、譚二姓主要是因特有地勢(shì)而建，據(jù)說(shuō)向家壩地勢(shì)從高處俯視，呈半盤(pán)棋的形狀，每顆棋子的位置就是一座小山堡。向家壩地貌較為獨(dú)特，它由許多小山堡構(gòu)成，向家壩的居住格局都依山堡而建，每個(gè)山堡腳下都居住著不少人家。在交通上向家壩是極為困難的，現(xiàn)在只有唯一一條通往外界的公路，叫 “民族公路”。這條公路遠(yuǎn)看像一條銀帶蜿蜒盤(pán)旋在高山之上，只有一輛能坐7人的面包車(chē)往來(lái)于公路之上，多數(shù)都是以摩托車(chē)或步行的方式與外界來(lái)往。

二、向家壩蒙古族文化的體現(xiàn)與變遷

器物不是文化，但它是文化的附著物、載體，是文化顯現(xiàn)的中介，可以將附著于器物的文化稱(chēng)之為物質(zhì)形態(tài)的文化。向家壩蒙古族是成吉思汗的子孫，在他們的生活中總有蒙古文化的印跡。在實(shí)地調(diào)查中，我們得知他們通過(guò)修建八角廟、祠堂、練馬場(chǎng)等實(shí)物的方式來(lái)體現(xiàn)蒙古文化，以此來(lái)記載、保留、保存自己的民族文化。

向家壩蒙古族作為外來(lái)民族，為適應(yīng)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境、生存空間，首先發(fā)生改變的是衣、食、住、行以及生計(jì)方式。這些文化的改變是由于蒙古族先輩們直接借用了周邊民族的生活文化，才使其發(fā)生變遷的。這正如有的學(xué)者所說(shuō) “人是文化變遷中的中介體，一切文化的變遷都必須經(jīng)過(guò)人的傳達(dá)才能得以實(shí)現(xiàn)?！薄氨M管人的認(rèn)同可以在一定程度上左右文化的變遷，但人類(lèi)文化的很多因素也可以強(qiáng)制性地或在人們不自覺(jué)的情況下引起文化的變遷……，但不否認(rèn)人的主動(dòng)性，即人們的作用是巨大的。因此對(duì)于這種主動(dòng)性，即人們的認(rèn)同對(duì)于文化變遷的影響的研究具有特殊意義?！盵4]“變遷指的是一個(gè)族群在與它族群的接觸過(guò)程中，新的觀(guān)念以及行為方式的介入所造成的傳統(tǒng)價(jià)值觀(guān)念和行為方式改變?！盵5]因此，文化變遷都是從表現(xiàn)“人與自然的關(guān)系”的生產(chǎn)、生活文化開(kāi)始，“由表及里”不斷地向深層次文化滲透的。

（一）生計(jì)方式的改變

蒙古族傳統(tǒng)的生計(jì)方式是放牧，主要是以放羊、牛、馬等適宜北方草原生長(zhǎng)的動(dòng)物來(lái)謀生，而向家壩蒙古族如今完全丟棄了放牧的生計(jì)方式，完全轉(zhuǎn)變、采用了適宜當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)耕生計(jì)方式，靠種田挖地來(lái)謀求生活，南方常用的鋤頭、釘耙、鏟鋤等農(nóng)用工具便是現(xiàn)在他們生活中常用的生計(jì)工具。

（二）服飾文化的變遷

蒙古族的服飾主要是蒙古袍，還有頭飾、腰帶、靴子。蒙古袍身長(zhǎng)寬大，右衽，高領(lǐng)長(zhǎng)袖，在騎馬放牧?xí)r能護(hù)膝防寒，晚上能當(dāng)被蓋；長(zhǎng)長(zhǎng)的袖筒冬天可護(hù)手持韁，夏天可防蚊叮咬；寬寬的腰帶在騎馬時(shí)可保持腰板的挺直和穩(wěn)定。然而如今向家壩蒙古族后裔卻穿著與周邊民族無(wú)異的服飾，都穿短上衣、褲子、膠鞋、運(yùn)動(dòng)鞋等，特別是年青人的穿著打扮更是與大眾一致，都愛(ài)時(shí)尚，愛(ài)穿T恤、牛仔褲等。

（三）飲食文化的變遷

北方蒙古族的飲食大致分三大類(lèi)，即肉食、奶食、糧食。一日三餐，兩稀一干，早晨、中午一般喝奶茶、泡炒米、奶食、手扒肉，晚上氽羊肉、下面條、吃包子。而今天向家壩蒙古族人們的飲食主要是大米、面食，一日三餐，早上一般吃面條或是頭一晚剩下的冷飯，甚至不吃，等到中午時(shí)候再做飯，晚上一般也是煮米飯、吃菜，這在傳統(tǒng)蒙古族文化當(dāng)中是很少見(jiàn)的。

（四）居住文化的變遷

蒙古族主要是以蒙古包為主，蒙古包是一種天幕式的住所，呈圓形尖頂。通常用羊毛氈子一層或二層覆蓋，蒙古包易修建，也便移動(dòng)，但是如今向家壩蒙古族的居住方式與之大為不同，完全是按照西南民族山區(qū)的房屋樣式而修建的，都是利用木頭制作而成的，現(xiàn)在還有不少人家的房屋修建在公路兩旁，而且又從木頭變成了鋼筋混凝土修建的房屋。

（五）搖搖欲墜的八角廟

只要走進(jìn)向家壩村口，首先映入眼簾的便是那座矗立在一個(gè)小山堡上看上去搖搖欲墜的 “文昌宮”，也就是現(xiàn)在村子里的人們常說(shuō)的 “八角廟”。八角廟修建于向家壩蒙古族第四代張仁龍時(shí)期，最終的八角廟分兩期修建而成。第一期修建的八角廟便是現(xiàn)在人們還能看到的 “文昌宮”。從結(jié)構(gòu)上看，它分為上、下兩層，屋頂由青瓦蓋成，有八個(gè)角。第二次修建是在張孝繼時(shí)期，這只是在原來(lái)八角廟的基礎(chǔ)上之上擴(kuò)建而已。這次擴(kuò)建是在原八角廟前面修建了天井壩，并在其兩邊修建耳房，在天井壩前面修建下殿，在原八角廟的背后修了住房，這些擴(kuò)建后的屋檐也是做成八個(gè)角的形式。關(guān)于八角廟名字的來(lái)歷，一說(shuō)是為了紀(jì)念在蒙古分開(kāi)的那八兄弟而命名；一說(shuō)是由于原來(lái)蒙古那里也有個(gè)八角廟，因此就照那里的樣式在這里也修建了這個(gè)八角廟。據(jù)老人們回憶說(shuō)：“八角廟最先修建的初衷是為了用來(lái)存放成吉思汗的塑像，由于當(dāng)時(shí)明王朝對(duì)元朝殘余勢(shì)力還存有剿滅的態(tài)勢(shì)，出于生存的原因他們的祖先沒(méi)敢把成吉思汗像放到里面讓后人敬仰，后來(lái)由于其他地方的廟子破損不能供仰當(dāng)?shù)匕傩諅兯叛龅纳耢`，于是就把那些神靈菩薩遷移到八角廟來(lái)，此后這里就成了當(dāng)?shù)厝丝谥械膹R子?！边€解釋說(shuō)：“八角廟是因修建的廟有八個(gè)角而得名，這八角廟的八個(gè)角象征當(dāng)初的那八兄弟。也因蒙古文翻譯成漢語(yǔ)多半都是與 ‘八’相關(guān)的文字，所以他們的祖宗就借用這個(gè) ‘八’字而策劃修建了這個(gè)八角廟?！币灿腥苏f(shuō)：“內(nèi)蒙古原來(lái)那個(gè)地方也有個(gè)八角廟，這個(gè)八角廟也就是仿照那個(gè)八角廟的樣式修建而成的?！睆拇迕竦臄⑹鲋械弥?，對(duì)八角廟名字的由來(lái)雖然存在差異，但是這個(gè)差異并不影響向家壩張、譚二姓作為蒙古族后裔的事實(shí)。不管怎么說(shuō)這個(gè)八角廟是代表了向家壩蒙古族后裔們寄托對(duì)遠(yuǎn)在北方的蒙古祖先深深的懷念之情。他們對(duì) “八”有著特殊的好感。他們的這份好感在潛意識(shí)里就形成了他們對(duì) “八”的特別崇拜和信仰。共同信仰是凝聚族群觀(guān)念的核心，向家壩張、譚兩姓人家就通過(guò)對(duì)成吉思汗的崇拜以及對(duì) “八”的信仰來(lái)構(gòu)建民族認(rèn)同，增強(qiáng)民族凝聚力。這是在特定時(shí)期、特定條件下人們以另一種方式去構(gòu)建的民族認(rèn)同，因此也才得以保存、保留蒙古族文化的痕跡。

據(jù)張友明老人講：“八角廟最初修建是為了用來(lái)存放成吉思汗的塑像，后來(lái)由于明王朝的剿滅之心不死而沒(méi)敢把成吉思汗的塑像放進(jìn)去?！弊T登木老人說(shuō)：“廟子的樣式都是模仿鐵木真的墳的樣式修建而成的，為的就是讓后人不忘記他?！比欢S著時(shí)間的推移以及生活的需要，八角廟的功能逐漸發(fā)生了改變。張友明老人說(shuō)：“八角廟本來(lái)不是廟，是張、譚二姓修來(lái)準(zhǔn)備放成吉思汗的像，是在第四代人張盛西時(shí)候修的……一直沒(méi)敢放，后來(lái)因?yàn)椴贿h(yuǎn)處那個(gè)廟子破損壞掉了，只有把菩薩請(qǐng)到八角廟里藏身?！敝链耍浇娜藗儾还苁菑?、譚二姓還是其它姓氏的人們都到此朝拜，敬奉各種菩薩，甚至在此為菩薩舉行大會(huì)，由專(zhuān)門(mén)人員負(fù)責(zé)大會(huì)的舉行和相關(guān)事宜。這樣，八角廟就從最初張、譚二姓懷念祖先的功能轉(zhuǎn)變成了當(dāng)?shù)厝藗児餐叛龅乃诘?。這正如有的學(xué)者所說(shuō) “共同的信仰是凝聚族群觀(guān)念的核心，相同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，具有相似文化的群體，由于有相似的文化特質(zhì)和文化叢體，比較容易相互適應(yīng)，文化的相互借用數(shù)量更大?！盵6]后來(lái)在張仁龍時(shí)期對(duì)八角廟擴(kuò)建后它的功用更是發(fā)生了許多變化，這可以說(shuō)就是張、譚二姓蒙古族在原有的文化基礎(chǔ)上慢慢地適應(yīng)和借用周?chē)渌褡逦幕唧w事例的智慧體現(xiàn)。譚孝原老人說(shuō) “解放前我們都是在八角廟里讀書(shū)，老師是本地本姓人，都是張、譚二姓，周?chē)渌帐系娜俗x書(shū)都能來(lái)八角廟里讀，解放后也在八角廟里讀，學(xué)生哪里的都有，外村的也有，鹿鳴的也有，當(dāng)時(shí)班上有四、五個(gè)外姓人?！睆倪@則資料可看出八角廟除了供奉當(dāng)?shù)馗髯迤兴_、神靈外，還扮演了學(xué)校的功能，是一個(gè)教書(shū)育人的場(chǎng)所。除此之外，八角廟也成為全村人 “求雨”的圣地之所在，有老人介紹說(shuō)：“如果遇到天干不下雨，全村人便會(huì)組織起來(lái)請(qǐng)專(zhuān)人負(fù)責(zé)舉行 ‘求雨’儀式，負(fù)責(zé)人又叫會(huì)首，在他的帶領(lǐng)下，大家出錢(qián)出力，請(qǐng)先生來(lái)按照雨甲子的時(shí)間表，打起鑼鼓，跳舞求雨，又叫做請(qǐng)鸞、請(qǐng)馬腳。會(huì)首承頭，搭建神壇，搭建好后，先生就戴上木制的面具，穿上法衣，在神壇上跳，邊跳邊唱，唱的都是一些關(guān)于請(qǐng)求下雨的內(nèi)容，比如要求天在哪天下雨等之類(lèi)?！睆倪@則材料又可以看出八角廟在天氣干燥久不下雨時(shí)又轉(zhuǎn)變?yōu)榍笥陥?chǎng)所，成為當(dāng)?shù)厝藗兤砬笙掠甑南Ｍ麍?chǎng)所。這在當(dāng)時(shí)那個(gè)科學(xué)不昌明的年代里，請(qǐng)鸞“求雨”是當(dāng)時(shí)人們的希望之所在，更是他們的信仰之所在。在長(zhǎng)期的交往與交流中，各民族的人們?cè)缫堰m應(yīng)了彼此的生活文化，相互學(xué)習(xí)、借鑒，在一定程度上達(dá)成了某些共識(shí)，為了更好的生活環(huán)境而共同創(chuàng)造。據(jù)老人們介紹說(shuō)：在“文化大革命”的時(shí)候，八角廟又被用來(lái)作為批斗的地方，當(dāng)時(shí)本地有好幾個(gè)人都是在八角廟這里挨批斗的，批斗過(guò)后還被那些人用火把廟子給燒了。至此就只留下了現(xiàn)在這個(gè)搖搖欲墜的 “文昌殿”，實(shí)在是可惜了。如今向家壩八角廟已成為蒙古族人們所共同期盼能得到恢復(fù)原貌的對(duì)象所在，成為人們共同追溯祖先，增強(qiáng)族群認(rèn)同的依托資源。這些都是文化的主體——人在思想觀(guān)念方面發(fā)生的改變，他們隨著生活的不斷變化而變化，“文化變遷中作為負(fù)載文化的主體……人，他對(duì)文化的認(rèn)同，可以影響文化變遷的速度與方向，如果一種新的因素與人們?cè)械恼J(rèn)識(shí)不發(fā)生沖突，那么也就易于被人們所接受。在這種情況下，社會(huì)文化變遷就有可能較快地發(fā)生?！盵7]從八角廟隱藏的功能來(lái)看，可以很好地體現(xiàn)文化所發(fā)生的一切變化無(wú)不時(shí)時(shí)與 “人”相關(guān)。

（六）記憶中的祠堂文化

祠堂也和八角廟一樣，也是被毀于 “文化大革命”期間，如今只剩下些殘留的 “碎片”和舊址供人想象和惋惜。祠堂也是修建于張仁龍時(shí)期。據(jù)譚登木老人講：“修建祠堂的柱子呈八面，代表當(dāng)時(shí)蒙古族的那八兄弟，墊在柱子下面的石磉磴也是呈八面，祠堂正中有頂，他們稱(chēng)之為 ‘沙帽頂’，大致和蒙古包的頂部式樣相仿，祠堂大門(mén)上的那副對(duì)聯(lián) （上聯(lián)是：元蒙尚古揮戈耀祖一代英豪乃文乃武千秋百代振筼裘，下聯(lián)是：舜堯禹后討伐榮宗百載雄主王能謀能征億年萬(wàn)世建宏閣）都是象征著蒙古族，這些都是蒙古文化的依據(jù)?！膘籼秒m然被毀了，但是我們并不否認(rèn)它在向家壩蒙古族人們心目中的意義，特別是對(duì)維護(hù)族內(nèi)的穩(wěn)定和促進(jìn)家族的發(fā)展所具有的教化意義。由于歷史的原因他們被迫逃離族源地，為了生存千里迢迢來(lái)到陌生的環(huán)境里，什么都發(fā)生了改變，衣、食、住、行便是首先改變的方面。盡管如此，但他們那顆 “我是蒙古人”的心依然未曾改變，因此才把祠堂的形狀修成帶有蒙古文化特色的樣式，以此強(qiáng)化蒙古族文化在后輩子孫們生活里的印象。雖然器物不是文化，但它是文化的附著物、載體，是文化顯現(xiàn)的中介，可以將附著于器物的文化稱(chēng)之為物質(zhì)形態(tài)的文化，曾經(jīng)的祠堂就是將文化 “刻印”在 “身上”的一個(gè)承載體，也是文化變遷的承載體。

（七）傳說(shuō)中的練馬場(chǎng)

眾所周知，蒙古族歷來(lái)都是馬背上的民族，騎馬射箭更是他們生活、生存能力的一種體現(xiàn)，向家壩蒙古族先輩們雖然遠(yuǎn)離族源地，但是在他們內(nèi)心深處仍然保留著騎馬射箭的需求，因此蒙古族先輩們修建了如今向家壩有名的練馬場(chǎng)。據(jù)村民們介紹說(shuō)：“練馬場(chǎng)，當(dāng)?shù)厝私凶鲴R道子，是專(zhuān)門(mén)供蒙古族人在此騎馬射箭而建立的?！睋?jù)張友明老人介紹：“我們的祖輩們一個(gè)個(gè)都長(zhǎng)得高大威猛，力大無(wú)比。在這里還存有祖輩騎馬射箭的 ‘箭池’、‘馬道子’和戰(zhàn)馬急轉(zhuǎn)彎時(shí)的‘旋窩子’等遺址。村口有一片長(zhǎng)約700米，寬約80-100米不等的平地，雖然現(xiàn)已變?yōu)楦?，但是那些輪廓依然可?jiàn)?！睋?jù)村支書(shū)介紹：“這就是向家壩蒙古族人當(dāng)年練習(xí)騎馬射箭的場(chǎng)地，是八世祖張汝器在高坎子招生練武開(kāi)始的，一批招四五十人不等，一人一騎，專(zhuān)門(mén)訓(xùn)練騎馬射箭。人騎在馬上背三支箭，馬在道子里長(zhǎng)驅(qū)直入的跑，跑到盡頭急轉(zhuǎn)彎時(shí)，騎士連發(fā)三箭，箭箭命中靶心，才算畢業(yè)。騎射場(chǎng)由點(diǎn)將臺(tái)、馬槽、跑馬場(chǎng)、箭池、跑馬拐彎的窩子等組成，農(nóng)閑時(shí)，同族人聚集在此，訓(xùn)練騎射。”聽(tīng)著人們熱情的述說(shuō)，似乎他們都熟知過(guò)去的歷史，都講得井井有條。實(shí)際上，他們當(dāng)中有的只是曾經(jīng)在年少不經(jīng)事時(shí)見(jiàn)過(guò)這些實(shí)物，而有的卻連見(jiàn)都沒(méi)見(jiàn)過(guò)，只是聽(tīng)上輩人講述過(guò)而已，但這并不影響事物的真實(shí)性。因?yàn)?“我們所關(guān)心的是歷史意義不僅僅能從文獻(xiàn)中獲得，而且還能從記憶中獲得”。通過(guò)這些資料我們了解到蒙古族的騎馬射箭文化在此得到了很好的體現(xiàn)和傳承，雖然練馬場(chǎng)景如今已不復(fù)再現(xiàn)，但是在當(dāng)?shù)孛晒抛迦藗兊男睦碓缫焉钌畹芈裣铝诉@個(gè) “愿望種子”，只要時(shí)機(jī)成熟騎馬射箭文化場(chǎng)景的再現(xiàn)只是遲早的事。

蒙古族是一個(gè)擅長(zhǎng)騎馬射箭的民族，有著 “馬背上的民族”之稱(chēng)，騎馬射箭、摔跤更是本民族的人們，不論男、女、老、少喜愛(ài)的一項(xiàng)運(yùn)動(dòng)，然而至今向家壩的蒙古族人們騎馬射箭、摔跤運(yùn)動(dòng)早已丟棄得蕩然無(wú)存，騎馬射箭雖然曾經(jīng)存在過(guò)，但是卻規(guī)定只有男人才可以前去騎馬射箭，女的不能，北方草原上的蒙古族在他們的生活中隨時(shí)隨地都可以騎馬射箭，教授這項(xiàng)知識(shí)的人沒(méi)有一定之規(guī)，也無(wú)須給教授的人一定的報(bào)酬；但是在向家壩蒙古族學(xué)習(xí)騎馬射箭卻有著特定的規(guī)定和目的，學(xué)習(xí)者必須通過(guò)一些硬性的規(guī)定方能進(jìn)入特定場(chǎng)地進(jìn)行訓(xùn)練，會(huì)有一定的老師在一定時(shí)期里教授騎馬射箭的知識(shí)，在老師考核合格的條件下才可以參加武舉考試。而如今練馬場(chǎng)早已變成了向家壩張、譚二姓的良田美地，供他們?cè)诖嗽苑N莊稼，維持生計(jì)。由此可以看出蒙古族文化在向家壩發(fā)生的變化主要是取決于社會(huì)環(huán)境的變化、變遷，這正好體現(xiàn)了文化變遷和社會(huì)變遷難以理清的關(guān)聯(lián)，也是 “文化變遷”、“社會(huì)變遷”、“社會(huì)文化變遷”一直存有爭(zhēng)議的原因之所在。

（八）生活中的 “八”文化

通過(guò)實(shí)地調(diào)查得知，向家壩蒙古族人們除了在以上所列舉的實(shí)物上體現(xiàn)出蒙古族文化外，在他們的現(xiàn)實(shí)生活中、生活工具上也能找到蒙古族文化的影子。據(jù)當(dāng)?shù)厝藗兘榻B，他們世代以來(lái)對(duì) “八”有特別的好感，據(jù)說(shuō)是因?yàn)?“八”是蒙古語(yǔ)翻譯成漢語(yǔ)的意思。屋內(nèi)石磴、水缸、灶頭等用具都喜歡做成八面、八方或八個(gè)角，有的連菜刀柄也做成八棱形。在房子結(jié)構(gòu)上，一幢多間，中部一間的柱頭比兩邊小一間的柱頭高出一公尺多，四角如虎爪高高伸出，正中有頂，稱(chēng)為紗帽頂，大致同蒙古包的頂部式樣相仿。但如今在他們的生活中已很難找到與 “八”相關(guān)的生活用具，常見(jiàn)到的生活工具都是與周?chē)渌褡逡粯拥某Ｓ霉ぞ?，已沒(méi)有與 “八”相關(guān)的標(biāo)志在其中。

（九）家族的書(shū)寫(xiě)——族譜

在人們的精神生活中族譜在一定程度上占據(jù)著很重要的位置，特別是對(duì)于外來(lái)民族，族譜便成為其增強(qiáng)族群團(tuán)結(jié)、促進(jìn)族群感情的重要紐帶，也成為加強(qiáng)該族群民族記憶的一個(gè)承載體。在調(diào)查中我們得知向家壩張、譚二姓的族譜分為兩部分，前半部分用蒙古文書(shū)寫(xiě)記載，而后半部分是用漢語(yǔ)書(shū)寫(xiě)的，據(jù)說(shuō)這是由于后來(lái)向家壩蒙古族后裔不會(huì)說(shuō)更不會(huì)寫(xiě)蒙古語(yǔ)導(dǎo)致的。

（十）淡忘的蘇魯定節(jié)

蘇魯定是成吉思汗遠(yuǎn)征時(shí)所向披靡的旗徽，又是太平時(shí)期的吉祥物。蒙古族在每年陰歷二月十七日舉行祭蘇魯定的儀式。祭祀時(shí)，祭桌上擺放整羊、馬奶酒、奶食品等。參加祭祀的蒙古族群眾各自帶著祭品，虔誠(chéng)叩拜蘇魯定，借以表達(dá)對(duì)成吉思汗的敬仰，緬懷成吉思汗的豐功偉績(jī)。向家壩蒙古族人的蘇魯定節(jié)以前在每年農(nóng)歷二月十七日這一天，全村蒙古族人不論男女老少都要聚集在一起，共同祭祀先祖。在祭祀儀式上，由族里老人講述蒙古族逃難遷徙的歷史，然后一起吃飯，這就是他們的蘇魯定節(jié)。但是在1947年全村蒙古族人舉行最后一次蘇魯定節(jié)后，族人就再?zèng)]舉行過(guò)蘇魯定節(jié)。除年紀(jì)高一點(diǎn)的人知道有蘇魯定節(jié)外，現(xiàn)在的年輕人已很少有人知道有這個(gè)節(jié)日的存在。可見(jiàn)在此舉行的蘇魯定節(jié)與北方蒙古族舉行的蘇魯定節(jié)在意義上已經(jīng)發(fā)生了很大的改變，除了有紀(jì)念成吉思汗的意義外，更主要是為了讓族人們記住民族曾經(jīng)的災(zāi)難。

綜上所述，蒙古族文化在向家壩得到了很好的彰顯和保留，不論是在物質(zhì)層面，還是在人們的精神生活層面都體現(xiàn)出蒙古文化在此的 “生存跡象”。從這些實(shí)物資料上面不可否認(rèn)蒙古族文化在向家壩的確存在過(guò)的事實(shí)。與此同時(shí)，文化又具有變遷性，文化的變遷是永恒的，它的變遷會(huì)隨著時(shí)間和空間的改變而改變，向家壩蒙古族文化在此發(fā)生的變遷，是向家壩蒙古族后裔們適應(yīng)當(dāng)?shù)靥赜械牡乩砣宋沫h(huán)境的結(jié)果，更是積極主動(dòng)謀求生存、發(fā)展的結(jié)果，他們的文化在此發(fā)生的變遷無(wú)不體現(xiàn)出他們民族智慧的光芒。

三、向家壩蒙古族文化發(fā)生變遷的原因

促使文化變遷的原因，其一是內(nèi)部的，由社會(huì)內(nèi)部的變化而引起；其二是外部的，由自然環(huán)境的變化及社會(huì)文化環(huán)境的變化如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變等所引起。向家壩蒙古族文化所發(fā)生的變遷便是在其內(nèi)、外因的作用下蒙古族后裔在不同的空間與時(shí)間里所發(fā)生的改變。

（一）地理環(huán)境的改變促使文化發(fā)生變遷

“每一種文化，都處于一種恒常的變遷之中，這是文化變遷的理論起點(diǎn)。整個(gè)文化變遷的基礎(chǔ)是創(chuàng)新；環(huán)境改變導(dǎo)致了某種新反應(yīng)方式，而新的反應(yīng)方式就要求創(chuàng)新 （通過(guò)發(fā)明和借取的形式），最終，當(dāng)這一創(chuàng)新為大多數(shù)成員所接受時(shí)，就會(huì)發(fā)生文化變遷，這是文化變化的總體模式；文化變遷的總體框架通常隨著社會(huì)文化環(huán)境或自然環(huán)境的改變而發(fā)生?！盵8]這里的自然環(huán)境也就是地理環(huán)境。

向家壩蒙古族文化在此發(fā)生的文化變遷，是源于內(nèi)、外因的驅(qū)動(dòng)而發(fā)生變遷的。蒙古族本來(lái)是生長(zhǎng)在北方大草原的，他們過(guò)著逐水草而居的游牧生活，主要以畜牧為主，兼以農(nóng)業(yè)為輔，因此，肉食、奶食便是他們的生活主食。在他們的生活中， “馬”是一種很重要的生產(chǎn)生活工具。是牧民不可缺少的交通工具。凡是放牧、探親訪(fǎng)友、出外辦事都需乘馬。然而在彭水縣向家壩的蒙古族卻早已沒(méi)有這些文化的蹤影，一走進(jìn)他們的生活范圍，看到的都是西南散雜居民族地區(qū)應(yīng)有的生活文化。這正好體現(xiàn)出地理環(huán)境對(duì)文化形成的重要性，什么樣的地理環(huán)境就會(huì)造就什么樣的文化，文化特色是與地理環(huán)境因素分不開(kāi)的。這也正是各民族的人們根據(jù)特定地理、氣候環(huán)境所特創(chuàng)出的與之相適宜的文化，什么樣的客觀(guān)存在就會(huì)決定什么樣的主觀(guān)反映，這恰好體現(xiàn)了文化變遷論中地理因素說(shuō)的動(dòng)因之所在，也就是地理環(huán)境的變遷為文化變遷提供了必然條件，不同的地理生態(tài)環(huán)境在不同維度上就會(huì)被創(chuàng)造出不同的人文情懷、社會(huì)文化，這無(wú)不體現(xiàn)出生活在不同地理環(huán)境下各民族人們的智慧與勤勞。

（二）社會(huì)環(huán)境的改變促使文化發(fā)生變遷

馬克思曾經(jīng)指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接得到的，既定的，從過(guò)去繼承下來(lái)的條件下創(chuàng)造?！盵9]文化的創(chuàng)造離不開(kāi)傳統(tǒng)文化的積淀，向家壩蒙古族文化所發(fā)生的變遷絕不是任意所為的結(jié)果，而是在對(duì)原文化和它文化經(jīng)過(guò)歷史整合過(guò)后而得到的，是在繼承過(guò)去的基礎(chǔ)之上創(chuàng)造得到的，是在適應(yīng)新環(huán)境之下不斷接受、不斷借鑒、不斷學(xué)習(xí)互動(dòng)中所得到的。而且在互動(dòng)的過(guò)程中無(wú)不體現(xiàn)民族智慧的因素在其中，因?yàn)椴煌幕慕佑|、移入必然會(huì)引起原有文化結(jié)構(gòu)的變化，然而這些變化并沒(méi)有給他們的生活、生存帶來(lái)任何的阻礙。

英國(guó)人類(lèi)學(xué)家彭尼曼指出，“如果不研究種族和文化借以發(fā)展的媒介——環(huán)境，那么對(duì)種族和文化的研究將是不完整的?！盵10]岳天明教授對(duì)此闡釋為 “可以認(rèn)為，各類(lèi)環(huán)境一方面為社會(huì)變遷提供了前提和基礎(chǔ)，另一方面也為社會(huì)變遷預(yù)設(shè)了基本可能的路徑和空間選擇。因此，人們對(duì)于社會(huì)變遷的分析和考察總是以社會(huì)環(huán)境及社會(huì)結(jié)構(gòu)為基本的切入點(diǎn)的，如此才能真正解釋社會(huì)變遷的實(shí)際情況”[11]。社會(huì)環(huán)境的變遷對(duì)于社會(huì)文化變遷的影響可以說(shuō)是關(guān)鍵之所在。

文化的變遷性是文化所特有的屬性，文化的后天習(xí)得性也是文化特有的習(xí)性，是與人息息相關(guān)的特性，因?yàn)槲幕侨藗冊(cè)谏a(chǎn)、生活中創(chuàng)造出來(lái)的。它的產(chǎn)生與變遷都與人有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。向家壩蒙古族文化之所以發(fā)生變遷，是由于原文化社會(huì)環(huán)境的改變。由于地理環(huán)境發(fā)生了改變，勢(shì)必就會(huì)影響到人們的日常生活行為，也就會(huì)造成在日常生產(chǎn)、生活中所接觸到的生產(chǎn)、生活文化發(fā)生改變，尤其是在語(yǔ)言方面的改變，它直接影響到人們所交往的對(duì)象和生活圈子。如今隨著交通方式的便捷，人們的流動(dòng)性越來(lái)越快，不同社會(huì)環(huán)境里人與人之間的社會(huì)交往越來(lái)越頻繁，也是生活的需要，原有文化并不一定在何處都能適應(yīng)，每到一處新環(huán)境只有適應(yīng)新環(huán)境下的社會(huì)文化才能得以很好地生存、生活下來(lái)。因此，社會(huì)環(huán)境的改變勢(shì)必也會(huì)影響到文化的變遷。

（三）文化主體——人自身心理的變化促使文化發(fā)生變遷

美國(guó)人類(lèi)學(xué)家默·克多將造成文化變遷的原因概括為六個(gè)方面：第一，革新 （發(fā)明）。由社會(huì)的某一成員創(chuàng)始新的反應(yīng)方式；第二，借用 （傳播）。采用從其他社會(huì)的成員中模仿而來(lái)的新的方式；第三，內(nèi)部的傳播。新的方式，從發(fā)明者或者借用者擴(kuò)散到他所在的社會(huì)的其他成員，即該社會(huì)的容納；第四，整合。新的方式適應(yīng)文化的脈絡(luò)以及已有的方式為適應(yīng)新的因素而做出調(diào)整；第五，選擇性排除。曾經(jīng)在某一社會(huì)內(nèi)流行一時(shí)的文化方式，因與其它方式相替換或者不再能夠滿(mǎn)足需要而最終歸于消失；第六，在社會(huì)化（教育）。在某社會(huì)內(nèi)向下一代傳授文化方式，在這一社會(huì)化過(guò)程中，很少有準(zhǔn)確的再現(xiàn)。向家壩蒙古族建立的祠堂也正是由于不同民族之間文化在革新、內(nèi)部的傳播以及整合等方式上發(fā)生改變而彰顯出蒙古文化所發(fā)生的變遷，是新文化的增加和舊文化的改變，這些都無(wú)不證實(shí)了向家壩蒙古族文化所發(fā)生的改變是與不同時(shí)期里的人們密切相關(guān)的。孫本文在 《社會(huì)學(xué)》一書(shū)中指出文化是一個(gè)有序的意義之網(wǎng)和象征體系，社會(huì)的互動(dòng)必須依據(jù)文化而發(fā)生。其實(shí)，他說(shuō) “文化變遷的過(guò)程是人的文化適應(yīng)和文化創(chuàng)造的過(guò)程，人的主體性在一定程度上就是指人的文化性。文化變遷，集中展示人的文化性——即體現(xiàn)人的文化觀(guān)念和見(jiàn)證人的文化行為?！盵12]文獻(xiàn)出處也正是因?yàn)槿绱?，向家壩蒙古族文化才得以在適當(dāng)時(shí)機(jī)里發(fā)生相應(yīng)的改變，讓蒙古族后裔在心理上得到調(diào)適，原因就在于文化變遷的中介體——人發(fā)生了改變，這些都是源于人的主動(dòng)性，民族與民族之間、人與人之間相互交流、交往所致。

四、結(jié)論

總之，向家壩蒙古族作為外來(lái)民族而在此發(fā)展、壯大，這在一定程度上彰顯了他們民族的智慧，蒙古文化在此所發(fā)生的從物質(zhì)到精神層面的一系列社會(huì)文化變遷，在一定程度上可以看成是人與地理環(huán)境、人與社會(huì)環(huán)境、人與自身心理的關(guān)系在不斷變化、調(diào)適的結(jié)果，是人們積極主動(dòng)接受的過(guò)程，這也正好體現(xiàn)了文化具有后天習(xí)得性和被創(chuàng)造性的特點(diǎn)，也體現(xiàn)出文化的變遷是文化的永恒性。與此同時(shí)，這也彰顯了散雜居民族地區(qū)的社會(huì)環(huán)境具有很好的兼容性、創(chuàng)新性。正如有的學(xué)者所言 “社會(huì)文化變遷是文化內(nèi)容與社會(huì)諸多參數(shù)和因素綜合作用的過(guò)程和結(jié)果。所以，社會(huì)文化變遷研究是人文現(xiàn)象中的文化內(nèi)容和社會(huì)參數(shù)兩者的變遷合為一體的綜合研究”[13]。當(dāng)然向家壩蒙古文化的變遷內(nèi)容是十分豐富的，上面只是其中的一小部分，要想全部弄清向家壩蒙古文化變遷的情況，還需要作更細(xì)致的調(diào)查和更深入的研究。

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