段三真

(齊魯師范學(xué)院公共體育教學(xué)部，濟南250002)

中華文明上下五千年，曾經(jīng)全球最早的文明源頭之一，孕育了輝煌燦爛的民族文化。中華武術(shù)在這種情況下伴隨我們民族的歷史推進一路行來，文化的產(chǎn)生與發(fā)展總是與民族的進化與進步相擁相行。不同的民族孕育不同的文化，不同的文化寫照著不同的民族。中國武術(shù)雖與拳擊、跆拳道、泰拳、空手道等異域技擊術(shù)本源近似——源自本民族最早的原始生存所需，但文化的發(fā)展始終以民族的行進軌跡為方向，中華民族的豐厚歷史也成就了中國武術(shù)的厚重悠遠(yuǎn)，武術(shù)本身的動靜結(jié)合、神形兼?zhèn)?、剛?cè)嵯酀约皬娬{(diào)意、氣、形協(xié)調(diào)一致的運動形式，集中體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的博大精深內(nèi)涵和中華民族的獨特思維方式、人文理念和精神修養(yǎng)。

一、武術(shù)的文化民族理念尋根

無可辯駁，武術(shù)淵源之始決定其本屬技擊，但中國武術(shù)的技擊特質(zhì)是在中華民族傳統(tǒng)思想和人文精神的融注下勵煉而成的，深深地烙定了中華民族的影子、注入了中華文化的特質(zhì)，從而逐漸成為其思想基礎(chǔ)。于此，從有關(guān)資料對武術(shù)早期的描述可見一斑，如《漢書·藝文志劍道三十八篇》中記載的“越女論劍”:“道有門戶，亦有陰陽，開門閉戶，陰衰陽興。凡手戰(zhàn)之道，內(nèi)實精神，外示安儀，見之似好婦，奪之似俱虎，布形候氣，與神具往……”因而作為人必須與“天、地”(即自然)保持協(xié)調(diào)，維系生存，“天人合一”便構(gòu)成中國哲學(xué)的基本觀念。在這種社會文化背景下，格斗技能技擊的發(fā)展，必然納入民族文化的軌跡，并以此作為理論的基本活動框架和語言工具。武術(shù)的技擊理論，可以說是中國哲學(xué)的具體化、人格化和生命化的修煉活動，涵蓋了中華民族對宇宙萬物的認(rèn)識。簡言之，武術(shù)是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，而競技運動是海洋文明和游牧文明的產(chǎn)物。武術(shù)滲透著典型的東方文化特色——陰陽八卦是他的人文基礎(chǔ)、五行學(xué)說是他的哲學(xué)思想、經(jīng)絡(luò)學(xué)說是他的生物學(xué)基礎(chǔ)、整體圓潤美是他的審美情趣，他所展示的是中庸、平和、無為、不爭的保守特征。

二、現(xiàn)代競技體育的價值追求與中國武術(shù)相悖

競技體育發(fā)源于西方文化，這種文化在某種程度對競爭給予了充分的肯定與接納。人們鼓勵和強調(diào)競爭，然而過分強調(diào)競爭也帶來了極大的負(fù)面影響，某種理念的過分高揚和片面發(fā)展，使競技體育背離了協(xié)調(diào)發(fā)展的精神和主旨?，F(xiàn)代競技體育領(lǐng)域的種種現(xiàn)象表明，僅有這種無限制的、對極限的追求是不夠的。競技體育發(fā)展不能僅滿足于自身的功利追求，更要有從人類社會總體發(fā)展角度的超功利價值取向，需要外在善的宏揚和注入，這需要的恰恰是中國武術(shù)傳承中以“禮”和“仁”為核心的人文精神和價構(gòu)理念，“未曾習(xí)武先學(xué)禮”是中國武術(shù)教學(xué)的一項重要傳統(tǒng)。中國武術(shù)在教學(xué)傳承中流行的“禮”繼承了先秦儒家精神中禮的內(nèi)容同時又融入了等級、服從、克己等因素，“禮”的等級苛限原則在影響習(xí)武者思維趨向的同時更多的還是磨煉了他們的意志，使中國尚武群體在大是大非、大敵大友面前更具愛憎分明的品質(zhì)，在他們自身的生存環(huán)境中也更富有合作精神與和諧意識。曾子說:“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語·泰伯》)曾子的這種意思是說弘揚仁道是人生最高使命，也是人生價值之所在，這不僅是對個人道德修養(yǎng)的要求也是對理想社會的追求，個人的道德修養(yǎng)不只是為了自我完善，而且是為了理想社會的建立，人們不僅應(yīng)當(dāng)修養(yǎng)自己，而且要推己及人、弘揚仁道，最后使仁道為全社會所接受遵行。對于這種仁的思想不僅受儒家等諸子百家的推崇，更是在武術(shù)教學(xué)中倍受重視，如《娥嵋槍·戒謹(jǐn)篇》強調(diào)“不知者不與言、不仁者不與傳，談技授道，貴乎擇人”，萇家拳《初學(xué)條目》中規(guī)定“學(xué)拳宜以涵養(yǎng)為本，舉動間要平心氣和、善氣迎人”。這種“仁”的觀念使習(xí)武者在學(xué)習(xí)中不斷謙虛上進，真正悟徹武技精要。在技擊運用上武術(shù)教學(xué)更是摒棄西方搏擊的兇狠惡毒及血腥廝殺。教師在授藝時都無不強調(diào)用技慎重、“忍”為上，如金恩忠《少林七十二藝練法》要求“不顯于人，不損于己，遇一切外魔挫辱，淡然怡然，不介于急——而無動于心，神專志一”，作人道的社會倫理問題則是儒家主要關(guān)注的對象，同樣也是武術(shù)人文精神中的第一要素。

三、散打與中國武術(shù)母體脫離效仿西方技擊的失敗

“中國古代人很講人性、德行、理性的修養(yǎng)，因此武術(shù)的最高功夫是“內(nèi)修養(yǎng)”，即武術(shù)由外化的實踐轉(zhuǎn)化為內(nèi)化的質(zhì)的升華”［1］，毋庸置疑，中國武術(shù)的核心或說特質(zhì)是技擊，但中國武術(shù)的技擊核心如筆者上述是在中國傳統(tǒng)文化理念導(dǎo)向下的技擊，這與本源西方的競技體育有所不同，而時過境遷的歷史遭遇讓中國武術(shù)的民族航母在人類近代觸礁。1923年的“中華全國武術(shù)運動會”上，這也是中國武術(shù)史上第一次單項運動會。在中華民國時期成立的“中央國術(shù)館”，消除門戶之見，成立了專門的教務(wù)處，把課程分為套路與對抗(含摔跤、散手等)。這是中國武術(shù)最早遭遇的裂膚之痛，還好最初的散手(80年代末始稱散打)只是對傳統(tǒng)武術(shù)靈活運用的略加限制(使用方法不僅限于踢打摔，規(guī)則也簡單，武術(shù)技法的運用還是相對全面，保留了原有的特點)。三中全會以后傳統(tǒng)武術(shù)被徹底撕裂分為套路與散打，而后經(jīng)過1979年－1988年10年的實驗、總結(jié)、改進，使散打離中國武術(shù)的本貌越來越遠(yuǎn)，以至于很多民族同胞把武術(shù)和散打分開來不認(rèn)為散打是武術(shù)，也難怪有如此誤會，今天的散打與昔日民族心中的武術(shù)大相徑庭了。散打正式從中國傳統(tǒng)武術(shù)的母體脫離，真正走上擂臺賽的競技之路便從1988年的蘭州開始了，時至今日30多年過去了，從國內(nèi)到國際大大小小的散打競技比賽，從地方組織到國際機構(gòu)舉辦過數(shù)十次，然而最終今天的結(jié)果筆者無須贅述了。

四、中國武術(shù)與北京奧運擦肩之痛教訓(xùn)

“2008北京”不足一屆奧運之遙，中國武術(shù)與奧運擦肩之痛不會讓十三億國人輕易忘記，曾經(jīng)武術(shù)以何種形式入奧是爭論不休的問題，為使世界1/5的人口能在現(xiàn)代全球最權(quán)威運動賽事——奧運會中擁有一項自己的民族運動我們曾作出諸多努力，最后的結(jié)果已無須多說，原因何在?美國人類學(xué)家克盧伯認(rèn)為:“文化體系不僅是一種形態(tài)，而且是一套價值系統(tǒng)與行為模式”。文化不僅具有外顯的構(gòu)架，而且有無形或隱形的構(gòu)架，從根本上制約、指導(dǎo)著人類的思維行為以及情感方式和表現(xiàn)形式。在文化的沖突中最易隨著沖突而改變的是文化的表現(xiàn)結(jié)構(gòu)，而文化的深層結(jié)構(gòu)則不易在沖突中改變，最難改變的是深層結(jié)構(gòu)中的觀念價值層。用西方體育的模式和評價標(biāo)準(zhǔn)來衡量中華武術(shù)，這樣框定、改鑄、剪裁的結(jié)果，中華武術(shù)不僅面目全非，而且?guī)缀跬耆チ俗约核赜械拇嬖趦r值和意義。中國傳統(tǒng)文化“和而不同”的思想為武術(shù)提供了豐富的價值資源，在不同的基礎(chǔ)上形成“和”，才能使事物得到發(fā)展。如果一味地追求“同”，不僅不能使事物得到發(fā)展，反而會使事物功敗垂成［2］。

中國武術(shù)競技之路選擇的匆忙與荒唐已在這30年左右的時間得到印證，文化的產(chǎn)生與發(fā)展是一個漫長的過程，人為急功近利的修正與盲從必然使文化的主導(dǎo)特性及和核心理念發(fā)生意想不到的文化變故，其結(jié)果也必將使這項文化的趨向遭受迷茫與困惑［3］。

［1］王國志，邱丕相.新世紀(jì)武術(shù)國際化發(fā)展探析［J］.廣州體育學(xué)院學(xué)報，2006，(5):97—99.

［2］邱丕相.關(guān)于中國武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略的幾點思考［J］.西安體育學(xué)院學(xué)報，2005，22(6):1—3.

［3］栗勝夫.中國武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略［M］.北京:人民體育出版社.