朱悅梅

(西北民族大學(xué)歷史文化學(xué)院，甘肅蘭州 730030)

松贊干布于7世紀(jì)初建立吐蕃王朝之后，接受了吐蕃贊普時(shí)期的苯教傳承，佛教也于此時(shí)傳入與盛行，兩種宗教文化都在社會(huì)管理過(guò)程中通過(guò)僧人的參與發(fā)揮著一定的影響，并導(dǎo)致宗教勢(shì)力對(duì)社會(huì)管理與控制的直接介入，最終為西藏社會(huì)政教合一政治制度的形成奠定了宗教文化基礎(chǔ)，并對(duì)吐蕃王朝分裂以后的西藏地區(qū)社會(huì)控制及其管理制度的形成產(chǎn)生重要影響。

宗教文化與宗教勢(shì)力得以融入吐蕃世俗社會(huì)的管理當(dāng)有一定的合理性因素存在。藏文史料一般重視宗教史而略于政治史，甚至將世俗社會(huì)也納入宗教萬(wàn)神殿系統(tǒng)之中，故而藏族社會(huì)發(fā)展史往往成為宗教史的附庸。本文擬通過(guò)對(duì)敦煌等地出土古藏文文獻(xiàn)和宗教史籍中與社會(huì)管理有關(guān)內(nèi)容的裒輯與分析，探討吐蕃王朝時(shí)期職官管理制度的變化與宗教文化的關(guān)系，以世俗與宗教及其文化因素在社會(huì)管理層面所發(fā)揮的影響和結(jié)果為線索，討論吐蕃職官管理制度的形成、發(fā)展與特點(diǎn)。進(jìn)而從社會(huì)組織體系管理中的宗教文化的滲透情形，觀察吐蕃政教合一制度形成的社會(huì)心理與文化訴求。

一、吐蕃王朝建立初期的早期宗教心理及其社會(huì)管理模式

苯教史書(shū)一般認(rèn)為苯教從天赤七王開(kāi)始廣為流傳，到辛饒米沃(gshen rab mi bo)時(shí)開(kāi)始了雍仲苯教(gyung drung bon)，雖然辛饒米沃的真實(shí)性已無(wú)法考證，但其作為宗教代表人物在社會(huì)生活中發(fā)揮的作用，卻是探討宗教心理與世俗管理的早期融合軌跡不可不追溯的。據(jù)石泰安統(tǒng)計(jì)，在敦煌文獻(xiàn)中苯教祖師辛饒(gshen rab mi bo)的名字多有出現(xiàn)，名字前面時(shí)常冠有pha(父親)，其身份在文獻(xiàn)中也并非為苯教祖師，而是以祭祀者的身份出現(xiàn)，說(shuō)明苯教徒們享有受尊崇的地位。這種專司占察天象神意以卜吉兇之人，稱做“格本”(sku bon)［1］，即苯教巫師。

神賦的超人能力一旦贏得必要的尊重，也就很容易與統(tǒng)治者結(jié)成同謀關(guān)系，這在人類早期社會(huì)生活中有一定的共性，如張光直先生對(duì)商人制度進(jìn)行研究后指出:“從商人占卜的頻繁和內(nèi)容我們可以知道……掌握有這種智慧的人便有政治的權(quán)力。因此在商代巫政是密切結(jié)合的?！保?］同樣，在吐蕃王朝時(shí)期，祭祀的職能，只有與贊普王權(quán)的維持與鞏固相結(jié)合，才有機(jī)會(huì)與政權(quán)相融合，并獲得在特定社會(huì)生活中參與管理甚至直接管理的機(jī)會(huì)，也因此而漸漸地融入吐蕃的職官體系之中。漢文史籍及古藏文文獻(xiàn)中雖無(wú)相關(guān)內(nèi)容的記錄，但社會(huì)生活的進(jìn)程中雜糅著的宗教的、王權(quán)的、秩序性要求下的行為及其內(nèi)容，卻有助于從中梳理出社會(huì)管理層面的系統(tǒng)與制度之間的關(guān)系。據(jù)《布頓佛教史》、《土觀宗派源流》等史料記載，從聶赤贊普(gnya’khri btsan po，傳說(shuō)中的第一代贊普)到拉脫脫日年贊(lha tho tho ri gnyan btsan)期間，實(shí)行“以苯教治其國(guó)”的政策。從拉脫脫日年贊之后直到公元8世紀(jì)早期，苯教巫師仍然有很高的政治地位，他們除了為國(guó)作法祈福外，還參與政治經(jīng)濟(jì)等重大事項(xiàng)的決策活動(dòng)，并以御用巫師和身前法師的身份，長(zhǎng)期身處贊普身旁，位列謀臣的高位。故敦根群佩在談及“格本”一詞時(shí)，認(rèn)為即“敦那敦”(mdun na‘don)，譯自梵語(yǔ)的“補(bǔ)熱黑答”(pu ro hi ta)，為輔助國(guó)王者［3］。苯教僧人在贊普的社會(huì)管理過(guò)程中無(wú)疑發(fā)揮了重要功能，而學(xué)術(shù)界所謂西藏古代贊普時(shí)期的苯教治國(guó)觀點(diǎn)［4］的認(rèn)可即源于此。

吐蕃王朝兼并青藏高原各部落后，與社會(huì)控制的要求相適應(yīng)，在部落聯(lián)盟的基礎(chǔ)上產(chǎn)生了與王權(quán)集中要求相適應(yīng)的社會(huì)管理體系，這套管理模式就是以保障部落貴族利益以及維系貴族與贊普王權(quán)之間層級(jí)關(guān)系為基礎(chǔ)的告身制度。

告身制度是吐蕃王朝建立初期以部落軍事聯(lián)盟為基礎(chǔ)的社會(huì)組織管理制度的基礎(chǔ)，也是吐蕃王朝建立后以贊普王權(quán)為中心的職官體系的基礎(chǔ)。在告身制度中，宗教人員所從事的職掌主要處于職官體系的較低階層，且其官職與其宗教性質(zhì)相關(guān)。這亦與吐蕃部落以軍事聯(lián)盟為特征的情形相吻合，即只有貴族才能以其軍事實(shí)力在部落聯(lián)盟中享受相應(yīng)的地位。也正是由于告身制度的“別貴賤”［5］，在吐蕃王朝職官體系的完善過(guò)程中，起了區(qū)別等級(jí)的功用。特別是在吐蕃王朝的律例條文中，以告身的等級(jí)作為享受不同法律責(zé)任與義務(wù)的直接標(biāo)準(zhǔn)。因此，被授以小銀文字苯教徒之類的宗教僧人，雖然與貴族階層有著密切的關(guān)系，但其身份仍以護(hù)佑贊普政權(quán)或貴族權(quán)力為主，雖參與社會(huì)管理卻無(wú)實(shí)職。

上列告身等級(jí)中還有寺院阿阇梨一職。在敦煌出土文書(shū)中，寺院阿阇梨系吐蕃之僧官教授或僧統(tǒng)，為僧侶中的高級(jí)階層。而他們的身份仍排列在武職的頗羅彌告身之下，并由“寺院”一詞加以限定，規(guī)定了他們的活動(dòng)范圍?？梢哉J(rèn)為，他們是當(dāng)時(shí)的宗教官員，即寺院阿阇梨與持咒者，尚未完全進(jìn)入世俗官職行列，但在寺院體系內(nèi)部，他們已然擁有了相應(yīng)的權(quán)力，有資格獲授大銀文字告身，彰顯出其特殊的身份，也暗示著他們具有參政的潛在要求。

從宗教僧侶在社會(huì)組織生活中的位置，可以看出苯教文化與世俗生活的結(jié)合軌跡。學(xué)界從宗教美學(xué)內(nèi)涵的角度對(duì)羌族文學(xué)作品《羌戈大戰(zhàn)》的研究表明，這種現(xiàn)象傳達(dá)了神人同形同性的宗教信條［6］。吐蕃王朝及其以前的贊普時(shí)期，同樣在其宗教信仰層面表現(xiàn)出神人同形同性的宗教信條，這也正是吐蕃王朝時(shí)期的宗教勢(shì)力具備了天然的融入世俗權(quán)力的基礎(chǔ)。在吐蕃王朝建立之初的以告身制度為基本模式的管理體系中，宗教人員所從事的職掌還沒(méi)有完全脫離宗教事務(wù)，即其在世俗社會(huì)管理框架中已占有一席之地，但對(duì)世俗世界的直接管理還是模糊的，是神人同形的宗教身份保證了他們得以處在贊普王權(quán)的架構(gòu)之內(nèi)。

二、佛教勢(shì)力與政治核心結(jié)合后的吐蕃職官管理制度

吐蕃王朝時(shí)期的佛教，史稱“前弘期佛教”，由于它流傳于王室貴族階層，又稱為“王室佛教”、“貴族佛教”或“上層佛教”［7］?？梢?jiàn)，佛教因素及其佛教勢(shì)力一開(kāi)始就與吐蕃王朝的統(tǒng)治階層關(guān)系緊密，于是，其在吐蕃王朝的職官體系及管理制度中所發(fā)揮的作用，當(dāng)不容忽視。

借助神力融入社會(huì)管理，幫助贊普治理國(guó)家，這不僅是受當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力水平制約的，也是贊普為加強(qiáng)王權(quán)而主觀需求的。吐蕃王朝時(shí)期，苯教與佛教的僧侶都有擔(dān)任官職的，初期是苯教僧侶在宮廷中擔(dān)任巫師、咒師等，并不直接參與國(guó)政，至赤松德贊時(shí)期，佛教戰(zhàn)勝苯教，在吐蕃取得優(yōu)勢(shì)地位以后，佛教僧人便借其與統(tǒng)治階層的關(guān)系而開(kāi)始參與國(guó)政，這就是所謂的僧官系統(tǒng)，藏文作shos-blon，其中位高權(quán)重的當(dāng)屬缽闡布(ban-de-chen-po)。

缽闡布，即僧相，作為重要的吐蕃高級(jí)官員，多見(jiàn)諸于史籍，如《唐蕃會(huì)盟碑》者位列第一的就是由僧侶充任的“□□□□□□政同平章事沙門 缽闡 布 允 丹”，藏文原文作bkav-chen-po-la-gtogs-te-phyi-nang-gnyig-la-dbang-zhing-chab-srid-vdsim-pa-ban-de-chen-podpal-chen-yon-tan［8］。據(jù)考，缽闡布“職掌同于宰相，且列于眾宰相之首，參與決策一切軍國(guó)大事，是吐蕃中央政府的決策人物。不同于以往大相的是，由于是出家僧人，不可通統(tǒng)領(lǐng)軍事，是純粹的文官?！保?］缽闡布雖為僧官的首領(lǐng)，地位卻在貢論之上［10］。僧人進(jìn)入吐蕃王朝的社會(huì)管理層后，最高職官達(dá)到世俗貴族官僚的最高級(jí)別，這是吐蕃僧人地位穩(wěn)固的直接表現(xiàn)，而僧人是如何實(shí)現(xiàn)由低級(jí)侍從向高級(jí)官僚身份的轉(zhuǎn)換呢?這是直接關(guān)乎吐蕃王朝時(shí)期職官管理制度的基礎(chǔ)的問(wèn)題。

為了借助僧人的作用來(lái)維護(hù)王權(quán)的穩(wěn)定，赤德松贊時(shí)期專門制定盟約以保障僧人的地位，當(dāng)時(shí)立有《噶瓊寺赤松德贊盟書(shū)誓文碑》，曰:“贊普子孫從幼年起直到掌政止，均需從比丘中為其委任善知識(shí)，使之學(xué)習(xí)佛法并盡量銘記在心?！保?1］這表明佛教文化開(kāi)始從滿足民眾精神需求走向?yàn)檎谓y(tǒng)治提供理論基礎(chǔ)。正是在這種背景下，以滅佛著稱的吐蕃王朝末代贊普朗達(dá)瑪也并不是一開(kāi)始就排佛。據(jù)研究，朗達(dá)瑪從小就受到嚴(yán)格的佛法教育，對(duì)佛教有著深刻的了解和感情，執(zhí)政初期，還“興建祖拉康與佛塔，改造舊寺，在天人之間，或日月之間正法永住，祈愿成為眾生福德之根本。”朗達(dá)瑪“滅佛”實(shí)為舊貴族勢(shì)力借朗達(dá)瑪之名進(jìn)行的抑佛［7］。反觀之，則表明在贊普王室中，佛教文化在其社會(huì)生活中的影響已經(jīng)相當(dāng)深厚。

吐蕃王朝的社會(huì)管理制度是以贊普王權(quán)為中心的貴族官僚體系，而維系這套官僚體系基本權(quán)力與義務(wù)的則是告身制度，也就是說(shuō)，告身即是這種貴族統(tǒng)治的直接保障，也是官僚貴族地位的基本象征。因此，僧人要真正進(jìn)入贊普王權(quán)的貴族官僚體系，首先要解決身份問(wèn)題。赤松德贊贊普時(shí)得寵的大臣娘·定埃增桑布，原是一位來(lái)自那囊氏家族的侍從，他曾隨敦煌高僧摩訶衍修習(xí)禪法，由于“他精進(jìn)于禪修，并堪任于日以繼夜不飲不食持續(xù)地住于止中，且證得天眼通。他亦引擅于修禪為榮?！保?2］后來(lái)，他遇上印度大學(xué)者無(wú)垢友①無(wú)垢友(Vimalamitra)，歷史上同名者有二，此為印度9世紀(jì)初的密教學(xué)者，于赤松德贊王(742—797年)歿后前往西藏，傳布《大圓滿心點(diǎn)》等法要，但無(wú)法見(jiàn)容于西藏佛教的正統(tǒng)派。此無(wú)垢友為西藏佛教寧瑪派的祖師之一，著作在北京版藏文《大藏經(jīng)》的怛特羅部(rgyud vagrel)和中觀部(madhyamika)中多有收錄。學(xué)習(xí)密法，傳承大圓滿心部法，被赤德松贊任命為缽闡布，參與政治事務(wù)的決策活動(dòng)，地位頗尊。這是所能發(fā)現(xiàn)的以非貴族的僧人身份入仕高級(jí)臣僚的較早例證。

非貴族出身的僧侶隨著身份地位的提升，就會(huì)做進(jìn)一步提升社會(huì)地位的要求與努力。從《拔協(xié)》等藏文文獻(xiàn)關(guān)于教法史的記載中，就有僧人與貴族爭(zhēng)奪利益的情況。赤松德贊時(shí)期，位列世尊宗師的益希旺波提出“為使三定所依常久住世，便請(qǐng)贊普決定給三寶所依300戶民眾以為供奉，每個(gè)沙彌以3家民戶供養(yǎng)之，并決定不給貴族出身者特權(quán)，權(quán)力歸于化徒比丘”的建議，這一要求表面看來(lái)是向贊普王權(quán)申請(qǐng)經(jīng)濟(jì)特權(quán)，背后則為提高僧人社會(huì)地位，特別從財(cái)力上升格到貴族階層做鋪墊。益希旺波的這一請(qǐng)求雖遭到了那囊氏等貴族的反對(duì)，但依然獲得了贊普的支持［13］。寺院經(jīng)濟(jì)的實(shí)現(xiàn)，在《楚布江浦建寺碑》中得到印證:“作為寺產(chǎn)之民戶及產(chǎn)業(yè)之上，不征賦稅、不征徭役、不取租庸、罰金等項(xiàng)……此神殿之供養(yǎng)順緣民戶作功德回向及使用，亦如尚·聶多所施、所行，回向嚴(yán)以詔示。今后，倘聶多子嗣斷絕，一切所轄之地土、所領(lǐng)之屬民，贊普不再收回，并不轉(zhuǎn)賜他人，均增賜為此神殿之供養(yǎng)順緣。如此分布詔矣。”［8］180寺院經(jīng)濟(jì)為僧人帶來(lái)的不僅僅是財(cái)富，還有相應(yīng)的社會(huì)地位。

藉由財(cái)力上與貴族相比肩之勢(shì)，通過(guò)“別貴賤”的告身制度，高級(jí)僧侶進(jìn)一步謀求顯貴之位。佛教僧侶作為代表吐蕃贊普的要員參與唐蕃盟會(huì)早已為學(xué)界所熟知。比丘參政，似乎首先需獲告身，才有資格置身相關(guān)的職官體系當(dāng)中。西藏昌都地區(qū)察雅縣香堆區(qū)仁達(dá)鄉(xiāng)丹瑪山崖上的摩崖刻文記印證了這一點(diǎn):

猴年夏，贊普墀德松贊之時(shí)，宣布比丘參加大盟會(huì)，賜給金告身以下的官銜……唐蕃和談始□，參與和談?wù)邽榭安祭獱枴ひ嫦Ｑ?、比丘達(dá)洛塔德、甘·南喀娘波。為了贊普之功德與眾生之福澤，造此佛像，祈愿［14］。

這條銘刻表明，僧人在參與政務(wù)之前，也如軍功貴族那樣先封授告身，在具有貴族身份后，方可與其他貴族官員一同代表贊普的政權(quán)出仕政治活動(dòng)。也就是說(shuō)，僧人首先通過(guò)擁有豐厚的財(cái)產(chǎn)，從經(jīng)濟(jì)實(shí)力上取得與貴族相埒的社會(huì)地位，再通過(guò)告身而獲得政治地位，便具有了與世俗貴族相當(dāng)?shù)恼钨Y本，進(jìn)入吐蕃王朝的貴族圈。而較世俗貴族官僚更多一層的宗教知識(shí)，更助其一步步登上權(quán)力的頂峰。

在贊普王權(quán)與貴族世襲權(quán)力之間不斷產(chǎn)生矛盾的社會(huì)狀態(tài)下，一方面，利用宗教的神權(quán)天授有助于緩解贊普與諸貴族之間的矛盾;另一方面，宗教派系的對(duì)立有利于贊普對(duì)貴族勢(shì)力進(jìn)行制衡。如前述僧侶集團(tuán)的代表益希旺波與貴族集團(tuán)之間圍繞僧人經(jīng)濟(jì)特權(quán)的爭(zhēng)議，不排除是贊普為樹(shù)立絕對(duì)王權(quán)而豢養(yǎng)的對(duì)立勢(shì)力。反過(guò)來(lái)，宗教勢(shì)力介入政治，必然對(duì)王朝的職官體系及管理制度產(chǎn)生一定影響。宗教力量的介入，特別是贊普對(duì)佛教的利用與信任，出現(xiàn)“贊普將一切都奉獻(xiàn)給出家僧人，政事按佛法辦理，權(quán)力歸于比丘”［13］63的局面，成為佛教與政治結(jié)合、佛理與政治制度結(jié)合的理論基礎(chǔ)，也為西藏地方政權(quán)走向政教合一奠定了基礎(chǔ)。

佛教與吐蕃王朝的管理制度相結(jié)合的最為直觀的表現(xiàn)，是吐蕃王朝在部落聯(lián)盟制基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)贊普王權(quán)制的過(guò)程中，佛教行為與盟誓制度的結(jié)合，為政教合一管理模式的建立奠定了早期基礎(chǔ)?！顿t者喜宴》載:

第一詔書(shū)：此贊普墀松德贊之時(shí)，藍(lán)紙寫以金字，并置于金畫(huà)之內(nèi)的盟誓詔書(shū)存于桑耶寺庫(kù)府之中，現(xiàn)據(jù)此書(shū)寫之：

任何時(shí)候均不得毀棄三寶之誓文，其副本存于金畫(huà)之內(nèi)?！?/p>

當(dāng)于羊年春正月十七日建造了寺院之時(shí)，自此之后吐蕃遂建三寶。而贊普父子及母后均賭咒發(fā)誓不毀壞佛事。隨后則寫此由內(nèi)外大小一切臣工所做之盟誓文書(shū)。

……

從此以后，世世代代亦應(yīng)如今之贊普父子一樣發(fā)誓，并信守不渝。元老大臣亦已發(fā)誓。如是，對(duì)所舉行之盟誓，十方諸佛，一切正法、一切發(fā)大乘心之僧侶、我佛及一切聲聞?wù)摺⑻斓馗骷?jí)諸神、吐蕃地區(qū)之神、一切九尊諸神、龍、夜叉及一切非人，敬請(qǐng)彼等作證，以使知此盟誓不得改變。如果不按盟誓行事，或者欺騙三寶并予以詛咒，則令眾生轉(zhuǎn)生地獄。若遵循盟誓行事，則一切（眾生）可獲正等覺(jué)及現(xiàn)等覺(jué)。

有關(guān)敘述佛法在吐蕃前后產(chǎn)生情況之文書(shū)有正副兩本，如是之抄本共十三份。其中一份置于地窖，兩份蓋印之后分存于大昭寺及紅巖桑耶寺。十份均于（文書(shū)）下部蓋印，分另置于大昭寺、桑耶寺、昌珠之扎西拉玉寺、玉宮所屬僧團(tuán)、邏娑之漢人所建小昭寺、紅巖三界不變解脫寺、勃律地區(qū)、香雄地區(qū)、多麥及各地方長(zhǎng)官，對(duì)于上述諸寺院之僧才各賜以盟誓文書(shū)一份 ［11］183。

由此可見(jiàn)，世俗社會(huì)組織生活中充斥著宗教內(nèi)容，佛教以其宗教神性功能在世俗管理層面發(fā)揮主導(dǎo)作用，也就是說(shuō)，職官體系以僧人入仕而改變了世俗王權(quán)話語(yǔ)與宗教話語(yǔ)的比重，當(dāng)這一比重被徹底打破，則意謂著世俗權(quán)力讓位于宗教權(quán)力。盡管這種轉(zhuǎn)換在吐蕃王朝時(shí)期并沒(méi)有真正實(shí)現(xiàn)，但這種社會(huì)制度的管理模式已經(jīng)初現(xiàn)雛形。

三、從敦煌文獻(xiàn)中僧官系統(tǒng)的特征看宗教對(duì)吐蕃社會(huì)管理的影響

關(guān)于吐蕃占領(lǐng)敦煌60年期間(786-848年)的僧官系統(tǒng)，前賢學(xué)者已有詳細(xì)的考論。大體劃分出為前后兩個(gè)階段，以810年為界，前段沿襲了中原制度，僧官系統(tǒng)為:

都僧統(tǒng) (僧統(tǒng)、副僧統(tǒng))——都判官——判官——寺三綱

后一段的僧官系統(tǒng)為:

都教授——副教授——

從吐蕃僧官系統(tǒng)的變化可以作如下推論，即吐蕃的僧官制度是在僧人集團(tuán)建立后為管理僧人組織而設(shè)立的，由于其設(shè)立基礎(chǔ)離不開(kāi)吐蕃世俗社會(huì)的管理模式，一定程度上體現(xiàn)為世俗官僚管理模式。這種模式雖然是宗教功能的輔助，卻將宗教管理與世俗管理從形式上統(tǒng)一起來(lái)，而吐蕃王室對(duì)贊普權(quán)力天授觀念的要求，無(wú)形中又將之統(tǒng)一在社會(huì)控制的管理體系之中。因而，在吐蕃勢(shì)力占領(lǐng)敦煌地區(qū)后，很快在當(dāng)?shù)卦猩傧到y(tǒng)的基礎(chǔ)上，結(jié)合自身特點(diǎn)，形成了一套新的僧官系統(tǒng)，也就是從第一階段演變到第二階段。

對(duì)敦煌文獻(xiàn)中的教團(tuán)役簿、酒帳等文書(shū)的研究可以看出，敦煌當(dāng)?shù)氐耐罗伲缍妓镜?，頻繁地“送、請(qǐng)、迎、設(shè)”使府官員［16］，可見(jiàn)吐蕃的僧官與世俗官員關(guān)系密切。與之相較，唐朝的僧官與地方世俗官員產(chǎn)生一定關(guān)系是在上元二年(761年)或?qū)殤?yīng)元年(762年)，這一年，會(huì)稽開(kāi)元寺曇一以律宗大師的身份，被當(dāng)時(shí)出任浙東東道節(jié)度使的國(guó)相王公(據(jù)考為王璵)“請(qǐng)為僧統(tǒng)”［17］。這種請(qǐng)僧統(tǒng)出任地方節(jié)度僧官的做法，據(jù)研究可能與王璵出身祠祭使有關(guān)，王節(jié)度此舉后為其他節(jié)鎮(zhèn)牧伯所仿效［18］。但是，這種僧人充任地方僧官的做法并未真正形成僧人在官僚系統(tǒng)中占據(jù)固定位置的制度體系。即使在敦煌，吐蕃占領(lǐng)時(shí)期達(dá)到較高地位的僧官們，“在歸義軍時(shí)期，僧官的地位又有所下降。”［15］也就是說(shuō)，同樣具有宗教功能的高級(jí)僧侶，在不同的社會(huì)管理模式中，對(duì)職官管理制度的影響是不同的。

與唐朝的僧官系統(tǒng)及其管理模式相比，兩者的差異性亦反映出宗教文化影響因素在吐蕃王朝社會(huì)管理方面比重非同一般。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，可以反映出宗教因素在吐蕃職官管理體系中的演變軌跡:苯教興盛時(shí)期，苯教巫師以御用巫師和身前法師“格本”的身份，憑借長(zhǎng)期身處贊普身旁，擔(dān)任低級(jí)職官，并出現(xiàn)了漸融于吐蕃的職官體系的機(jī)會(huì)。佛教傳入吐蕃后，佛教僧人開(kāi)始為吐蕃王權(quán)所倚重，地位開(kāi)始提升。地位的提升并不能直接使其成為貴族中的真正成員，于是，他們首先從財(cái)力上努力營(yíng)造成為貴族的資本，再憑借參與社會(huì)管理而獲封高級(jí)告身，從貴賤身份等級(jí)上實(shí)現(xiàn)真正的貴族化之后，便成功擠身于原來(lái)只有世俗貴族才能進(jìn)入的官僚體系之中，并憑借宗教知識(shí)而較之世俗貴族更加顯赫，為日后西藏地方政權(quán)的社會(huì)管理模式與職官體系的宗教化奠定了基礎(chǔ)。吐蕃王朝職官體系的這一演變過(guò)程中，反映出“宗教話語(yǔ)的最初建立，便不是純粹的宗教行為，而是在世俗權(quán)力的主導(dǎo)下生成?！保?］217

吐蕃王朝時(shí)期，一方面，宗教力量成為吐蕃王朝贊普王權(quán)控制部落貴族的工具;另一方面，宗教力量憑借贊普王權(quán)實(shí)現(xiàn)了對(duì)世俗管理的滲透，在吐蕃王朝內(nèi)政管理體系中占據(jù)重要地位。這是吐蕃宗教職官體系的發(fā)展脈絡(luò)。

?？抡J(rèn)為:“權(quán)力制造知識(shí)(而且，不僅僅是因?yàn)橹R(shí)為權(quán)力服務(wù)，權(quán)力才鼓勵(lì)知識(shí)，也不僅僅是因?yàn)橹R(shí)有用，權(quán)力才使用知識(shí));權(quán)力和知識(shí)是直接相互連帶的;不相應(yīng)地建構(gòu)一種知識(shí)領(lǐng)域就不可能有權(quán)力關(guān)系?！保?9］宗教，作為知識(shí)體系的重要來(lái)源，不可避免地與權(quán)力相結(jié)合。在吐蕃王朝建立之初，具備這樣的土壤，特別表現(xiàn)在對(duì)外來(lái)宗教的優(yōu)容與利用，這也成為吐蕃王朝結(jié)束后青藏高原仍能控制在政教合一的社會(huì)管理體系之下的社會(huì)基礎(chǔ)。

“贊普(btsan-po)、王子(rje)、后妃(btsunmo)、小邦王子家臣(blon)、外戚親貴(zhang)、帶兵的元帥(dmag-dpon)、千夫長(zhǎng)(stong-dpon)、缽闡布(chos-blon-dpal-chen-po)等組成了一個(gè)龐大的統(tǒng)治者集團(tuán)?！保?］7缽闡布一職，在吐蕃王朝官僚體系中具有至高權(quán)力與地位。藉由這一崇高地位，一方面確立了僧人的政治地位，便捷了他們參與國(guó)家政治統(tǒng)治的途徑，另一方面又強(qiáng)化了佛教在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的主導(dǎo)作用，為佛教思想在社會(huì)心理諸方面產(chǎn)生直接作用創(chuàng)造了條件。反過(guò)來(lái)，又推動(dòng)了佛教治國(guó)、僧人治國(guó)理念的實(shí)現(xiàn)，為后世宗教官僚體系權(quán)力大于世俗管理體系、王權(quán)與教權(quán)合并現(xiàn)象的形成鋪平了道路。

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