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      蘇格拉底“舍生取義”之處境

      2013-12-29 00:00:00趙衛(wèi)國
      人文雜志 2013年4期

      內(nèi)容提要 蘇格拉底因虔敬而決斷,畢生踐行神的使命,以討論知識(shí)為手段,旨在驗(yàn)證神的讖語,由于實(shí)踐或行為的必然性與知識(shí)或邏輯的必然性相沖突,他背離了公眾意見或知識(shí)所建構(gòu)的規(guī)范,因而陷入孤獨(dú)而赤貧的處境之中,而公共知識(shí)強(qiáng)大而隱蔽的力量注定了蘇格拉底必死的命運(yùn),蘇格拉底對(duì)于死的泰然任之并非功利或價(jià)值選擇意義上的“舍生取義”,而是虔敬處境中對(duì)神旨的遵從,對(duì)于我們現(xiàn)代人有意義的,是其對(duì)人的有限性的透徹領(lǐng)會(huì)。

      關(guān)鍵詞 處境 決斷 公眾意見 虔敬

      〔中圖分類號(hào)〕B502231 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X(2013)04-0014-07

      蘇格拉底事件通常被描畫為“舍生取義”的典范,據(jù)稱他曾得罪過民主派和寡頭,更重要的是,他為了追求“美德”、“正義”、“勇敢”等“定義”而與眾人辯論,因樹敵甚眾最終被判以死刑。按照傳統(tǒng)哲學(xué)史的一般描畫,他對(duì)定義的追求在柏拉圖那里轉(zhuǎn)化為更加客觀化的“理念”或“相”,到了中世紀(jì)和近代又被轉(zhuǎn)化為對(duì)更一般化的“共相”、“類”,最終直至“規(guī)律”、“普遍性質(zhì)”等知識(shí)的訴求。因此,蘇格拉底追求定義就是近代追求普遍知識(shí)、尋求確定性之肇始。比如尼采抨擊現(xiàn)代性而提到蘇格拉底時(shí)就是這樣認(rèn)為的,因此才有他所謂的“偶像的黃昏”。在知識(shí)論背景下理解,蘇格拉底事件起因于追求真理,而真理本身到了近代同樣被知識(shí)化,“科學(xué)”的形式是本來就客觀存在著的真實(shí),“哲學(xué)”思辨的形式是人類無窮建構(gòu)并接近著的理想,蘇格拉底就是為了弘揚(yáng)正義或追求這樣的真理而喪命。同樣的解釋我們也給予布魯諾,說他為近代科學(xué)而獻(xiàn)身。然而,這是否只是“我們”的“事后”解釋,而一切科學(xué)研究都只能是密西發(fā)的貓頭鷹,黃昏時(shí)才起飛?決定蘇格拉底之死是否還有其他“因素”,而這些“因素”不是事后知識(shí)性分析和解釋所完全能夠涵括,但又具有其非邏輯、非知識(shí)的、當(dāng)下的某種必然性,就像古希臘人所懼6bb3f9718accee3e2b81a1185d930bc5怕或崇拜的命運(yùn)。列奧斯特勞斯曾說“任何一部柏拉圖對(duì)話中的討論,都只是對(duì)話的一部分。討論、言語、logos(邏各斯),是一部分;另一部分則是ergon(行)、行為、行動(dòng)、對(duì)話中所發(fā)生的、角色在對(duì)話中所做的和所遭受的。logos可以結(jié)束于沉默,而行動(dòng)則可以揭示言語所遮蔽者”。①我們根據(jù)通常排在柏拉圖對(duì)話最前面的《游敘弗倫》《蘇格拉底的申辯》《克力同》三篇,被認(rèn)為是蘇格拉底本人的思想,緊扣文本,進(jìn)入蘇格拉底在事件中的當(dāng)下“處境”,或許能夠發(fā)現(xiàn)更多。

      一、蘇格拉底的孤獨(dú)處境

      《申辯》篇的第一句話,甚至第一個(gè)詞,就為我們暗示出一種孤獨(dú)無助的處境?!把诺淙税。銈?nèi)绾问芪业脑鎮(zhèn)兊挠绊懀也坏枚?;至于我,也幾乎自忘其為我,他們的話說得娓娓動(dòng)聽,只是沒有一句真話”。②③⑤⑥[古希臘]柏拉圖:《蘇格拉底的申辯》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第51、67、67、68、58頁。第一個(gè)詞是用希臘語的呼格表達(dá)的:“雅典人啊”。這樣的一呼,勢(shì)必產(chǎn)生一問,蘇格拉底本人是誰?他不是雅典人嗎?后面他也緊接著說:“至于我,也幾乎自忘其為我”。由此可見,此時(shí)要對(duì)雅典人申辯的蘇格拉底,已經(jīng)超離于雅典人之外,而雅典人是一個(gè)政治概念,這就意味著,他本人已不再是雅典城邦公民了。我們知道,西語“政治”一詞就來自希臘語“polis”,即,城邦,原本就是指城邦中的公民參與統(tǒng)治、管理、斗爭等各種公共生活行為總和,簡而言之,與大家一起生活,作為公民而不僅僅是個(gè)人。在這種共同生活中,人們建構(gòu)各種狹義的政治制度、倫理規(guī)范、知識(shí)體系等公共的框架。而這種知識(shí)化建構(gòu)一旦形成,各種具體事件、情況或?qū)ο笾挥性诜辖ㄖ频那闆r下,才可以得到解釋和把握。傳統(tǒng)哲學(xué)作為存在論,只不過更上一層,從所建構(gòu)的知識(shí)整體體系出發(fā)解釋具體事物之存在。亞里士多德把人定義為“政治的動(dòng)物”,就是說,人首先是城邦的動(dòng)物,符合公民標(biāo)準(zhǔn),比如到一定的年齡,認(rèn)同并遵守城邦的倫理、法律、政治規(guī)范和宗教信仰等,廣而言之,被公共知識(shí)所規(guī)范者,我們將其認(rèn)定為人。這就是人的社會(huì)化,同時(shí)也可以說是知識(shí)化的認(rèn)定。

      申辯的蘇格拉底既然自絕于城邦,那么他是誰呢?他自稱是馬虻,與雅典人對(duì)立的人,“象馬虻粘在身上,良種馬因肥大而懶惰遲鈍,需要馬虻刺激”。②然而,這個(gè)令人討厭,不合規(guī)范的馬虻,與雅典城邦和雅典人對(duì)立,卻是為了讓整個(gè)城邦警醒而不至昏睡,“你們?nèi)绻麣⒘宋?,不易另找如我之與本邦解不解之緣的人”。③但如果誰要與城邦、與公眾保持這種若即若離、藕斷絲連的微妙關(guān)系,他所面臨的一定是與眾人對(duì)立的孤獨(dú),以及與財(cái)產(chǎn)無緣的貧窮。如果我們聯(lián)想一下柏拉圖的洞穴比喻,我們就會(huì)意識(shí)到,這樣的人無非就是類似于逃出洞穴的自由人,或者說,哲人。這里要注意的是,哲人切不可理解為我們現(xiàn)代人腦海中分工了的專業(yè)哲學(xué)家。哲人“單獨(dú)”走出洞穴看到了真理,他的處境是孤獨(dú)的,但是幸福的,他本不愿意回到洞穴中與陰影或只識(shí)陰影之人為伍。而如果他突然又意識(shí)到自己的公民身份,毅然返回洞穴試圖解救囚徒時(shí),就必然遭受囚徒們的懷恨和敵意?!独硐雵分忻枋龅剑骸耙前涯莻€(gè)打算釋放他們并把他們帶到上面去的人逮住殺掉是可以的話,他們不會(huì)殺掉他嗎?”——“他們是一定會(huì)的”。[古希臘]柏拉圖:《理想國》,郭斌和、張竹明譯,商務(wù)印書館,1997年,第275-276頁。脫離了眾人的孤獨(dú)者還必然要與貧窮相伴,因?yàn)樯鐣?huì)關(guān)系本身就包含著與物的各種法權(quán)關(guān)系,脫離社會(huì)關(guān)系同時(shí)就意味著不得不與物、與財(cái)產(chǎn)無緣,淪為真正的孤獨(dú),絕對(duì)的赤貧。柏拉圖《理想國》里面所對(duì)哲人王的要求,就是缺衣少食,沒有財(cái)產(chǎn),甚至無妻無子的絕對(duì)孤獨(dú)者,據(jù)傳,與蘇格拉底的實(shí)際生活所不同的,無非就是有妻子和兩個(gè)兒子。因此,當(dāng)他為自己被誣陷與智者辯護(hù)時(shí),蘇格拉底說“告我的人……說我索要報(bào)酬。我想,我有充分的證據(jù)證明我說實(shí)話,那就是我的貧窮”。⑤那么,蘇格拉底處境為什么如此孤獨(dú)呢?因?yàn)樗畴x了城邦和大眾,不顧家庭、城邦等公共性的義務(wù)而進(jìn)行了一種本真的決斷,“為了這宗事業(yè),我不暇顧及國事、家事;因?yàn)樯穹?wù),我竟至于一貧如洗”。⑥這就和柏拉圖所描寫的最終意識(shí)到自己的公民身份,深明“大義”而返回洞穴,“試圖”或“為了”解救囚徒的哲人王略有不同。而蘇格拉底以獨(dú)特方式所踐行的、直至為之獻(xiàn)出生命的所謂“事業(yè)”,以廣義知識(shí)眼光看,恰恰可能是不務(wù)正業(yè),那就是:敬神,以實(shí)際行為去侍神。

      二、虔敬所導(dǎo)致的被動(dòng)決斷

      蘇格拉底受審前,在王宮前廊遇到了游敘弗倫,據(jù)說是一個(gè)經(jīng)常被人譏笑的占卜者,《游敘弗倫》篇就是向此人討教“虔敬”,因?yàn)樘K格拉底被指控的首要罪名就是慢神。按照通常的說法,本篇中蘇格拉底是在追求虔敬的“定義”或知識(shí),并且和其他對(duì)話一樣無結(jié)果。但實(shí)際上我們認(rèn)真閱讀就不難發(fā)現(xiàn),對(duì)話中恰恰處處表明,虔敬根本就不是知識(shí),雖說其中也談到:“虔敬是事神之術(shù)”,⑧[古希臘]柏拉圖:《游敘弗倫》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第30、31頁。“我懂得,似乎是指對(duì)神的侍應(yīng)”。⑧但本篇主要傳達(dá)的是一種神人感應(yīng)的關(guān)系,以及人在這種關(guān)系中雖有主動(dòng),但主要是被動(dòng)的處境。游敘弗倫對(duì)蘇格拉底何為“虔敬”的第一次回答絲毫不假思索,斬釘截鐵:“我說虔敬就是做我方才所做的事”。②③[古希臘]柏拉圖:《游敘弗倫》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第17、13、15頁。也就是,此時(shí)此地,當(dāng)下所做之事,用不著思考,無需邏輯。遺憾的是:按通常傳統(tǒng)的知識(shí)性理解,蘇格拉底對(duì)話最初的答案往往最不具“真理”性,就像黑格爾《邏輯學(xué)》的第一個(gè)概念“存在”是最抽象、最貧乏的??墒窃凇队螖⒏悺菲?,討論“虔敬”最關(guān)鍵的部分,則首先引用“攜者與被攜者,引者與被引者”之間的關(guān)系,意在表明攜著與引著,較被攜著和被引著的優(yōu)先關(guān)系,由此引申神人感應(yīng)關(guān)系中神人的不同角色。神在這種關(guān)系中處于絕對(duì)的主動(dòng)地位,這表現(xiàn)為“見喜于神者”先于“神所喜者”,意思是:神所喜愛的東西,不是因?yàn)槟菛|西本身,或其某種性質(zhì)、功能而招神的喜愛,這樣,神的意愿將被外物所牽而處于被動(dòng),而是反過來,只因其被神所喜愛,所以那個(gè)東西才是招神喜愛的,或者說,那事才是好的、善的等等,這樣,神具有完全的主動(dòng)性。這里和康德《實(shí)踐理性批判》中的思路一致,并非某事物因本身之善惡而決定意愿,相反,是理性決定了意志之所指是善還是惡。于是,人的虔敬是否被神所喜愛,人自身毫無決定權(quán),人只能以虔敬的實(shí)際行動(dòng),消極地承受神之喜愛,在這方面,人完全處于被動(dòng)。但對(duì)話中同時(shí),甚至更早地也強(qiáng)調(diào)了另一方面,當(dāng)下的“虔敬”先于“見喜于神者”,這就把人的主動(dòng)性彰顯出來了,就是說,人,不因神喜,或首先不考慮“為了”見喜于神而虔敬,我直接就“能”以實(shí)際行動(dòng)而虔敬,這是“見喜于神”的前提,而不用挖空“心思”、動(dòng)用“理性”去討好神。但這種主動(dòng)無疑是以前面提到的被動(dòng)為前提的,換句話說,我也“只能”主動(dòng)地虔敬,是否最終真的“見喜于神”,則絲毫不取決于自己。

      除被動(dòng)特性之外,我們還可以發(fā)現(xiàn),在神人感應(yīng)關(guān)系里面,從神的角度看,神所喜歡的東西沒有道理可講,嚴(yán)格說來,不是因?yàn)椤矚g,而是無緣無故,那東西被神喜歡,同時(shí)就“是”其所喜歡的東西,這里雖然也可以、甚至通常用“因?yàn)椤浴边@樣的關(guān)聯(lián)來“表述”,但并不是嚴(yán)格的邏輯的、知識(shí)性的推論,正如笛卡爾的“我思故我在”一樣。另一方面,人的虔敬本身就具有獨(dú)立價(jià)值,并不是考慮“因?yàn)椤彬词巧袼舱?,“所以”我虔敬,那樣就成了康德所謂的“偽侍奉”。虔敬就是無因果的虔敬行為本身,人切身地、直接地、當(dāng)下地“進(jìn)入”或“處于”這種處境之中,不做功利的、價(jià)值的、倫理的,一句話,知識(shí)性的考慮,先思考、后行動(dòng),只有這樣,才有可能喜見于神。進(jìn)入或處于這種處境,對(duì)于人來說就是一種決斷,而且是“被動(dòng)的主動(dòng)”決斷,盡管決斷本身從人本身“下決心”方面意味著主動(dòng),但比起人的日常知識(shí)性主動(dòng)建構(gòu)來,決斷更多的是被動(dòng)的、虔敬的,是實(shí)際的被動(dòng)―主動(dòng)的“辯證”行為本身,而個(gè)體的實(shí)際行為有時(shí)與公共性的理論思考或規(guī)范相悖,顯得不近常理或不合邏輯。

      三、背離大眾知識(shí)與知識(shí)的隱蔽力量

      全部這三篇蘇格拉底對(duì)話中,或許出現(xiàn)頻率最高的詞匯就是“大眾的意見”,從公眾意見中抽離出來,就意味著反常,而抽離日常生活所需要的,恰恰就是決斷,這種決斷在蘇格拉底那里由虔敬所引導(dǎo)。柏拉圖洞穴比喻中的囚徒們譏笑返回洞穴的自由人,說他弄瞎了眼睛,看不見“最真實(shí)”的東西——陰影,判斷不出最通常的規(guī)律?!队螖⒏悺分幸裁枋龅剑骸拔伊私饬耍K格拉底;因?yàn)槟阏f神時(shí)常降臨告誡于你,他便指控你革新神道,到法庭誣告你一番,他曉得這一類誣告易入大眾之耳。我呢,當(dāng)我在公庭上說些有關(guān)神的話,或預(yù)言未來的事,他們便譏笑我,說我發(fā)瘋了”。②“發(fā)瘋了”就意味著不近常理、反常;“在公庭上說”就意味著常理是公共性的、大眾的,因此“易入大眾之耳”,宣稱“神時(shí)常降臨”就意味著“神”道道的。按照《游敘弗倫》篇中的描寫,當(dāng)蘇格拉底得知游敘弗倫控告其老父時(shí),就連他這個(gè)不近常理者也驚嘆到:“你的父親,你這個(gè)好家伙”!——“海辣克類士!確實(shí)大多數(shù)人不知義理何在;我想此事常人不能做的恰如其分,唯有大智高識(shí)的人才能”。③這段對(duì)話背景是,游敘弗倫的父親將一個(gè)醉酒殺人的兇犯綁起來投入溝中,并及時(shí)差人去上報(bào),請(qǐng)示上方如何處置,結(jié)果兇犯意外死亡,而游敘弗倫卻因此“大義滅親”,控父殺人,這完全違背希臘倫理甚至我們現(xiàn)代人的一般常理和知識(shí)。于是,愛“智慧”的蘇格拉底才認(rèn)為游敘弗倫一定有過人之處,認(rèn)為他虔敬的無以復(fù)加,纏著他追問何為虔敬,“你對(duì)虔敬與褻慢如沒有真知灼見,就不至于為一個(gè)庸奴,控告老父殺人”。[古希臘]柏拉圖:《游敘弗倫》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第35頁。他認(rèn)為,游敘弗倫既然切實(shí)地做出為子訟父這種不可思議、知識(shí)和邏輯無法企及的事情或行為,一定是有一種另外的力量,盡管叫做“真知灼見”,但肯定不同于一般知識(shí),是不是對(duì)神“虔敬”使然呢,由于他自己被控不敬神,所以希望了解一些與知識(shí)不同,但卻比知識(shí)更真實(shí)、更直指人心的某種力量。

      決斷的力量雖然對(duì)于個(gè)體真實(shí)而有力,但這樣的“切身”行為背離了大眾所辛苦或苦心建構(gòu)的知識(shí)及其社會(huì)規(guī)范,相比之下,大眾意見力量強(qiáng)大無比,與大眾知識(shí)對(duì)抗將付出慘重代價(jià)?!犊肆ν菲枋鎏K格拉底入獄并即將行刑前這樣說:“但是你瞧,蘇格拉底,大眾的意見也不得不顧,當(dāng)前的處境顯然證明,他們能為祟,匪小極大,如蒙他們關(guān)顧一下”。⑧[古希臘]柏拉圖:《克力同》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第99頁。任憑蘇格拉底申辯,通過民主表決最終還是消滅了他。除了力量強(qiáng)大之外,公眾意見還有隱蔽的身份,這使其更加可怕?!渡贽q》篇中描述得入木三分,“在你們以前,積年累歲,已有許多對(duì)我的原告,說些毫無事實(shí)根據(jù)的假話。安匿托士等固然可怕,這批人更可怕,我怕他們過于安匿托士等,……請(qǐng)你們記住,如我所說,有兩批原告,一批最近的,一批久遠(yuǎn)的;再請(qǐng)你們了解,我必須先對(duì)第一批答辯,因?yàn)樗麄兿雀嫖?,并且遠(yuǎn)比第二批強(qiáng)有力”。④⑤⑨⑩[古希臘]柏拉圖:《蘇格拉底的申辯》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第52、52、52、55、56、68頁。第二批是安匿托士等人,那么,第一批究竟是誰呢?他們神秘莫測(cè):“他們單方掛了案,作為原告,從不到案,因?yàn)闆]有被告的另一造出來答辯。最荒唐的是,他們的姓名不可得而知而指,只知其中有一個(gè)喜劇家”。④這里深刻地描述了公共狀態(tài)的奇特狀況,我們?nèi)粘I钪型鶗?huì)聽到一些什么,“大家”都那么說,于是人們紛紛效仿,股票、綠豆、搶鹽等等,但當(dāng)你問究竟誰在說時(shí),只能聽到這樣的回答,“人們”都那樣說。用蘇格拉底的話:“既不可能傳他們到此地來對(duì)質(zhì),我又不得不申辯,只是對(duì)影申辯,向無人處問話”。⑤但這種“影子”和“無人”絲毫不削減其強(qiáng)大的力量。這里太容易讓我們想起海德格爾在《存在與時(shí)間》中所描述的常人:“常人怎樣享樂,我們就怎樣享樂;常人對(duì)文學(xué)藝術(shù)怎樣閱讀怎樣判斷,我們就怎樣閱讀怎樣判斷;竟至常人怎樣從‘大眾’抽身,我們也就怎樣抽身;常人對(duì)什么東西憤怒,我們就對(duì)什么東西‘憤怒’?!雹遊德]海德格爾:《存在與時(shí)間》,陳嘉映、王慶節(jié)譯,三聯(lián)書店,1999年,第147、149頁。在這種共同生活中,我們有共同的價(jià)值取向,比如說蘇格拉底慢神、腐化青年,但這個(gè)常人不是任何確定的人,“每個(gè)人都是他人,而沒有一個(gè)人是他人本身。這個(gè)常人,就是日常此在是誰這個(gè)問題的答案。這個(gè)常人卻是無此人,而一切此在在共在中又總已經(jīng)聽任這個(gè)無此人擺布了”。⑦但“人們”是誰,我們卻從不過問。

      四、借知識(shí)驗(yàn)證神的讖語以自知自己無知

      蘇格拉底切真地“感受”到了神人感應(yīng)關(guān)系,義無反顧地進(jìn)入到虔敬之處境中,無視公眾意見的強(qiáng)大力量,“萬福的克力同,我們何必如此關(guān)注大眾的意見?”⑧于是,就給自己惹了禍。他堅(jiān)信神是全知,可是神說“蘇格拉底最智”,而“我自信毫無智慧,他說我最有智慧,究竟何?按其本性,神決不會(huì)說謊”。⑨為了證明神的讖語,“此后,我——去訪,明知會(huì)結(jié)怨,滿腔苦惱、恐懼,可是必須把神的差事放在首要地位”。⑩蘇格拉底申辯的主旨,就是“論證”或表白他的所作所為乃服從神的指示,他確實(shí)是敬神的,而非被誣告的慢神。但虔敬“感”又非知識(shí)所及,只有以實(shí)際的行為來表現(xiàn)自己的虔敬,因此,申辯并不是蘇格拉底對(duì)于自己的行為事后加以前因后果的邏輯分析,不恰當(dāng)?shù)卣f,是對(duì)自己實(shí)際行為本身的“現(xiàn)象學(xué)描述”??墒牵虑榍∏∮直粧伭嘶貋?,遵守神的旨意而驗(yàn)證“無人智過于蘇格拉底”,卻只能在實(shí)際生活中進(jìn)行,在各階層人士中,借討論“正義”、“勇敢”、“節(jié)制”等概念或知識(shí)進(jìn)行,于是近代做哲學(xué)史的人就說,蘇格拉底追求定義或知識(shí)。盡管如此,必須指出:知識(shí)之討論,后于虔敬之行為,或者說,只是服務(wù)于后者的手段,行為或決斷“本身”無可爭辯或討論?!渡贽q》中明確宣布:“我要向你們提供強(qiáng)有力的證據(jù),不是空話,是你們所尊重的實(shí)際行為”。對(duì)于虔敬的蘇格拉底而言,相對(duì)于實(shí)際行為,知識(shí)甚至只是些“空話”。

      蘇格拉底的所有對(duì)話最終都沒有結(jié)果。但這種無結(jié)果往往被知識(shí)化地理解,從哲“學(xué)”之超越性角度解讀,理想超越現(xiàn)實(shí),理念超越意見,在追求的過程中顯現(xiàn),并在此過程中無窮接近,沒有最好,只有更好。這種說法盡管思辨,但仍然持理念優(yōu)先的思路,最終仍不過樂觀地認(rèn)為,雖然我們沒有得出最終的結(jié)論,但我們對(duì)所要探究的“勇敢”、“正義”、“美德”等知道的更多了,更接近了,知識(shí)更豐富了。我們完全不否認(rèn)這方面的解讀及其意義,西方傳統(tǒng)的哲學(xué)史就是這樣解讀過來的,但能否換一種思路,或許從中能領(lǐng)會(huì)更多的話外之音。其實(shí),我們現(xiàn)代人不妨“頭腦簡單”一點(diǎn),蘇格拉底的對(duì)話沒結(jié)果,這情況沒有那么復(fù)雜,只不過表明,作為人,本來就知之甚少。這一點(diǎn),蘇格拉底自己說得再清楚不過了:“由于這樣的考察,雅典人啊,許多深仇勁敵指向我對(duì)我散布了許多污蔑宣傳,于是我冒了智者的不虞之譽(yù)。在場(chǎng)的人見我揭穿了他人的愚昧,便以為他人所不知我知之;其實(shí),諸君啊,唯有神真有智慧。神的讖語說的是,人的智慧渺小,不算什么;并不是說蘇格拉底最有智慧,不過藉我的名字,以我為例,提醒世人,仿佛是說:‘世人啊,你們之中,惟有蘇格拉底這樣的人最有智慧,因他自知其智實(shí)在不算什么’”。②③④⑤[古希臘]柏拉圖:《蘇格拉底的申辯》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第57、70、66、68、71頁。很明顯,這里的蘇格拉底只是“人”的代表,不是蘇格拉底比常人意見知道更多,更接近知識(shí),蘇格拉底的方法也并非所謂的“真理越辯越明”。這里只要求一種簡單而直接的自知之明,要求“人”或我們說“人類”“自知其智實(shí)在不算什么”,由此而進(jìn)入一種虔敬狀態(tài),以便接受另外的“真知灼見”,而“接受”本身就意味著被動(dòng),進(jìn)入一種被動(dòng)的處境中,警惕日常的、主動(dòng)的、過分的知識(shí)性建構(gòu)。這里,真正對(duì)我們現(xiàn)代人有意義的忠告就出現(xiàn)了,那就是:正視人的有限性。有限性反對(duì)人們“接近真理”的知識(shí)論想象,哪怕謙虛一點(diǎn),說“無窮”接近也罷??梢姡幢闾K格拉底追求定義或知識(shí),也并非其最終目的,他不想知道或接近這些知識(shí)本身,對(duì)于他來說,更重要的或第一位的,是因真正“侍神”而驗(yàn)證神的讖語,通過其畢生、直至獻(xiàn)出生命的行為,或者說,通過他被處死這件事本身,指出或彰顯出整體人類知識(shí),或人類本身內(nèi)在的無知或根本的有限性。只因此,對(duì)話對(duì)象“無論老少,愿聽我談?wù)摬?zhí)行使命,我不拒絕,我與人接談不收費(fèi)、不取酬、不論貧富,一體效勞”。②

      五、處境之必然性

      處境中的決斷無法知識(shí)性地分析和拆解,就如同康德意義上的實(shí)踐理性,實(shí)踐非知識(shí),理性直接決定意志,無需中間環(huán)節(jié),無所謂因果,無以言表。但這并不妨礙決斷行為層面上的必然性,這種必然性甚至強(qiáng)于邏輯必然性,在蘇格拉底那里,特定地表達(dá)為受神的引導(dǎo):“你們要明白,這是神命我做的事,我認(rèn)為,我為神辦此差是本邦向所未有的好事”。③需要特別強(qiáng)調(diào)的是,我們不能把這種引導(dǎo)理解為“因?yàn)椤鄙褚龑?dǎo),“所以”我如此這般行為,行為直接受引導(dǎo),引導(dǎo)直接導(dǎo)致行為,無需思維介入,正因?yàn)槿绱?,人們才譏笑蘇格拉底和游敘弗倫經(jīng)常提“神”,“其緣因,你們聽我隨時(shí)隨地說過,有神降臨于我心,就是邁雷托士在訟詞上所諷刺的”。④因?yàn)檫@種不假知識(shí)的直接性,從知識(shí)角度看就是神秘的,甚至可以誣以“裝神弄鬼”。出于同樣的原因,后人褒獎(jiǎng)蘇格拉底時(shí),如果僅從知識(shí)角度,贊美他熱愛智慧,崇尚理性,這樣做,其實(shí)和從知識(shí)角度對(duì)他的諷刺、直至訴訟一樣,都沒有進(jìn)入蘇格拉底本人接受神旨的處境之中,沒有領(lǐng)會(huì)蘇格拉底處境中的必然決斷?!拔蚁嘈?,此事是神之所命,神托夢(mèng)啟示我,用讖語差遣我,以種種神人感應(yīng)的方式委托我。雅典人啊,此事是真,否則易駁”。⑤蘇格拉底用了“相信”一詞,以遠(yuǎn)離“論證”,并直接強(qiáng)調(diào)“此事是真”,“否則易駁”。反過來說,如果不“信”此事為“真”,而以知識(shí)眼光看,則“易駁”,即有口難言,無以申辯。在克力同最后探監(jiān)時(shí),蘇格拉底說他做了一個(gè)夢(mèng),“白衣麗人示現(xiàn)于我”,克力同說:“怪夢(mèng),蘇格拉底?!彼麍?jiān)決地說“不,對(duì)我顯現(xiàn)明白得很,克力同”。[古希臘]柏拉圖:《克力同》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第99頁。因?yàn)檫@種清晰明白,“我們絲毫不必考慮大眾怎么質(zhì)問我們,只要注意那明辨是非邪正的一人和真理本身是怎么說的?!倘豢梢哉f,大眾能置人于死地”。②⑦[古希臘]柏拉圖:《克力同》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第104、102-103、98頁。這充分顯示了處境之必然性對(duì)抗邏輯必然性的強(qiáng)大力量?!坝H愛的朋友克力同,我仿佛真聽見這些話,象崇奉渠貝壘女神的人在狂熱中如聞笛聲;這些語音在我心中不斷回響,使我不問其他的話”。②“狂熱”中的崇拜者,其信仰的力量遠(yuǎn)大于邏輯的力量,定會(huì)使其“不問其他的話”。

      另一方面,從現(xiàn)實(shí)的處境來看,蘇格拉底也不得不死??卦V他的兩項(xiàng)罪名:慢神——引進(jìn)新神和蠱惑青年——最大的智者,某種意義上講也沒有冤枉他。盡管他極力申辯其敬神,“雅典人啊,我信神非任何告我的人之所能及”,④⑤⑥⑧⑨⑩[古希臘]柏拉圖:《蘇格拉底的申辯》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第73、70、76、80、65、56、56、67頁。也沒有任何證據(jù)表明像通常所說的那樣,蘇格拉底引進(jìn)什么理性之神,或者基督教意義的上帝,因?yàn)樯系矍∏∈墙^對(duì)確定性的符號(hào),但由于其所敬之神并不明確,并且以與人爭辯的獨(dú)特方式表現(xiàn),不合傳統(tǒng)信仰形式。從知識(shí)角度而言,處境的神秘性,完全可以任意被解釋為引進(jìn)了另外的信仰。蠱惑青年方面,蘇格拉底自己坦言:“如有人,無論老少,愿聽我談?wù)摬?zhí)行使命,我不拒絕,我與人接談不收費(fèi)、不取酬、不論貧富,一體效勞;我發(fā)問,愿者答,聽我講。其中有人變好與否,不應(yīng)要我負(fù)責(zé),因?yàn)槲也辉鴳?yīng)許傳授甚么東西給任何人”。④我們可以看出,蘇格拉底確實(shí)將辯論術(shù)展示給所有人,而柏拉圖后來則極力主張青年人不易過早學(xué)習(xí)辯證法,因?yàn)檗q證法和智者的詭辯在形式上一樣?!捌渲杏腥俗兒门c否,不應(yīng)要我負(fù)責(zé)”則表明,確實(shí)有他的追隨者淪為智者。此外,蘇格拉底對(duì)話無結(jié)論,本來是驗(yàn)證人的智慧有限,但從知識(shí)角度看,卻和智者們的相對(duì)主義、動(dòng)搖真理結(jié)果上一致;就連其證明自己不是智者、不收費(fèi)而赤貧時(shí)的申辯:“可是我沒錢,除非你們肯按我的支付能力定罰款的數(shù)目?;蛘呶腋兜闷鹨粋€(gè)命那銀幣,我自認(rèn)此數(shù)”。⑤也遭到怨恨,被認(rèn)為蔑視法官,自尋死路。再加上他以實(shí)際行動(dòng)曾得罪了民主派和寡頭們,也注定了他必死的命運(yùn)。

      六、處境之中對(duì)死的泰然任之

      面對(duì)必死之命運(yùn),蘇格拉底自知、認(rèn)命,并因此表現(xiàn)得無畏?!八?,我的遭遇絕非偶然,這對(duì)我明顯得很,此刻死去,擺脫俗累,是較好的事”。⑥克力同也贊美到:“我當(dāng)時(shí)感覺你平生盡是樂觀,現(xiàn)在愈覺得,當(dāng)你大禍臨頭,還是如此寧靜,泰然處之”。⑦但如果這種不畏死被解釋為大義凜然,舍生取義的話,就過于片面了。前已表明,蘇格拉底與人爭辯“正義”并非追求其知識(shí)或價(jià)值本身,或許后來的柏拉圖更偏重于此。舍生取義者往往是以義為先,生為后,“生我所欲也,義我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義也”。這里明顯做了一種價(jià)值上的比較,先知而后行,“思考”之后決定以舍生為“代價(jià)”而取義,與茍且偷生相比,取義被“公認(rèn)”為理性的、高尚的決定。但蘇格拉底面對(duì)死亡這種最不欲的,令人害怕、畏懼的事情的獨(dú)特態(tài)度,不能片面理解為知識(shí)、價(jià)值層面的高尚選擇。他在多處強(qiáng)調(diào),畏死之關(guān)鍵是由于把死當(dāng)做了知識(shí),而不是切身的事件:“諸位,怕死非他,只是不智自命為智,因其以所不知為知”。⑧對(duì)死的知識(shí)性無端猜測(cè),使每個(gè)人都怕死,即使猜測(cè)死后升天,也由于“前途”之不確定而使人恐懼。從知識(shí)層面上講,蘇格拉底并非不怕死,雖說“可是必須把神的差事放在首要地位”,⑨但畢竟“此后,我——去訪,明知會(huì)結(jié)怨,滿腔苦惱、恐懼”。⑩在《游敘弗倫》中,蘇格拉底也表現(xiàn)得和常人一樣忐忑:“如果他們認(rèn)真起來,除非你未卜先知,此案伊于胡底莫能測(cè)也”。[古希臘]柏拉圖:《游敘弗倫》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第14頁。作為正常公民,蘇格拉底也幾乎竭盡全力地進(jìn)行了申辯,盡管結(jié)果不盡人意,因不合知識(shí)而適得其反,甚至落得“胡言亂語”意在“舍生取義”以“沽名釣譽(yù)”之嫌。“雅典人啊,我此刻的申辯遠(yuǎn)不是為我自己,如有人之所想,乃是為你們,使你們不至于因處死我而辜負(fù)了神所贈(zèng)的禮物”。類似這樣的“邏輯矛盾”申辯中比比皆是。

      海德格爾把死稱為“此在最本己的、無所關(guān)聯(lián)的、確知的、而作為其本身則不確定的、不可逾越的可能性”。[德]海德格爾:《存在與時(shí)間》,陳嘉映、王慶節(jié)譯,三聯(lián)書店,1999年,第147頁。這里所說的不確定,也是指知識(shí)層面上死亡事件的不確定性,而“確知”,則只有實(shí)際向死的處境中才會(huì)昭然若揭。蘇格拉底的坦然無畏,就是對(duì)于不由知識(shí),而由處境所必然決定的赴死行為而言。但與海德格爾的無神論不同,他的這種無畏還是以敬神的話語表達(dá)的。“從幼年起,就有一種聲音降臨,每臨必阻止我想做的事,總是退我,從不進(jìn)我”。②③④[古希臘]柏拉圖:《蘇格拉底的申辯》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第68、78、78、78頁。在本來就簡短的《申辯》篇另外一處又說:“我遇一件靈異的事。經(jīng)常降臨的神的音旨以往每次警告我,甚至極小的事如不應(yīng)做,都要阻止我做”。②可見,神的意旨更多是消極的阻止和否定,即對(duì)一般公眾意見說“不”?!澳銈冄垡?,當(dāng)前發(fā)生于我的事,可以認(rèn)為,任何人都認(rèn)為最兇的”,死被公認(rèn)為最壞的事,“可是這次,我清晨離家,到法庭來,發(fā)言將要有所訴說,神的朕兆全不反對(duì)。可是,在其他場(chǎng)合我說話時(shí),往往中途截?cái)辔业脑挕T诋?dāng)前場(chǎng)合,我的語言、行為,概不干涉;我想這是什么原因呢?告訴你們,神暗示所發(fā)生的事于我是好事,以死為苦境的人想錯(cuò)了。神已給我強(qiáng)有力的證據(jù),我將要去的若不是好境界,經(jīng)常暗示于我的朕兆必會(huì)阻我”。③這里,“以死為苦境”是以不知為知造成的,而神給予的“證據(jù)”并不是邏輯的根據(jù),不保證蘇格拉底去“好境界”。 蘇格拉底清楚,死:“或是全空,死者毫無知覺;或是如世俗所云,靈魂由此界遷居彼界”。④他肯定不贊成“世俗所云”,那么對(duì)于知識(shí)而言,死就是全空,是絕對(duì)的無,最高的阻止和否定。但這種“無”在行為層面上對(duì)每個(gè)人都是最真實(shí)的,神的暗示通常是阻止,對(duì)知識(shí)說“不”, 死不從知識(shí)角度看,則無所謂苦樂,在蘇格拉底的當(dāng)下處境中,神的旨意無比真實(shí)地對(duì)他啟示:不阻,正是這種真實(shí),海德格爾所言的“確知”,使得他面對(duì)死亡“如此寧靜,泰然處之”。蘇格拉底不是為了正義,故意激怒審判官和陪審團(tuán),不是“思慮”長遠(yuǎn),為哲“學(xué)”之興盛、為造就柏拉圖而獻(xiàn)身,泰然任之是行為層面對(duì)命運(yùn)和人之有限性的認(rèn)可。

      總結(jié)

      蘇格拉底的舍生取義不是為了理想或理念,而首先是出于對(duì)神的虔敬,因?yàn)槭躺穸鴽Q斷。而決斷必然造就孤獨(dú)和赤貧,因?yàn)楣陋?dú)的處境背離公共知識(shí),顯得古怪而反常,于是申辯本身在知識(shí)面前顯得蒼白無力。他為了驗(yàn)證神的讖語,說明人的知識(shí)之有限而借助“知識(shí)”進(jìn)行辯論,在后人的知識(shí)解釋視野中顯得是在追求知識(shí)或真理,尤其是沿著對(duì)柏拉圖主流解釋的方向,順理成章是柏拉圖的先驅(qū),于是追求普遍性、確定性的殊榮就被加在他頭上,以至于被公認(rèn)為西方的“道德”典范。但通過進(jìn)入他的切身處境,我們也可以清晰地體會(huì)出另外的東西,追求知識(shí)只是作為現(xiàn)實(shí)可行的手段,服務(wù)于他侍神的事業(yè),敬神本身就意味著對(duì)人的有限性,或者說人的知識(shí)建構(gòu)之有限性的徹查,要求人自知自己無知,蘇格拉底以切身行為踐行其對(duì)神的虔敬,力求“見喜于神”,行為先于知識(shí)。這種行為之決斷無法真正進(jìn)行辯解,并且由于履行侍神的義務(wù)同時(shí)造成了現(xiàn)實(shí)的后果,因此蘇格拉底之死就成為必然,而他也通過死,完成了他虔敬的一生,直到最后,也是他最后的一句話,他還是堅(jiān)信:“那么,克力同,就這樣罷,就這樣辦吧,這是神所指引的路”。[古希臘]柏拉圖:《克力同》,嚴(yán)群譯,商務(wù)印書館,2003年,第103頁。處境所決定了行為之必然性,其強(qiáng)烈程度遠(yuǎn)大于邏輯所論證的知識(shí)之必然性,在蘇格拉底的特定處境中,神的指引使他視死如歸、安泰恬然。

      作者單位:陜西師范大學(xué)哲學(xué)系

      責(zé)任編輯:張 蓬

      * 本文受教育部“新世紀(jì)優(yōu)秀人才支持計(jì)劃”項(xiàng)目資助(項(xiàng)目號(hào):NCET-10-0559)。

      ① 論柏拉圖的《游敘弗倫篇》,施特勞斯,http://www.douban.com/group/topic/4433980/。

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