楊師帆(湛江師范學(xué)院基礎(chǔ)教育學(xué)院藝術(shù)系,廣東湛江 524037)
明清時(shí)期雷州古戲臺(tái)田野現(xiàn)狀及其興建原因
楊師帆(湛江師范學(xué)院基礎(chǔ)教育學(xué)院藝術(shù)系,廣東湛江 524037)
廣東省雷州半島南部的雷州一帶,至今遺存著一批明清時(shí)期古戲臺(tái),其田野現(xiàn)狀大致有三:廢棄的戲臺(tái);仍在發(fā)揮儀式作用和展演功能的準(zhǔn)“文物”戲臺(tái);歷代幾經(jīng)重修,仍在發(fā)揮儀式作用和展演功能的文物戲臺(tái)。古戲臺(tái)的興建,一為雷州民間經(jīng)濟(jì)交流需求;二為雷州民間神靈信仰訴求需要;三為雷州民間演劇活動(dòng)的促進(jìn)。古戲臺(tái)及其遺存實(shí)物,既反映了明清時(shí)期雷州演劇發(fā)展概貌,又包含著豐富的文化價(jià)值。
明清時(shí)期;雷州;古戲臺(tái)
雷州,地處廣東省雷州半島南部。明清時(shí)期,雷州包括??怠⑿炻?、遂溪三縣,“地廣二百二十里,袤四百五十里”。[1]這一時(shí)期,雷州的演劇活動(dòng)頻繁?;?、潮、瓊劇等外來劇種競(jìng)相登場(chǎng);雷州歌、姑娘歌、勸世歌和大班歌等本土歌戲爭(zhēng)芳斗艷;戲目豐富多彩,有慶祝神誕的年例戲、答謝神恩的還愿戲、歡度傳統(tǒng)節(jié)日的節(jié)日戲、賀壽作樂的壽誕戲、慶賀豐收的吊鐮?wèi)?、不收戲金的兄弟戲、違反鄉(xiāng)規(guī)民約者出錢演戲的禁戲等。清嘉慶六年(1801年)歲貢陳源江的《到遂溪》詩“潮調(diào)方殘燈光暗,黎歌又展夢(mèng)魂驚”[2]就描寫了潮劇與雷州歌班戲同時(shí)同地演出,相互唱酬競(jìng)技的熱鬧場(chǎng)面。豐富的演劇活動(dòng),需要一定數(shù)量的演出場(chǎng)所,正如著名戲劇史家周怡白先生所言:“蓋戲劇本為上演而設(shè),非奏之場(chǎng)上不為功”。[3]戲劇重在場(chǎng)上搬演,戲臺(tái)作為戲劇演出載體之重要性不言而喻。筆者通過爬梳文獻(xiàn)和考察遺存實(shí)物相結(jié)合的方法,以明清時(shí)期遺存的雷州古戲臺(tái)為論述對(duì)象,難免片面,懇望通過研討,能對(duì)雷州文化研究有所裨益。
明清時(shí)期雷州遺存的和有文獻(xiàn)記載的十四座古戲臺(tái)分布于??担ìF(xiàn)雷州市)、徐聞、遂溪三縣各地。
(一)古戲臺(tái)的三種現(xiàn)況
第一類,廢棄的戲臺(tái)。由于時(shí)代久遠(yuǎn),加之新中國成立后四、五十年間各種演出場(chǎng)所(包括固定性和臨時(shí)性的不下千個(gè)[4])的興建,尤其是現(xiàn)代文化消費(fèi)方式的改變,一些具有百年以上歷史的“古字號(hào)”戲臺(tái),隨著文化功能的衰退而慢慢淡出人們的視野,有的已圮,有的尚存卻已廢棄,像被時(shí)代遺忘的老者,只能在冷清的街巷或寂寞的曠野孤獨(dú)地回憶昔日的輝煌。如徐聞下宮戲臺(tái),據(jù)當(dāng)?shù)乩先苏f建于清乾隆十年(1745年),已圮;海康英利田頭墟戲臺(tái),建于清末,已圮;雷州城賣魚街戲臺(tái),建于清,新中國成立初期海康縣禮堂建成后廢棄;海康沈塘墟戲臺(tái),建于清,20世紀(jì)六十年代,沈塘墟禮堂建成后廢棄;湛江市郊太平墟戲臺(tái),建于清道光十年(1830年),新中國成立初太平墟戲院建成后停止使用;遂溪河頭墟戲臺(tái),建于清,新中國成立初期河頭墟禮堂建成后廢除。這類戲臺(tái)尚存者未能得到修葺和保護(hù),大多殘破不堪,隨著風(fēng)雨剝蝕和鄉(xiāng)村“破壞性”的開發(fā),面臨殞滅的命運(yùn)。
第二類,仍在發(fā)揮儀式作用和展演功能的準(zhǔn)“文物”戲臺(tái)。這類戲臺(tái)開設(shè)至今,歷經(jīng)滄桑,年年演戲,從不間斷,以頑強(qiáng)的生命力,成為承載各類民俗儀式和慶典活動(dòng)的重要場(chǎng)所。如雷州城南亭街戲臺(tái),建于明;雷州城下江天后宮戲臺(tái),建于明;??当焙托鎽蚺_(tái),建于清;??的吓d步月村戲臺(tái),建于清;徐聞大黃墟戲臺(tái),建于明;徐聞下橋仙安村戲臺(tái),建于清末,等等。這些戲臺(tái)在民間力量的呵護(hù)下,有的重新改建,如??当焙托鎽蚺_(tái);但也有的處于風(fēng)雨飄搖中,如徐聞大黃墟戲臺(tái),因年久失修,其臺(tái)后化裝室和臺(tái)頂已廢,只有前臺(tái)演戲部分仍完好,這類準(zhǔn)“文物”戲臺(tái),僅憑民間力量保護(hù)維艱。
第三類,歷代幾經(jīng)重修,仍在發(fā)揮儀式作用和展演功能的文物戲臺(tái)。這類戲臺(tái)數(shù)量很少,有雷州城夏江天后宮戲臺(tái),建于明,也有建于宋的說法,[5]雷州市文物保護(hù)單位;雷州附城區(qū)韶山村戲臺(tái),建于清乾隆八年(1743年),湛江市文物保護(hù)單位。這類戲臺(tái)保存完好,但與14座古戲臺(tái)數(shù)相比,略顯單薄。
(二)古戲臺(tái)遺存實(shí)物
雷州古戲臺(tái)雖大多風(fēng)華不再,但仍遺存著一些珍貴的實(shí)物:有代表性的亭閣式戲臺(tái)、略有凹陷的戲臺(tái)地磚、精粹的戲臺(tái)題字、妙趣橫生的戲臺(tái)楹聯(lián)、栩栩如生的戲畫等。
如韶山村戲臺(tái),至今仍在演戲的雷州農(nóng)村第一個(gè)亭閣式戲臺(tái),坐落于雷州附城區(qū)韶山村“鎮(zhèn)潮庵”(神廟)前,坐南朝北,平面方形,臺(tái)用石砌,前臺(tái)邊長4.6米、寬5.7米,四角設(shè)石柱,瓦面歇山頂,三面敞開,后臺(tái)即化裝室,長6.8米、寬3.6米。從戲臺(tái)規(guī)制可看出,清時(shí)期雷州演出的戲劇形式已很成熟,表演已嚴(yán)格程式化,注重采光和音響效果;戲臺(tái)上的地磚斑駁光滑,略有凹陷,依稀可見二百多年來演員翻滾踩踏留下的痕跡;戲臺(tái)兩旁出入門右題“虎嘯”,左題“龍吟”,是當(dāng)時(shí)戲劇文化的印記,如明沈鯨《雙珠記·風(fēng)鑒通神》中“禮樂致中和,愿鼓舞于虎嘯龍吟之地”所言,戲臺(tái)是禮俗祭祀與民間歌舞共存互融而致中和的文化空間。
再如太平墟戲臺(tái),已不再演戲的雷州墟鎮(zhèn)第一個(gè)亭閣式戲臺(tái),坐落于湛江市郊區(qū)太平墟“關(guān)帝廟”前面,坐東朝西,木石結(jié)構(gòu)、瓦面歇山頂,三面敞開,臺(tái)用石砌,前臺(tái)用六條石柱作支柱,高3米多,臺(tái)為方形,面積40多平方米,前后臺(tái)之間的左右兩側(cè)設(shè)有上場(chǎng)門和下場(chǎng)門,作為演員所扮角色的來路和去路。宋朝大文豪蘇軾稱:“搬演古今事,出入鬼門道”中的鬼門,即指戲臺(tái)的上下場(chǎng)門。前后臺(tái)和上、下場(chǎng)門體制的出現(xiàn)是雷州古戲臺(tái)成熟的主要標(biāo)志。戲臺(tái)正中后墻有橫書“神人以和”四大字,體現(xiàn)了雷州民眾的心理結(jié)構(gòu)中,樂與禮都具有“用于宗廟社稷,事乎山川鬼神”的功能,神與人的力量是可相通的,歌樂舞韻具有通神的魅力,以歌舞的形式取悅于神靈,吉祥就會(huì)降臨與人,載歌載舞的傾情宣泄,非為現(xiàn)代意義上的審美消遣,而是以求“神人以和”之境界。
古戲臺(tái)陳設(shè)遺留下許多戲臺(tái)楹聯(lián),如徐聞大黃墟戲臺(tái)前檐石柱刻聯(lián)“頃刻間千載事業(yè),方寸地萬里河山”;晚清“嶺南才子”陳喬森為雷州城車門外迎春宮演戲題聯(lián)“寓褒貶別善惡,載治亂知興衰”;雷州麻扶村端午節(jié)聯(lián)“聲震龍舟揚(yáng)閏月,音調(diào)鳳管慶端陽”。還有各種內(nèi)容的戲臺(tái)楹聯(lián),現(xiàn)僅擇錄部分如下:
“幾十千錢演出唐宋元明事,二三本戲招來東西南北人”;“木頭置機(jī)陳平計(jì)妙,掌上能舞飛燕身輕”;“聊將舊事為新事,且以今人作古人”;“乍看猶如真面目,靜思原是假須眉”;“似我非我我似非我,裝誰像誰誰裝像誰”;“金聲聞十里,木戲報(bào)三臺(tái)”;“千古英雄千古事,一聲歌管一聲秋”;“一聲唱盡秋江月,百舞開齊玉樹花”。[6]這些戲臺(tái)聯(lián)集文學(xué)與藝術(shù)為一體,或體現(xiàn)戲劇特點(diǎn),或感悟戲劇故事,或體味戲劇人生,亦莊亦諧,情趣盎然,蘊(yùn)含戲理和人生哲理,構(gòu)思奇特,寓意深長,妙趣橫生,耐人尋味。
在民間,還遺存著反映戲臺(tái)演劇場(chǎng)景的戲畫,如雷州城下江天后宮內(nèi)木雕戲畫——仙姬送子、雷州城南陳宮瓷浮雕戲畫——將相和、雷州覃斗鎮(zhèn)清乾隆年間古民居的戲劇壁畫、雷州東林村清中葉古民居檐雕水滸傳一百零八將圖等。透過這些片簡(jiǎn)殘方,讓人似乎還能觸摸到昔日戲文的凝煉典雅,隱約看到戲人的眼角眉梢,聽到厚土深處的鑼鼓回響。
明清時(shí)期雷州古戲臺(tái)的興建大致有以下幾點(diǎn)原因:
(一)民間經(jīng)濟(jì)交流的需求
雷州具有優(yōu)勢(shì)的海上交通地理?xiàng)l件,東西南方面分別有雷州灣、北部灣及瓊州海峽,有漫長的海岸線和眾多優(yōu)良的港灣,曾先后出現(xiàn)西漢徐聞港、唐宋元雷州港、明清赤坎港(時(shí)屬遂溪縣)的興盛發(fā)展時(shí)期,形成了一條自南向北的興旺的海上交通貿(mào)易之路。港、埠、渡頭及附近的墟、市成為交通、物資交流要津和商賈咸集之地。據(jù)清嘉慶《海康縣志》記載:“南浦津(南浦津埠為雷州南渡河最大的港口),縣南二十里,自閩、廣、高、瓊至此泊舟?!盵7]清道光《遂溪縣志》中記載了赤坎港也是“商旅攘熙,舟車輻輳”。[8]為迎合商賈貿(mào)易興旺局面,韶山村戲臺(tái)、下宮戲臺(tái)、太平墟戲臺(tái)建于直達(dá)廣州的夏江、通明、湛江三大港口海邊;賣魚街戲臺(tái),南亭街戲臺(tái),下江天后宮戲臺(tái),夏江天后宮戲臺(tái)等戲臺(tái)建于經(jīng)濟(jì)貿(mào)易中心雷州城及其附城區(qū)。此時(shí),戲臺(tái)作為促進(jìn)本地區(qū)或跨地區(qū)經(jīng)濟(jì)交流發(fā)展的產(chǎn)物,突破了主觀上的行政區(qū)域劃分界限或客觀上路途距離遠(yuǎn)近的限制,在不經(jīng)意間承擔(dān)起了民間經(jīng)濟(jì)“交流大使”的身份。
(二)民間神靈信仰訴求的需要
明清時(shí)期,雷州是自然災(zāi)害多發(fā)之地,加上朝廷征討、賊寇、兵亂等人禍騷擾,人們的生產(chǎn)生活艱難。面對(duì)不可抗拒的自然和社會(huì)力,只能求助神靈除患救災(zāi),神廟成為人們心靈棲息的場(chǎng)所。矗立于雷州的民間神廟林林總總,有30余種,數(shù)千百座。[9]有神靈信仰祭祀就會(huì)有酬神,為神獻(xiàn)戲則是通例,“演戲敬神,為世俗之通見”,[10]要獻(xiàn)戲就有戲臺(tái)的存在。依明嘉靖三十六年(1557年)編《廣東通志》記:“明正統(tǒng)十一年,知縣胡文亮《天妃宮祀田記》碑在宮門前戲臺(tái)旁?!敝两?,雷州城夏江天后宮前還遺存有明正統(tǒng)年間的古戲樓。另清嘉慶《雷州府志·建置·萬壽宮記》載:“貢院西。正殿三間,東西官廳各一間……戲臺(tái)一座?!比f壽宮始建于清康熙年間,同時(shí)建筑戲臺(tái)。又“鎮(zhèn)潮庵,在韶山村,乾隆八年圮,村民黃上明倡捐修葺,又自捐銀一百兩生息,二十四年重修廟宇建戲臺(tái)。四十八年稟生黃允良盡拆舊址重建神堂、東廳、大門、戲臺(tái)?!盵11]該戲臺(tái)即韶山村戲臺(tái)。這些信息說明了雷州對(duì)于修建戲臺(tái)祭祀酬神的高度重視?!独讋≈尽分袑?duì)于神廟前建置戲臺(tái)也有記載:徐聞大黃墟戲臺(tái)修建于文武火雷廟前;湛江市郊太平墟戲臺(tái)修建于關(guān)帝廟前?!盵12]在信眾的心目中,神廟就是與神靈溝通的媒介,戲臺(tái)就是與神靈交流的橋梁。趨利避邪、求吉祛災(zāi)是雷州民間信仰與民俗文化的根源,儀式中的歌樂舞韻是民俗的藝術(shù)化展現(xiàn),并以戲臺(tái)為載體來實(shí)現(xiàn)在“戲臺(tái)”的歌唱和與神靈“說話”的形式。
(三)民間演劇活動(dòng)的促進(jìn)
明清時(shí)期,雷州城鄉(xiāng)活躍的演劇活動(dòng)帶動(dòng)了戲臺(tái)的興建。
清中葉,粵劇流行于廣東下四府高、雷、廉、瓊,是雷州演出的主要?jiǎng)》N。據(jù)《成案?jìng)滗洝罚ㄖ猩酱髮W(xué)藏抄本)載:“清道光三年(1823年)正月,電白縣人郭光隴帶領(lǐng)戲班戲子逐日到各村演唱?!盵13]另世傳廣東大戲首由雷州城南亭街商人為演戲酬神從廣州請(qǐng)來,雷州城南亭街戲臺(tái)是其首次來雷演出場(chǎng)所,考南亭街果有每年正月初十至十五演粵劇的慣例。清乾隆三十六年(1771年)進(jìn)士、??悼h人陳昌齊曾為此演戲神壇題寫“海國春暉”四字,被譽(yù)為雷州書法名作。潮劇足跡亦至雷,清嘉慶六年(1801年)歲貢陳源江寫的《到遂溪》詩中的“潮調(diào)方殘燈光暗,黎歌又展夢(mèng)魂驚”就是印證。瓊劇臨雷也留下記載,《雷劇志》:“清咸豐至宣統(tǒng)年間,白齋班(瓊劇前身)來雷……”這些外來戲劇活動(dòng),促進(jìn)了戲臺(tái)的修建:雷州的韶山村戲臺(tái)、下宮戲臺(tái)、夏江天后宮戲臺(tái)、賣魚街戲臺(tái)、步月村戲臺(tái)、太平墟戲臺(tái)、大黃墟戲臺(tái)早期皆為粵劇等外來劇種演出之地。
明清時(shí)期,雷州歌、姑娘歌、勸世歌、大班歌(雷州歌班戲,1964年改為雷?。┑壤字荼就粮钁蚧钴S民間。依《雷劇志》載,雷州城夏江天后宮戲臺(tái)明時(shí)主要演雷州歌戲。至清末,雷劇逐步成熟,專業(yè)戲班有漢長春、沈長春、祝太平、奏豐年、堯天樂、龍門、扶柳、邁擔(dān)、邁陳等9個(gè)班,經(jīng)常在雷州半島、海南、廉江等地演出。雷劇在與外來劇種的競(jìng)相登臺(tái)中贏得民間喜愛而逐漸獨(dú)占鰲頭,成為神誕戲、還愿戲、節(jié)日戲、壽誕戲、吊鐮?wèi)?、兄弟戲、禁戲等的主角。雷州城鄉(xiāng)建置有雷祖、雷神、天后、南陳、白馬、關(guān)帝、康皇、興武、班侯、鄔王、列圣等數(shù)千百座神廟,百分之九十五以上的神廟,年例演的都是雷州歌班戲。[14]雷劇的演出劇目數(shù)以百計(jì),第一個(gè)劇本為陳昌齊所作的《斷機(jī)教子》,清末民初的雷州歌、雷劇名家??悼h優(yōu)貢生黃景星創(chuàng)辦的“道南印務(wù)局”印刷發(fā)行雷劇劇本就有300多種,[15]雷州成為名副其實(shí)的“戲窩子”。主演粵劇的戲臺(tái)漸漸轉(zhuǎn)為主演雷劇,如河頭墟戲臺(tái)是遂溪墟鎮(zhèn)演出雷劇的第一個(gè)戲臺(tái);仙安村戲臺(tái)是徐聞農(nóng)村演戲最多的戲臺(tái);??当焙托鎽蚺_(tái)自古習(xí)俗都上演雷?。簧蛱列鎽蚺_(tái)是??悼h北部墟鎮(zhèn)演戲最多的戲臺(tái),沈塘墟的沈長春雷州歌班,專門修建了試演戲臺(tái),現(xiàn)該戲臺(tái)雖廢尚有遺跡。
頻繁的演劇活動(dòng)進(jìn)一步刺激了雷州各地戲臺(tái)的普遍興建,各鄉(xiāng)村要么修建起固定的石戲臺(tái)或土戲臺(tái);要么搭起臨時(shí)性的“木戲臺(tái)”。大量固定戲臺(tái)的興建標(biāo)志著雷州戲劇活動(dòng)尤其是雷劇的繁榮;臨時(shí)性戲臺(tái)的搭建意味著更隨意頻繁的演出和演出,具有更不拘宗教儀式的“娛人”性質(zhì)。
明清時(shí)期的雷州古戲臺(tái)雖大多已為現(xiàn)代社會(huì)荒圮后院中的斷瓦殘?jiān)?,但它們?cè)谔囟ǖ臍v史條件下為演劇活動(dòng)提供了平臺(tái),發(fā)揮了維系、教化作用;它們所包含的豐富的文化價(jià)值是雷州文化不可缺少的重要組成部分。
作為戲劇載體的雷州古戲臺(tái),其存在價(jià)值首先是滿足實(shí)用要求。它們?cè)谀撤N程度上起著維系社會(huì)生活共同體的作用,如與神廟配套而建的戲臺(tái),不僅把生活在同一區(qū)域的人們聚集起來,也把有共同神靈信仰的人們聚集在一起。在人際關(guān)系處于比較松散的農(nóng)村,公共性的戲臺(tái)演劇活動(dòng),尤其是當(dāng)它們與民俗祭祀活動(dòng)密切結(jié)合時(shí),更能體現(xiàn)出它維護(hù)社會(huì)秩序和既定價(jià)值的重要作用。此外,雷州古戲臺(tái)在個(gè)人社會(huì)化過程中所起的教育作用,也通過戲臺(tái)演戲來進(jìn)行。許多高深的道理,復(fù)雜的情感,都由“高臺(tái)教化”的演劇中淺顯的形象、通俗的故事化解得熨帖入心、魅惑煽情,觀眾在娛樂中接受了為人處世之道,經(jīng)世致用之理、忠奸正邪、善惡美丑、禮義廉恥、人品道德……目不識(shí)丁的田夫野老、販夫走卒、老嫗村姑,常常在耳熟能詳之后將這些“教化”變?yōu)槿松艞l乃至生命操守,成為雷州文化精神結(jié)構(gòu)中最深廣厚實(shí)的底座基層。很大程度上講,在教育沒有發(fā)達(dá)起來的明清時(shí)期的雷州,戲臺(tái)是最大的講壇,梨園是最普及的學(xué)堂,而演劇者是公眾視線里身份并未獲得認(rèn)證的“教師”。
雷州古戲臺(tái)作為文物遺存和歷史建筑,是一種凝固的文化符號(hào),是雷州文化的重要組成部分。它們歷史悠久且面向普通民眾,具有主流文化正史記錄以外的“知識(shí)考古”的價(jià)值。作為一種文化空間,它們的存在使得各式民間歌舞形態(tài)擁有傳承的空間、傳播的途徑和活化的機(jī)制,蘊(yùn)含著多種獨(dú)特的地域文化基質(zhì);作為民間禮俗的薈萃之地,它們成為集祭祀、娛樂、教化、傳承、休閑為一體的公共文化空間,承載著明清時(shí)期雷州人行為方式和審美品格永恒的人文記憶,具有歷史人類學(xué)和生態(tài)人類學(xué)的當(dāng)代意義,是動(dòng)態(tài)存在的生態(tài)“博物館”;作為一種物質(zhì)存在,它們?cè)谔囟ǖ奈幕h(huán)境中,既是前人留下的寶貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn),也是雷州歌、雷劇等國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“不離本土活態(tài)傳承”的重要平臺(tái)。
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責(zé)任編輯:周權(quán)雄
K248
A
1003—8744(2014)06—0070—05
2014—10—21
楊師帆(1970—),男,湛江師范學(xué)院基礎(chǔ)教育學(xué)院藝術(shù)系講師,主要研究方向?yàn)橐魳肥放c音樂文化理論。