從生態(tài)學(xué)到生態(tài)主義：思維模式的范式革命

苗福光

[上海大學(xué)，上海 200444]

生態(tài)學(xué)是誕生在19世紀晚期的一門學(xué)科，它主要研究生物及其周圍環(huán)境之間的關(guān)系或曰關(guān)聯(lián)。生態(tài)學(xué)的誕生是有著其歷史必然性的；西方傳統(tǒng)的二元思維模式把人與自然的關(guān)系看作是矛盾的，就是說自然是人類的對立面，是人類要征服的敵人。這種二元對立的思維模式也有其存在的歷史背景：人類作為大自然的一個物種(即便這個物種在生態(tài)鏈上有點特殊)也遵循著達爾文所說的“適者生存”的自然法則，為了在進化和競爭中取得有利地位、“戰(zhàn)勝”其他生物或者說“戰(zhàn)勝”自然似乎有著其合理性。但是隨著人類“遠離”大自然的懷抱和反思科學(xué)技術(shù)所帶來的種種生態(tài)災(zāi)難時，人類又發(fā)現(xiàn)自身不可能完全脫離大自然而獨立生存下來，科學(xué)技術(shù)帶來的不僅是福樂。作為地球上唯一有理性思維的人類又開始反思主流的人與自然二元對立的思想傳統(tǒng)。生態(tài)學(xué)的誕生恰好為人類的反思提供了知識儲備和全新思維認知模式上的支持。

現(xiàn)今，生態(tài)學(xué)的研究結(jié)果和哲學(xué)思想已經(jīng)為人類重新審視大自然諸生物物種間的關(guān)系帶來了革命性變革。與其同時，生態(tài)學(xué)的思維模式也已影響到了人類所有的知識領(lǐng)域：科學(xué)技術(shù)、哲學(xué)、宗教、社會學(xué)、倫理學(xué)以及精神等。生態(tài)學(xué)的哲學(xué)思想已經(jīng)轉(zhuǎn)變成為生態(tài)主義的思維模式。生態(tài)主義是一種人類思維模式的范式革命，它借用科學(xué)生態(tài)學(xué)的研究成果和哲學(xué)思想，對人類傳統(tǒng)的全部知識領(lǐng)域帶來重大影響，為人類帶來了生態(tài)主義思維模式的范式革命。

一、人與自然：角色的轉(zhuǎn)變

時至今日，科學(xué)界關(guān)于宇宙的起源問題仍然是一個爭論不休的問題；但是最近幾十年以來“宇宙大爆炸”說似乎占據(jù)了上風(fēng)。在開天辟地的大爆炸的數(shù)分鐘后，“原生態(tài)宇宙”的溫度高達幾億度，那是令人難以想象的一種狀態(tài)。在爆炸的塵埃聚合中，地球形成了。試想一下，地球的形成是多么的偶然?。资畠|年前的地球不過是茫茫宇宙中一塊炙熱的石頭，在經(jīng)歷了一系列偶然的造化和突變后，這塊石頭變得有點特殊，在她冷卻的地表上開始出現(xiàn)了原初單細胞生物，這些單細胞生物一步步進化和演變，由簡單到復(fù)雜，由單一到豐富多樣，地球竟然變成了一個生機勃勃的星球。在生物種類的生生滅滅交替中，出現(xiàn)了一種極為特殊的物種，那就是人類。人類在地球上生存的時間大約是200萬年；人類與地球相比正如剛出生幾天的嬰孩比之于已近中年的壯漢。如果說地球的形成實出偶然、生物的出現(xiàn)和繁榮是一個奇跡的話，人類的產(chǎn)生則是偶然中的偶然、奇跡中的奇跡。

自從人類誕生以來，人與自然*人類傳統(tǒng)的觀念認為：人已從“自然”中解脫出來，從而高于“自然”；而從近代生態(tài)學(xué)的角度來看人不過是“自然”中的一種生物而已。在這里，我所說的“自然”仍然沿用傳統(tǒng)的觀念，是不包括人類在內(nèi)的自然。的關(guān)系就注定是復(fù)雜多變的。在已經(jīng)存在的約200萬年里，有99%以上的時間人類過著成群結(jié)隊獵食野獸、采集野果的生活。對于這一很長的歷史階段，人類的認識是很不完整的。由于沒有歷史的記載，我們只能依靠古生物學(xué)家們的研究和推測來想象當(dāng)時人類的生活圖景。在這段從原始人到現(xiàn)代人逐步過渡的時期中，人類與自然的關(guān)系是對立的，其主要的表現(xiàn)是人類如何生存、如何對付周圍的自然。德國生態(tài)哲學(xué)家漢斯·薩克塞在談及人類這段時期時是這樣說的：“這一時期的自然，絕非我們今天談起自然所想到的那個樣子，那時的自然不是人類平靜、和諧的伙伴，而是龐大的、嚴厲的、危險的對立面；它不是人類的朋友，它是人的敵人?！盵1](P1-2)漢斯是從人類生存的角度去回顧這段時期的。如同達爾文所說，物種的進化是“適者生存”，人類在這場物競天擇的游戲中“勝出”了。

人類在最初的時候，赤手與各種猛獸搏斗，他們必然有時也被其他的物種獵殺。*對于這樣的場景，古生物學(xué)家已經(jīng)在通過他們的想象，利用電腦合成技術(shù)而顯現(xiàn)在熒屏之上。漸漸地,他們偶然發(fā)現(xiàn)利用其他工具的幫助可以輕易戰(zhàn)勝比自己強大的猛獸，于是工具的使用逐漸被模仿，進而逐漸流行。工具的使用在人類歷史上有著巨大的進步意義，它使人類向理性的王國前進了關(guān)鍵性的一步。工具的使用最終導(dǎo)致人類大腦的進化，并產(chǎn)生了語言、思維等獨特的行為方式。人類由群體狩獵居無定所到養(yǎng)殖、耕種的定居生活。經(jīng)過舊石器和新石器兩個漫長的時期后，在與其他物種和自然的抗爭中，人類居于非常優(yōu)越的地位：人類食物來源和種族的繁衍有了保障。最終，人類從蠻荒走向了文明。

自從有了思維后，面對外在自然和人類自身的種種問題，在很多次失敗的教訓(xùn)中人類獲得了經(jīng)驗知識。其中包括人如何對付其他物種的侵害，如何應(yīng)對自然災(zāi)害，如何調(diào)整團結(jié)人類群體自身的關(guān)系；其他諸如生殖繁育、行為準則、生產(chǎn)分配等問題都已經(jīng)通過經(jīng)驗而為人類所掌握。從無序到有序、從混亂到規(guī)則，人類在緩慢地前行。先是簡單的“結(jié)繩記憶”、圖畫，再到語言文字的使用。“文字的發(fā)明在埃及大約是在公元前4000年左右，在巴比倫也晚不了太多?！盵2](P25)語言文字的出現(xiàn)可以看作是人類從“前文明時代”真正進入“文明時代”的標志。語言文字的出現(xiàn)使得人類把經(jīng)驗知識書寫下來并傳授給下一代成為可能。但是人類有文字記載的歷史(不過6000年左右的時間)相對于人類產(chǎn)生的時間來說，實在是太短了。

文字的傳播前所未有地豐富了人類對于自然和社會的認識。公元后兩千年，尤其是19世紀和20世紀，以科學(xué)技術(shù)為代表的知識已經(jīng)有了巨大的發(fā)展。不可否認人類現(xiàn)在的物質(zhì)生活非常豐富；但具有諷刺意味的是，科學(xué)技術(shù)不僅帶來極為豐富的、供人類享樂的物質(zhì)，同時對自然生態(tài)的破壞也給人類自己帶來了巨大的生態(tài)災(zāi)難?？諝夂退奈廴尽⑼恋厣郴?、全球變暖、南極上空的臭氧洞、天然資源的短缺、人口爆炸、核戰(zhàn)爭的威脅、精神的異化等接踵而至，瘋牛病、禽流感、SARS病毒、沙塵暴、新奧爾良洪災(zāi)接連發(fā)生。誠如英國著名生態(tài)學(xué)者喬納?！へ愄厮f：“公元第三個千年剛剛開始，大自然已經(jīng)危機四伏?！h(huán)境完全變了，我們必須再次提出那個老問題：我們究竟從哪里開始走錯了路？”[3](P24)

在西方，關(guān)于人與自然的關(guān)系問題自古以來都存在著兩種對立的思想觀念：一種是人與自然是對立的，人類高于自然，應(yīng)該成為自然的主人；另一種是人與自然是平等的，人應(yīng)該融歸于自然。當(dāng)然，西方人較早地切斷了人與自然平等和諧的血脈，比如在基督教中就有人是自然的主人這樣的論斷，故而人與自然對立的思想似乎占據(jù)了主流。而在中國，無論是儒家還是道家,都主張人與自然和諧為一，而非對立，平等和諧的思想占據(jù)主流。誠如美國著名的生態(tài)思想史家唐納德·沃斯特所述：在西方，自18世紀以來，就存在著兩種對立的自然觀，另一種是以生命為中心的阿卡狄亞*阿卡狄亞(Arcadia)是希臘伯羅奔尼撒半島的中心高原牧場，是與世隔絕、未經(jīng)人類文明浸染的原始草原,被后人喻為田園牧歌式、具淳樸風(fēng)尚的地方。自然觀，一種是征服式、以人類為中心的自然觀。[4](P89)筆者認為，在人類與自然相互關(guān)系的過程中，這兩種相互對立的自然觀所處的位置是不同的。首先，人類在原初時代想要做的是怎樣戰(zhàn)勝其他的猛獸，怎樣對付自然，求生的本能必然驅(qū)使人類想方設(shè)法在自然中取得有利的地位，從而征服自然。然后，隨著人類的相對進步，人類又對美好自然表現(xiàn)出一種眷戀的心態(tài)，進而又十分向往自然。當(dāng)然這兩種思想觀念在人類的“集體信念”中必然不會一開始就處在平等地位。19世紀以前，由于科學(xué)技術(shù)不發(fā)達，企圖征服自然而成為自然的主人的觀點必然處于主流社會思潮的地位，而19世紀和20世紀科學(xué)技術(shù)的進步帶來的種種生態(tài)災(zāi)難迫使人類對過去的傳統(tǒng)觀念進行調(diào)整和改變。生態(tài)學(xué)在19世紀末期的產(chǎn)生和20世紀的興盛可以看作這一論述的絕好例證。

二、生態(tài)學(xué)的歷史淵源

作為一個術(shù)語，生態(tài)學(xué)(ecology)第一次被德國著名的生態(tài)學(xué)家恩斯特·黑克爾(Ernst Haechel)于1869年提出并使用。英語ecology一詞來源于希臘語中兩個詞oikos和logos的組合；在希臘語中，oikos的意思是指“家”、“住所”，而logos意指“理解”、“關(guān)于某事物的學(xué)問”。1870年，黑克爾給生態(tài)學(xué)下了一個定義：生態(tài)學(xué)意指關(guān)于自然的經(jīng)濟學(xué)知識，即研究動物與有機物和無機物環(huán)境的全部關(guān)系——首先是與其直接或間接接觸的動物和植物友好或敵對的關(guān)系——即生態(tài)學(xué)是研究被達爾文稱為生存斗爭的復(fù)雜關(guān)系。[5](P2)黑克爾的這個意涵廣泛的定義現(xiàn)在依然被很多生態(tài)學(xué)家樂于引用。在J. L. 切夫曼和M. J. 雷斯共同編寫的《生態(tài)學(xué)：原理和應(yīng)用》(Ecology：principles and applications)一書中，他們給生態(tài)學(xué)所下的定義是：生態(tài)學(xué)研究生物和生活于其間的圍繞物*此處原文所用詞是“surroundings”，它的意思是指“周圍環(huán)境”，此處筆者把它譯為“圍繞物”以示和“environment”的區(qū)別。之間的關(guān)系，這些圍繞物被稱之為生物的環(huán)境(environment)。這個環(huán)境有許多不同的組成部分，包括其他的生物、它們的影響以及諸如氣候和土壤類型等純物理的特征。[6](P2)由此可見，生態(tài)學(xué)研究的對象主要是生物與其周圍環(huán)境相互之間的“關(guān)系”或者“關(guān)聯(lián)”，正如薩克塞所提醒人們的那樣：要把它(生態(tài)學(xué))理解為研究關(guān)聯(lián)的學(xué)說；這些關(guān)聯(lián)是自然、技術(shù)和社會之間的關(guān)聯(lián)。[1](P3)

雖然早在18世紀就已經(jīng)有諸如杰出的瑞典植物學(xué)家卡爾·馮·林奈(1707-1778)和著名的塞爾波恩的牧師、自然博物史學(xué)者吉爾伯特·懷特為代表的科學(xué)家奠定了生態(tài)學(xué)的根基，但作為一門獨立的學(xué)科的生態(tài)學(xué)則誕生于19世紀末期的歐美。正如唐納德·沃斯特所說：18世紀——它常被稱作“理性的時代”——現(xiàn)在依然以它那豐富的想象使我們驚異。18世紀的政治、藝術(shù)、工業(yè)裝備、科學(xué)和哲學(xué)為現(xiàn)代社會奠定了基礎(chǔ)。在它的創(chuàng)新中一點也不顯遜色的是生態(tài)科學(xué)。在二百多年前，人們就已經(jīng)把我們現(xiàn)在還不能忘卻的那些生態(tài)學(xué)概念匯集到一起，諸如“自然的豐饒”、“食物鏈”以及“平衡概念”等。[4](P19)可見現(xiàn)代的生態(tài)學(xué)是有著久遠歷史淵源的。

科學(xué)生態(tài)學(xué)有著自己獨特的研究對象。生物體是生態(tài)學(xué)研究的基本單位，是最基本的生態(tài)學(xué)系統(tǒng)(elemental ecological ecosystem)；諸如某個器官，或者生物體的單個細胞(單細胞動物除外)，都不能構(gòu)成一個獨立的生物體。盡管生態(tài)學(xué)研究的歷史有著二百多年可追溯的歷史，但是“直到本世紀(按，20世紀)中葉，生態(tài)學(xué)才運用到對人的研究上，獲得了現(xiàn)代意義”。[1](P2)同時，科學(xué)生態(tài)學(xué)的研究方法也比較有自己的特點，主要有三種最常見的方式：第一，觀測并記錄自然環(huán)境中的生物，這是最簡便的一種方式；第二，在田間進行實驗，觀測當(dāng)周圍環(huán)境變化時生物如何應(yīng)對；第三，把生物帶入實驗室、籠子或者溫室中進行研究。[6](P3)由此可以看出，生態(tài)學(xué)是一門實踐性很強的科學(xué)；這三種方式都涉及直接對生物的研究和觀測，單純的理論推導(dǎo)是不行的?？茖W(xué)生態(tài)學(xué)產(chǎn)生于19世紀末期，經(jīng)由20世紀的發(fā)展，至今，科學(xué)生態(tài)學(xué)已形成了一個規(guī)模龐大的學(xué)科知識體系。

筆者在此無意對科學(xué)生態(tài)學(xué)*在此，筆者之所以使用“科學(xué)生態(tài)學(xué)”一詞，是因為“生態(tài)學(xué)”在經(jīng)歷了一個多世紀的發(fā)展后，早就超越了其最初的含義；它已經(jīng)具有了廣泛的形而上的意義，已經(jīng)成為人們?nèi)粘；囊环N思維方式和行為標準。筆者用“科學(xué)生態(tài)學(xué)”正是要與其他學(xué)科領(lǐng)域中所用“生態(tài)學(xué)”的形而上含義區(qū)別開來。作過多論述。但是我們須知，科學(xué)生態(tài)學(xué)早已改變了人們對其他動物、植物和其他生物的看法，對待自然的態(tài)度也因生態(tài)學(xué)的思維方式而改變。盡管科學(xué)生態(tài)學(xué)的研究并不必然地導(dǎo)致人們重新審視傳統(tǒng)的人與自然的對立和人類中心主義的觀點，(比如卡爾·馮·林奈，他雖然是一個杰出的植物學(xué)家，但他在自己一系列的研究后竟然妄稱：所有的東西(指自然萬物)生來都是為人類服務(wù)的。[4](P58))在此我們應(yīng)對兩種既相互聯(lián)系又相互區(qū)別的生態(tài)觀做一個比較：第一種是淺生態(tài)(shallow ecology)，第二種是深生態(tài)(deep ecology)。最早對此做出區(qū)分的是挪威哲學(xué)家阿倫·奈斯(Arne Naess)。1972年，奈斯在《探索》(Inquiry)上發(fā)表了題為《潛和深、長遠的生態(tài)運動：總論》(The Shallow and the Deep， Long-range Ecology Movement：A Summery)的文章，其中對這兩個概念作了總結(jié)性分析。簡單地說，潛生態(tài)的思想基礎(chǔ)依然是人類中心主義(anthropocentrism)的，它主張在不削弱人類的當(dāng)前利益的前提下來改善人與自然的關(guān)系，它的出發(fā)點和歸宿點都是人類的利益；而深生態(tài)則是一種生態(tài)整體主義(ecological holism)*關(guān)于“生態(tài)整體主義”，參見王諾的《“生態(tài)整體主義”辯》(載《讀書》2004年第2期)；王諾還就“生態(tài)整體主義”和“生態(tài)中心主義”(ecocentrism)作了區(qū)分，他認為前者強調(diào)非中心，因而和后者不同；而雷毅則在他的書中(見《深生態(tài)思想研究》第13頁)認為這兩者并無區(qū)別。筆者比較贊同王諾的觀點。的觀點，亦即它考慮的不僅是人類的利益，還有其他生物乃至自然宇宙在內(nèi)的利益，其出發(fā)點和歸宿則是包括自然宇宙在內(nèi)的整個生物圈。[7](P10-13, P24-34)但無論是淺生態(tài)還是深生態(tài)，它們都承認人與自然并不是截然對立的，而是相互關(guān)聯(lián)、相互依賴的。生態(tài)學(xué)的興盛和發(fā)展的確也極大地改變了人們的思維和行為方式。如上所述，18世紀的科學(xué)技術(shù)的發(fā)展、19和20世紀兩個世紀中科學(xué)技術(shù)的騰飛給人們的生活、思維和交往方式帶了前所未有的沖擊，一方面是物質(zhì)的極大豐富，另一方面，科學(xué)技術(shù)又如同一匹脫韁的野馬，為人類帶來巨大的生態(tài)災(zāi)難。正是在這樣的社會語境下，生態(tài)學(xué)在這場喧鬧的場景中發(fā)出了自己的聲音，終于壓過了傳統(tǒng)科學(xué)技術(shù)帝國征服式的人與自然觀。

三、從生態(tài)學(xué)到生態(tài)主義

科學(xué)生態(tài)學(xué)所改變的不僅是科學(xué)技術(shù)領(lǐng)域人們的思維和行為模式，同時它也改變了整個人文學(xué)科、乃至人類所有學(xué)科領(lǐng)域的思考模式。諸如生態(tài)科技、生態(tài)能源、生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)倫理、生態(tài)批評、生態(tài)女權(quán)主義、社會生態(tài)、精神生態(tài)、生態(tài)心理學(xué)等人們早已耳熟能詳。生活中表面的現(xiàn)象反映的恰恰是深刻的寓意：不自覺中，一切思維、行動乃至話語的方式都改變了。人畢竟是有理性的動物，面對生死存亡的緊要關(guān)頭是會停下來思考和改變的。

于是，生態(tài)學(xué)的概念本身早已超出原本的含義，被極大地延伸擴展了。它已經(jīng)從狹隘的科學(xué)生態(tài)學(xué)轉(zhuǎn)變成了包容甚廣的“生態(tài)主義”(ecologism)。

生態(tài)主義是指人們借助科學(xué)生態(tài)學(xué)的思想方式及其研究成果所帶來的、重新看待大自然的思維模式，來重新審視人類的所有知識體系，自然科學(xué)(包括天文學(xué)、生物學(xué))知識體系,社會科學(xué)的知識體系以及心理(精神)科學(xué)的知識體系。生態(tài)主義是一種“問題主義”，就是說，它不是純?nèi)恍味系乃急婊顒?，而是實在的、行動主義的思維模式。它的立意在“動作”，指歸在“改變”。隨著生態(tài)環(huán)境的惡化、生物物種的滅絕以及人類精神生態(tài)的異化，生態(tài)主義的思潮將會來得更加深刻、徹底。

反觀人類歷史的長河，生態(tài)主義的思維模式也是有著它堅實足跡的。無論在西方，還是在古老的文明大國——中國，都同樣有著豐富的生態(tài)思想資源。但是就總體來講，中國始終和自然較為接近，因而中國比西方存在更多的生態(tài)思想的智力資源。現(xiàn)代生態(tài)主義的理論根基甚至可以追溯至更加遙遠的時代。張世英先生說：“西方哲學(xué)史在蘇格拉底、柏拉圖以前，早期的自然哲學(xué)關(guān)于人與世界、自然、萬物的關(guān)系的學(xué)說，主要是‘天人合一’式，即人與自然不分，當(dāng)時的‘活物論’就是最明顯的表現(xiàn)?！盵8](P5)公元前3世紀早期，犬儒主義(Cynicism)*犬儒主義的創(chuàng)始人是狄奧根尼，他是蘇格拉底的弟子安提斯泰尼的弟子。非常風(fēng)行。[2](P294-295)犬儒主義所宣講的是友愛，這種友愛不僅僅是人類之間的友愛，而且還有人與動物之間的友愛。[2](P294-295)在中國更是有著富饒的生態(tài)思想的寶藏，老子云：道大，天大，地大，人(王)亦大。域中有四大，而人(王)居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。[9](P30)老子又云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。[9](P43)莊子云：天地與我并生，而萬物于我為一。[9](P106)《太平經(jīng)》云：天、地、人三統(tǒng)，相須而立，相形而成。[10](P373)《黃帝陰符經(jīng)》云：天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。[11](P821)古希臘的“萬物是一”與中國的老莊之說是多么地相似??！西方的犬儒主義所倡導(dǎo)的“人與動物之間的友愛”把人與動物放在平等的地位而看待；老子之“道”乃宇宙“萬物”之根源，萬物既同根同母，人也就不高于自然之上；莊子的“天地”、“萬物”與“我”“并生”且“為一”，非常類似于老子之學(xué)說；《太平經(jīng)》的“天、地、人”的“三統(tǒng)”強調(diào)三者相互依賴之關(guān)系；《黃帝陰符經(jīng)》之“盜”也大體同老子之“道”，是強調(diào)“天”、“萬物”、“人”三者相生相克之理。由此可見，中西方在古代雖然沒有直接的交流，但是人類相同的生理、心理結(jié)構(gòu)又決定了某些思想的相通之處。當(dāng)然，即使有著這樣豐富的生態(tài)主義思想的資源，也無須夸大它們在其歷史語境中所處的地位。筆者認為，這些思想并未在當(dāng)時占據(jù)主流社會思潮的地位，只是到了18世紀后，它們才走出了歷史的陰影，被人們挖掘了出來而得以彰顯。

當(dāng)下，生態(tài)主義社會思潮早已形成了龐大的知識體系和隊伍。這不僅表現(xiàn)在諸如生態(tài)科技、生態(tài)哲學(xué)、生態(tài)文學(xué)、社會生態(tài)、精神生態(tài)等領(lǐng)域研究者隊伍的擴大，更表現(xiàn)在生態(tài)主義走下形而上的神壇對日常生活的滲透，各種生態(tài)運動、集會、綠色組織、動物保護組織等早已為人們司空見慣，各種生態(tài)食品、生態(tài)大省、生態(tài)服裝、生態(tài)農(nóng)業(yè)等口號也早已深入人心?？梢灶A(yù)見，生態(tài)主義的浪潮將來得更加猛烈。

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