王江華，姬文慧

(陽泉師范高等?？茖W校特教幼教系，山西陽泉 045000)

廟是廟的簡體字。從辭源上看，廟有多重含義:“供祀祖宗的屋舍、供祀神佛的屋舍、王宮的前殿朝堂、廟號的略稱”。［1］廟會則指在寺廟內(nèi)或附近的定期集市，也稱廟市。可見，廟會是圍繞廟而形成的一種特定的集會。

一 廟會的起源與發(fā)展

廟會是社會發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，隨著社會的發(fā)展它體現(xiàn)了文化的傳承與發(fā)展。廟會文化的本質(zhì)是民間信仰文化，廟會的歷史也就是民間信仰演變的過程。從先秦時期到現(xiàn)在，廟會呈現(xiàn)出單一向多元化發(fā)展，體現(xiàn)了時代性。

1.廟會的起源

在古代社會里，廟是供奉祖先和神靈的地方。早在遠古社會，由于生產(chǎn)力水平的低下，人類對自然的認識還處于愚昧和害怕狀態(tài)，尤其是對于打雷、閃電、火災等自然現(xiàn)象不能做出正確的解釋，就誤以為是人類做下惡事激起天怒。實質(zhì)上，這是人類對自然的一種敬畏心理。這樣的心理使我們的先祖修建廟宇，定時祭拜天神，保佑來年豐收。還有，人們追念先祖，于是建設(shè)廟宇定時祭祀，祈求先祖庇佑。所以，最早廟會出現(xiàn)和我國遠古時代的祖先崇拜、自然崇拜有著密切的關(guān)系。

2.廟會的嬗變。

先秦時期，廟會文化出現(xiàn)從全民到專祀的轉(zhuǎn)變。商周時期的宗法制度深刻地影響了廟會。宗法制起源于氏族社會，以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，是處理宗族內(nèi)部成員間的親疏、等級和世襲權(quán)利的制度。在宗法制度下，“天子建國，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有隸子弟”。［2］簡單來說，宗法制的核心就是從天子到士都實行嫡長子繼承制，以此來穩(wěn)固奴隸制的統(tǒng)治秩序。宗法制的出現(xiàn)使祭祀祖先的權(quán)利完全收回到嫡長子手中，其他庶民則無廟可祭。這致使廟會文化出現(xiàn)從全民到專祀的轉(zhuǎn)變。直到春秋戰(zhàn)國時期，多國并起，文化出現(xiàn)發(fā)展的時機，也給廟會文化提供了繁榮的機會。不同的國家，不同的地域形成了獨特的廟會文化，直到今天尚能看到古風猶存。如齊魯之地尚義，南楚之地盛巫。

秦漢到元朝，佛教和道教文化的滲透使廟會文化趨向多元化。秦漢時期，廟會文化有了很大發(fā)展，尤其是漢代宗教力量的加劇，從根本上改變了傳統(tǒng)的廟會格局。在秦代時期，秦始皇實行焚書坑儒，主流文化受到壓制，給地方文化的發(fā)展提供了契機，然而這一時期，廟會的內(nèi)容仍然單一而穩(wěn)定，即祭祀祖先與神靈。漢代，廟會文化呈現(xiàn)空前繁榮，這與西漢初期穩(wěn)定的政治局面，繁榮經(jīng)濟的政策和發(fā)展文化的措施是分不開的。西漢初期，漢高祖實行休養(yǎng)生息政策，文景之時經(jīng)濟空前繁榮，加之漢武帝提倡樂府詩歌，民間文化出現(xiàn)繁盛的局面。東漢時期，佛教的傳入，尤其是小乘佛教宣傳的因果報應(yīng)、濟施救貧等教義既迎合了當時統(tǒng)治者的需要，也為身處苦難中的廣大民眾點燃了一絲希望。隨著佛教思想的漸入人心，佛教建筑的出現(xiàn)，使民間廟會的內(nèi)容開始向多元化轉(zhuǎn)變。

唐宋時期，由于統(tǒng)治者大力提倡崇佛、廣泛修建寺廟，崇佛成為當時民間的主要信仰。唐朝時期海外升平，中外文化交流頻繁，因此廟會的內(nèi)容也更加豐富生動。宋代廟會文化繁榮，商貿(mào)、藝術(shù)、信仰、游樂融為一體。民間的曲藝、社火都出現(xiàn)在廟會上，吸引了百姓的眼球。另外，宋代統(tǒng)治者有意提倡民間文化的繁榮，鼓勵大量修建名祠，并舉行迎神廟會，增加了廟的類型。金元時期的廟會基本上保留了宋代的形制，也有新的特征。元代復雜的民族關(guān)系和社會關(guān)系，對廟會文化有直接的影響，這一時期的廟會與元雜劇等藝術(shù)分不開。在元社會發(fā)生重大變化的情況下，復雜的民族矛盾和尖銳的階級矛盾導致許多文人和百姓受到殘酷的迫害。政治上不得志，部分文人將目光轉(zhuǎn)向民間，將民間藝術(shù)發(fā)展創(chuàng)新，元雜劇就是其中成就之一?！斑m應(yīng)統(tǒng)治階級宴樂和廣大市民的文化要求，南北各大城市都出現(xiàn)了各種技藝集中演出的勾欄瓦肆，特別是作為都城的開封、大都、杭州等地更為繁盛”。［3］同時，在農(nóng)村也常常開展戲曲活動，晉南地區(qū)現(xiàn)存的舞臺、壁畫便是很好的證明。

明清時期，廟會基本完善，內(nèi)容豐富多樣、禮節(jié)繁縟、商業(yè)化氣息濃厚。明代，廟會與政治連接更為緊密。明朱元璋大力提倡官修城隍，鼓勵舉國皆祀。據(jù)《續(xù)文獻通考》記載:“明洪武二年正月封京都及天下城隍”。［4］此外，明代時禮制更加繁縟，皇家大事要高廟、發(fā)生戰(zhàn)爭、營造房屋、自然災害時，都要敬祭神廟。明朱元璋為利用廟會束縛人民，還敕封前代一些有名的忠臣，如關(guān)羽廟、岳飛廟等。明代手工業(yè)得到高度發(fā)展，廟會文化中注入了商業(yè)貿(mào)易。而且隨著商人的推動，廟會文化得到大繁榮。到了清代，廟會規(guī)模擴大，廟宇數(shù)量增多?！皳?jù)有關(guān)學者統(tǒng)計北京地區(qū)的廟會，各種廟宇共計1300多所，黃帝廟116所，觀音廟108所，土地廟和真武廟都在50所左右，其他神廟諸如火神廟、龍王廟、玉皇廟、五圣廟、天仙廟、三官廟、地藏菩薩廟等廟宇，各有30所左右。”［5］廟會在宗教、娛神的同時還有游樂等活動。當時很多廟會都反映了當時的盛況，《妙峰山進香圖》就描繪了人們趕廟的情景:北京妙峰山有以道教為主雜以佛寺的廟宇群，進香者攀援山道沿途祭祀。山澗中有茶棚、戲班、雜耍、撐桿等，山腳下村莊有各種民間藝術(shù)、商品貿(mào)易、賭博之類的活動。香客形態(tài)各異，有官吏，有鄉(xiāng)民、商販、藝人等。

二 廟會的功能

從廟會的演變過程，我們可以看到廟會文化逐漸豐富，廟會的作用也由最初的愚弄百姓，發(fā)展為傳播文化、娛樂身心、促進貿(mào)易發(fā)展三大功能。

第一，廟會傳承和發(fā)展了古代的傳統(tǒng)文化。神廟本身就蘊藏著深厚的文化內(nèi)涵。如黃帝神廟頌揚了黃帝為中華的統(tǒng)一作出巨大貢獻。關(guān)羽廟則發(fā)揚了中華民族“義”的思想，很多商人敬奉關(guān)羽廟，提醒自己做生意要講誠信。另外，廟會中注入了很多民間藝術(shù)的元素。每當廟會，各地的賣唱、雜耍、唱戲、吳龍、高蹺、旱船等很多民間藝人聚集在一起表演，這無疑促進了民間文化的傳承與創(chuàng)新。

第二，廟會增加了人們的娛樂。唐宋之前的廟會主要是娛神，之后逐漸轉(zhuǎn)為民間娛樂的方式。廟會節(jié)日往往安排在農(nóng)閑時間，或年初，或年終，或春播夏種之間，或秋冬之后，其主要目的:一是為了祈禱吉慶，二是能有時間做交易。每當廟會，各色人群聚集在一小鎮(zhèn)上，好不熱鬧。人們不僅能品嘗到各種美食，而且能購買到來自南北東西的貨物，還能欣賞各地的民間藝術(shù)表演。

第三，廟會能促進商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展。宋明時期，隨著經(jīng)濟繁榮，手工業(yè)的大發(fā)展，很多商人抓住了廟會的時機，進行貿(mào)易。廟會作為農(nóng)耕社會物質(zhì)生產(chǎn)的重要市場，受到很多商賈的青睞?！昂芏鄰R會有八大棚，依次是篦子棚、銀貨棚、布棚、衣帽棚、硬貨棚、軟貨棚、黑白貨棚、掛貨棚”。［3］各攤位的位置是固定的。另外，商賈經(jīng)營方式有坐商和行商。坐商既有小攤位也有大商行。行商是流動的，哪里有廟會就去哪里，促進了商品的流通。

三 廟會的現(xiàn)狀

隨著我國經(jīng)濟的發(fā)展和人民生活水平的提高，廟會文化得到政府的提倡和保護，很多民間藝術(shù)成為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。很多地方利用廟會發(fā)展旅游，實現(xiàn)了社會效益、經(jīng)濟效益和文化效益的良好結(jié)合。在北京，春節(jié)期間的廟會最火，不僅能夠滿足人們歡愉心情的需要，而且能欣賞和體驗豐富多彩的民族文化，如舞獅子，踩高蹺，玩彩船，請盤香求財神，賣對聯(lián)窗花等。在小鎮(zhèn)上，晉中市的“八一”七天廟會，本地和外地商販聚集于此，這一時期人們趕廟會主要是為了能買到來自各地的貨物，還能緩解夏忙的一身疲勞。在鄉(xiāng)村，農(nóng)歷六月十五，戴王爺生辰，村民會舉行廟會，去山上請神，搭臺唱戲，祈求風調(diào)雨順。可見，廟會中的民間文化具有很大的吸引力。

文化不只是陽春白雪，也有下里巴人，而且它更展現(xiàn)在親近廣大百姓的傳統(tǒng)民俗之中。過去，人們需要這樣的民俗文化，現(xiàn)在將來我們更需要這樣的民俗文化。廟會融合了幾千年來中華民俗文化的精粹，它是我們中華民族的瑰寶，值得我們代代相傳。

［1］商務(wù)印書館編輯部.辭源［M］.北京:商務(wù)印書館出版社，1988:300.

［2］左丘明.左傳［M］.北京:中華書局，2007(5):56.

［3］高有鵬.廟會與中國文化［M］.北京:人民出版社，2008(1):59－85.

［4］高宗敕撰.續(xù)文獻通考［M］.上海:商務(wù)印書館，1937:36.

［5］馬書田.華夏諸神［M］.北京:燕山出版社，1999(4):117.