官翠娥,賀祥林
(湖北大學馬克思主義學院,湖北武漢430062)
眾所周知,唯物史觀是馬克思的第一個偉大發(fā)現(xiàn),恩格斯則參與了這個偉大發(fā)現(xiàn),這是“唯一的科學的歷史觀”[1]10。其中,分工、交往、和諧三個范疇的形成與演進,特別是這三個范疇之間內(nèi)在的、辯證的統(tǒng)一,構(gòu)成了唯物史觀的一個理論條鏈,因而值得酌意探討。本文旨在把馬克思、恩格斯的相關(guān)論述與現(xiàn)當代人類社會的實踐結(jié)合起來作一闡明,還請方家匡正。
在這個理論條鏈中,何以將“分工”這個范疇列為首要的環(huán)節(jié)呢?恩格斯在1890年10月27日致康拉德·施米特的信中,就曾明確指出:“關(guān)于歷史唯物主義本身的問題。從分工的觀點來看問題最容易理解?!盵2]596從這句話可看出,分工范疇是理解唯物史觀本身及其在此所涉的理論條鏈與紛繁復雜問題的重要鑰匙。關(guān)于分工觀點在唯物史觀范疇體系中的這個定位,前蘇聯(lián)著名馬克思主義哲學家巴加圖利亞也有探究,他在《馬克思的第一個偉大發(fā)現(xiàn)》中曾指出:“當馬克思注意到分工問題的時候,‘馬克思似乎預感到了正是這方面對歷史和社會規(guī)律性的進一步探索將會獲得特別重大的成果,……正是經(jīng)過對分工的分析,馬克思在制定唯物主義歷史觀方面就邁出了下一步,而且是有決定意義的一步’?!盵3]35
馬克思、恩格斯對分工進行過系統(tǒng)研究,并且總是把分工與交換(亦即經(jīng)濟交往)緊密聯(lián)系起來。馬克思早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,對斯密、薩伊、斯卡爾培克、穆勒等人的分工和交換理論進行評論時,分工和交換問題就引起了馬克思的極大興趣和高度注意,他寫道:“對分工和交換的考察具有極為重要的意義。因為分工和交換是人的活動和本質(zhì)力量——作為類的活動和本質(zhì)力量——的明顯外化的表現(xiàn)。”[4]241此時,馬克思已經(jīng)察覺到了分工與交換的重要作用,并把分工與交換看作人的類的活動和本質(zhì)力量的外在表現(xiàn)。馬克思認為:“分工和交換是私有財產(chǎn)的形式。”[4]241馬克思在這里把分工與交換理解為是私有制的形式,亦即私有制條件下的分工與交換,他此時認識到了分工、交換與私有制之間具有內(nèi)在而緊密的聯(lián)系。從總體來看,此時馬克思闡發(fā)了分工與交換的觀點,但對其的論述還囿于異化勞動的范圍內(nèi),也就是尚未將此與生產(chǎn)力范疇和生產(chǎn)關(guān)系范疇聯(lián)系起來。
馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》是唯物史觀形成的標志性著作,他們指出:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此,第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?!划斎碎_始生產(chǎn)自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。”[4]519這表明馬克思、恩格斯開創(chuàng)的唯物史觀與青年黑格爾派的唯心史觀劃清了界限,同時指出物質(zhì)生產(chǎn)勞動首先作為人類為維持自身生存所不得不從事的社會歷史活動的自然必要性,并指明正是這種物質(zhì)生產(chǎn)勞動把人與動物區(qū)別開來。“他們是什么樣的,這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”[4]520。馬克思、恩格斯在這里把人的本質(zhì)得以展示的最切近的基礎(chǔ)歸結(jié)為物質(zhì)生產(chǎn)勞動,關(guān)于這個觀點從下面一段話中可以得到更好地理解?!拔覀兪紫葢?yīng)當確定一切人類生存的第一個前提,也就是一切歷史的第一個前提,這個前提是:人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[4]531。
在隨后的研究中,馬克思、恩格斯以物質(zhì)生產(chǎn)勞動為起點,把分工與生產(chǎn)力緊密聯(lián)系起來作出如下闡述:“一個民族的生產(chǎn)力發(fā)展的水平,最明顯地表現(xiàn)于該民族分工的發(fā)展程度。任何新的生產(chǎn)力,只要它不是迄今已知的生產(chǎn)力單純的量的擴大(例如,開墾土地),都會引起分工的進一步發(fā)展。”[4]520從這一論述中可看出,最初而又“最明顯”的分工表現(xiàn)了生產(chǎn)力的發(fā)展水平,同時“任何新的生產(chǎn)力”的發(fā)展都會促進分工的進一步發(fā)展?!胺止ぃ止さ碾A段依賴于當時生產(chǎn)力的發(fā)展水平”[4]587。因而從分工來說明私有制的起源,便是開創(chuàng)基于唯物史觀來深化經(jīng)濟理論問題的新思路?!皞€人本身完全屈從于分工,因此他們完全被置于相互依賴的關(guān)系之中。私有制,就它在勞動的范圍內(nèi)同勞動相對立來說,是從積累的必然性中發(fā)展起來的。起初它大部分仍舊保存著共同體的形式,但是在以后的發(fā)展中越來越接近私有制的現(xiàn)代形式。分工從最初起就包含著勞動條件——勞動工具和材料——的分配,也包含著積累起來的資本在各個私有者之間的劈分,從而也包含著資本和勞動之間的分裂以及所有制本身的各種不同的形式”[4]579。最后的結(jié)論是,“分工和私有制是相等的表達方式,對同一件事情,一個是就活動而言,另一個是就活動的產(chǎn)品而言”[4]536。在這里,馬克思、恩格斯用分工來說明異化或私有制,這就擺脫了唯心史觀的影響,為唯物史觀奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中也闡述了交往與生產(chǎn)本身的關(guān)系,他們認為,“這種生產(chǎn)第一次是隨著人口的增長而開始的。而生產(chǎn)本身又是以個人彼此之間的交往為前提的。這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”[4]520??梢?,生產(chǎn)與交往之間是緊密聯(lián)系又是相互制約的。馬克思還把交往直接與生產(chǎn)力緊密聯(lián)系起來進行闡述,認為“某一個地域創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力,特別是發(fā)明,在往后的發(fā)展中是否會失傳,完全取決于交往擴展的情況”[4]559??梢?,交往為生產(chǎn)力特別是由此帶來的發(fā)明的傳遞提供了廣闊的空間,也為其保存提供了長遠的時間。
馬克思、恩格斯除了闡述分工與生產(chǎn)力的關(guān)系外,還更多篇幅地把分工與生產(chǎn)關(guān)系緊密聯(lián)系起來進行闡述:“分工的各個不同階段,同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說,分工的每一個階段還決定個人在勞動材料、勞動工具和勞動產(chǎn)品方面的相互關(guān)系?!盵4]521他們根據(jù)分工的不同發(fā)展階段闡述了人類社會生產(chǎn)資料所有制的不同形式。第一種所有制形式是部落所有制。這種所有制與生產(chǎn)的不發(fā)達階段相適應(yīng),這一時期的分工還很不發(fā)達,“僅限于家庭中現(xiàn)有的自然形成的分工的進一步擴大”[4]521;第二種所有制形式是古典古代的公社所有制和國家所有制。這一時期的分工已經(jīng)比較發(fā)達,此時就出現(xiàn)了私有制;第三種所有制形式是封建的或等級的所有制,這一時期的分工是很少的。馬克思、恩格斯把分工與生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系緊密聯(lián)系起來進行闡明之時,由于生產(chǎn)力內(nèi)部各要素與生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部各要素總是相互交往與相互作用的,而且其間只要是相適應(yīng)的時期,彼此就是處在一種比較和諧的狀態(tài)之中。因而這其間就暗含或蘊存著唯物史觀的一個理論條鏈的形成的歷史事實或歷史前提。
馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中,立足于物質(zhì)生產(chǎn)勞動還闡述了交往與生產(chǎn)關(guān)系的關(guān)系。需要指明的是,他們盡管此時對生產(chǎn)關(guān)系的范疇尚未明確使用,但其思想基本形成并且相當豐富。他們指出:“生命的生產(chǎn),無論是通過勞動而生產(chǎn)自己的生命,還是通過生育而生產(chǎn)他人的生命,就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系:一方面是自然關(guān)系,另一方面是社會關(guān)系。”[4]532人們無論是在進行物質(zhì)生產(chǎn)或是在進行生命生產(chǎn)的不同過程,都表現(xiàn)出自然關(guān)系和社會關(guān)系,這兩重關(guān)系其間也都必然存在著交往活動?!案髅褡逯g的相互關(guān)系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度。這個原理是公認的。然而不僅一個民族與其他民族的關(guān)系,而且這個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也取決于自己的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往的發(fā)展程度”[4]520。在這里,馬克思、恩格斯確認“每一個民族的生產(chǎn)力”中表現(xiàn)出來的“分工和內(nèi)部交往”的歷史事實,應(yīng)當上升為理論范疇,其“分工”與“交往”兩個范疇就是依從歷史本身緣出的兩個邏輯范疇,并指明“這個原理是公認的”,亦即我們言說的唯物史觀的理論條鏈的重要兩環(huán)。具體地說,各民族之間的相互關(guān)系和民族內(nèi)部的結(jié)構(gòu)都包含生產(chǎn)關(guān)系,我們不難理解分工、交往的發(fā)展決定了生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展狀況。馬克思還舉例了北美生產(chǎn)力發(fā)展較快,原因是那里沒有古老的交往形式束縛,由歐入美這種新型交往形式易于建成,反之,在古老的國家里因受自發(fā)形成的舊交往形式的影響,則不利于生產(chǎn)力的解放和發(fā)展。繼而得出唯物史觀重要原理:生產(chǎn)關(guān)系必須適合生產(chǎn)力的發(fā)展狀況規(guī)律的思想。
一方面是分工使資本積累增加,另一方面是分工使資本、勞動和勞動產(chǎn)品分裂。馬克思就后者指出:“因為分工使精神活動和物質(zhì)活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能,而且成為現(xiàn)實?!盵4]535這種分裂的具體表現(xiàn)形式為物質(zhì)和精神、享受和勞動、生產(chǎn)和消費等環(huán)節(jié)間的分離,分離導致產(chǎn)生不再從事生產(chǎn)勞動而只是消費和享受的剝削階級。隨著分工的發(fā)展和新型剝削階級的出現(xiàn),單個人或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間出現(xiàn)了矛盾,“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾,共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離獨立形式”[4]536。馬克思通過論述分工引起的矛盾,來探討分工與階級、國家及其相互關(guān)系,引申或揭明經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系。同時還發(fā)現(xiàn)了唯物史觀真正的出發(fā)點——“現(xiàn)實中的個人”。即“這里所說的人們是現(xiàn)實的,從事活動的人們,他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠的形態(tài)——所制約”[4]524~525。可以看出,分工是唯物史觀指向的價值目的的起點,也是價值目的得以實現(xiàn)的手段。
馬克思在致帕維爾·瓦西里耶維奇·安年科夫的信中,對交往的涵義作出了明確界定:“為了不致喪失已經(jīng)取得的成果,為了不致失掉文明的果實,人們在他們的交往[commerce]方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時,就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式。——我在這里使用‘commerce’一詞是就它的最廣泛的意義而言,就像在德文中使用‘Verkehr’一詞那樣。例如:各種特權(quán)、行會和公會的制度、中世紀的全部規(guī)則,曾是唯一適應(yīng)于既得的生產(chǎn)力和產(chǎn)生這些制度的先前存在的社會狀況的社會關(guān)系?!盵2]43~44從這段闡釋中可看出,交往所涵蓋的“最廣泛的意義”,在這里除交往活動本身之外,還包括在一切社會關(guān)系中進行的交往時必須遵守的“各種制度”或“全部規(guī)則”,以至“這些制度”存在本身就是為“交往”活動而制定的。在這里馬克思是把交往與分工聯(lián)系在一起進行研究的。最原始的天然的分工就是家庭成員不同性別的分工,這種分工又是在使家庭關(guān)系得以規(guī)范的家庭制度下進行的,從而使人類得以存在和繁衍,“每日都在重新生產(chǎn)自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人,即繁殖。這就是夫妻之間的關(guān)系,父母和子女之間的關(guān)系,也就是家庭。這種家庭起初是唯一的社會關(guān)系”[4]532。家庭亦有了唯一的社會制度。
男女性別的分工只有通過家庭交往才能進行人口生產(chǎn),才會有人類的繁殖和人類的世代相傳。人口生產(chǎn)與男女分工為生產(chǎn)力提供了首要要素即勞動者,它促進生產(chǎn)力發(fā)展,生產(chǎn)力的發(fā)展反過來也促進了人口生產(chǎn)與分工多樣化,因而在分工與生產(chǎn)力之間是既為原因又為結(jié)果的關(guān)系,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,分工的確逐漸發(fā)展起來。“分工起初只是性行為方面的分工,后來是由于天賦(例如體力)、需要、偶然性等等才自發(fā)地或‘自然地’形成的分工。分工只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工”[4]534。分工首先產(chǎn)生的是勞動者之間的關(guān)系,由于分工之后,每個人不可能生產(chǎn)自己所需的產(chǎn)品,所以必然導致產(chǎn)品的按需交換,產(chǎn)生了產(chǎn)品的物質(zhì)交換關(guān)系,同時產(chǎn)生了人的社會交往關(guān)系。而這種物質(zhì)交往關(guān)系與人的社會交往關(guān)系由于是同一交往的兩個方面,其間,人的交往無論是自發(fā)或自覺都是由人主導的,人主導的好或有利有德就成為和諧又能為繼的關(guān)系;反之,人主導的不好或不利無德就成為不和諧又難以為繼的關(guān)系。這種分工、交往與和諧的理論條鏈的隱形環(huán)節(jié)并不難理解,也不應(yīng)忽視。值得特別指出的是,恩格斯的相關(guān)論述中曾明確地使用到“和諧”這個范疇,他指出:“在我們看來,蒸汽機確實是所有那些以它為依靠的巨大生產(chǎn)力的代表,唯有借助這些生產(chǎn)力,才有可能實現(xiàn)這樣一種社會狀態(tài),在這里不再有任何階級差別,不再有任何對個人生活資料的憂慮,并且第一次能夠談到真正的人的自由,談到那種同已被認識的自然規(guī)律和諧一致的生活。”[5]121
由于分工把不同的個人束縛于特定的行業(yè)和領(lǐng)域,“那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的,同他對立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量。原來,當分工一出現(xiàn)之后,每個人就有了自己一定的特殊的活動范圍,這個范圍是強加于他的,他不能超出這個范圍:他是一個獵人、漁夫或牧人,或者是一個批判的批判者,只要他不想失去生活資料,他就始終應(yīng)該是這樣的人”[4]537。由此,人成為分化的人,社會成為分化的社會。分工的出現(xiàn)一方面促進了生產(chǎn)力的發(fā)展,是人類交往的潤滑劑;另一方面又造成了勞動者的分化,在現(xiàn)實中分工的確成了人類交往的障礙。由于人類需要的多樣性和全面性的發(fā)展,這勢必引起不同行業(yè)和領(lǐng)域的人展開從不同方面到不同領(lǐng)域再到全面的交往,通過物的交換與人的交往來獲得滿足自身需要的物質(zhì)產(chǎn)品與精神需要。當然人類最初的交往是在既狹又短的狀態(tài)中進行的,人與人的交往關(guān)系僅僅是一種純粹的物的關(guān)系,后來人類交往才日益豐富起來。
馬克思、恩格斯指出:“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展,人們的普遍交往才能建立起來;普遍交往,一方面,可以產(chǎn)生一切民族中同時都存在著‘沒有財產(chǎn)的’群眾這一現(xiàn)象(普遍競爭),使每一民族都依賴于其他民族的變革;最后,地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替?!伯a(chǎn)主義只有作為統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動,在經(jīng)驗上才是可能的,而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的?!盵4]538-539隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,世界歷史性的、真正普遍的個人交往才能形成,共產(chǎn)主義才能建立起來。“在共產(chǎn)主義社會里,任何人都沒有特殊的活動范圍,而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展,社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn),因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫或牧人或者是一個批判的批判者”[4]537。在共產(chǎn)主義社會,固定的分工被突破,異己的力量將消失,分工造成的普遍交往和生產(chǎn)的高度發(fā)達,最后消滅了自發(fā)分工,現(xiàn)實中的人成為了自由而全面發(fā)展的人,這是唯物史觀對共產(chǎn)主義社的一種預示圖景。
和諧思想古已有之,無論在東方或是西方,可謂源遠流長。筆者首先從唯物史觀的矛盾視角來提出問題。就分工與交往而言,分工導致人的活動多樣化與專門化,人類生產(chǎn)與生活由此必然也必須交往、交流與交換,分工會產(chǎn)生矛盾,交往也會產(chǎn)生矛盾,但是交往本身就具有解決矛盾之功能。矛盾既有同一性又有斗爭性,人類生產(chǎn)與生活得以展開的前提是矛盾各方具有同一性。分工與交換本身又引發(fā)相互排斥,亦即矛盾各方的斗爭性,斗爭的結(jié)局必然是達到新的同一性,而同一性無論是作為前提或結(jié)局都展現(xiàn)著和諧。這是從“分工”與“交往”導出“和諧”,從而構(gòu)成唯物史觀這個理論條鏈的學理路徑之一。
筆者再從唯物史觀的范疇體系來提出問題。這其中總體性范疇就是社會有機體這個范疇,分工、交往、和諧三范疇本質(zhì)上應(yīng)當納入這個范疇體系或總體性范疇之列,如果說其中的每個范疇是一個“點”,有內(nèi)在聯(lián)系的范疇之間就構(gòu)成“線”即環(huán)節(jié),多個有內(nèi)在聯(lián)系的范疇之間就構(gòu)成“條鏈”,又與相關(guān)“條鏈”構(gòu)成“面”,而方方面面的“條鏈”就構(gòu)成“網(wǎng)絡(luò)”,不同層次的“條鏈”與“網(wǎng)絡(luò)”最后構(gòu)成“體”即理論體系,如果把“分工”、“交往”、“和諧”都視為“點”,由此構(gòu)成唯物史觀理論條鏈的學理路徑之二。
筆者還從唯物史觀的內(nèi)容與形式相結(jié)合來提出問題。唯物史觀反映并概括了人類社會發(fā)展與人類主體自身發(fā)展的規(guī)律,馬克思、恩格斯曾對“分工”與“交往”有系統(tǒng)論述,而對和諧論及極少,但是分工、交往、和諧都是實存歷史過程的內(nèi)容。作為反映與概括的形式是以范疇展示的,內(nèi)容決定形式,形式反映并反作用于內(nèi)容。從古至今,特別是從當代國際與國內(nèi)豐富多彩的實踐活動過程及結(jié)果展開的內(nèi)容而言,不得輕視。唯物史觀必然也必須是一并提煉與接納這三個范疇,尤其是教科書體系應(yīng)當有這種反映或表現(xiàn)。這是從“分工”與“交往”緣出“和諧”,從而構(gòu)成唯物史觀這個理論條鏈的學理路徑之三。
當然,以上三條學理路徑是抽象的,需要運用由抽象上升到具體的方法,作出具體細微的闡明,并且是回到馬克思主義經(jīng)典文本中去,看看有何文本方面的具體依據(jù)。這種具體的闡明,也應(yīng)當是遵循歷史與邏輯相一致的方法,把歷史本身的過程與人們對歷史認識的過程結(jié)合起來,然后從中得出與之相一致的邏輯結(jié)論或理論闡明。
歷史上的思想家特別關(guān)注歷史發(fā)展的過程,是面對現(xiàn)實歷史發(fā)展過程的智者和英才,馬克思主義產(chǎn)生之前的空想社會主義者中的大師們,也是這樣的前輩。他們對歷史發(fā)展過程特別是近代資本主義社會發(fā)展過程的探討,既有傾心的著述,又有身體力行的實踐。1803年,法國空想社會主義者傅立葉在《全世界的和諧》一文中,就指出當時的資本主義制度是不合理、不和諧的,它必將為“和諧制度”所代替。1824年,英國空想社會主義者歐文在美國印第安納州進行共產(chǎn)主義實驗,其以“新和諧”命名的試驗是要廢除私有制度,又于1849年在《人類思想和實踐中的革命》一書中,描述了“未來世世代代的幸?!焙汀罢嬲齼?yōu)雅的人”的問題。1842年,德國空想社會主義者魏特林在《和諧與自由的保證》一書中,把社會主義社會稱為“和諧與自由”的社會,并指出新社會的“和諧”是“全體和諧”。馬克思稱這本書是反映工人階級心聲的“史無前例的光輝燦爛的處女作”[6]483。1848年,馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對這幾位空想社會主義者的著作與主張給予了肯定并明確指出,“它們提供了啟發(fā)工人覺悟的極為寶貴的材料。它們關(guān)于未來社會的積極的主張,例如消滅城市和鄉(xiāng)村的對立、消滅家庭、消滅私人經(jīng)營、消滅雇傭勞動、提倡社會和諧”[7]63等。但正如胡錦濤同志《在省部級主要領(lǐng)導干部提高構(gòu)建社會主義和諧社會能力專題研討班上的講話》中指出的:“馬克思恩格斯深刻分析了空想社會主義者的歷史局限性和理論缺陷,認為他們沒有認識到資本主義社會的本質(zhì)矛盾,也沒有找到實現(xiàn)社會變革的正確途徑,結(jié)果只能限于空想。馬克思恩格斯創(chuàng)立了唯物史觀和剩余價值學說,提出了無產(chǎn)階級革命的理論和戰(zhàn)略策略,實現(xiàn)了社會主義由空想到科學的歷史性飛躍?!盵8]702
從遵循歷史與邏輯相一致的方法來看,前一段引述會對人們有何啟示作用呢?這就是應(yīng)當從整體上來把握馬克思主義理論,包括它們的每一個范疇及其理論條鏈?!胺止ぁ薄ⅰ敖煌迸c“和諧”三個范疇,空想社會主義者都有論涉,然而未能從整體上形成為一個理論條鏈,空想社會主義理論不只是單向度地為科學社會主義提供了理論來源,也間接地為唯物史觀與剩余價值學說提供了可供參考的思想資源。馬克思恩格斯肯定他們“提倡和諧社會”,包括了肯定他們對以往社會特別是資本主義社會運行的正面尤其是反面經(jīng)驗的總結(jié),從而肯定了他們“關(guān)于未來社會的積極主張”,因而在馬克思、恩格斯的視野中,分工、交往與和諧亦或社會分工、社會交往與社會和諧,它們作為一個理論條鏈,都是基立于實踐之上的理論條鏈,其對立與統(tǒng)一都是以實踐來解釋的。它們既是唯物史觀的理論條鏈,又是剩余價值學說的理論條鏈,還是科學社會主義的理論條鏈,其區(qū)別之點在于一個是從揭示人類社會發(fā)展的一般規(guī)律之使然,一個是從揭示資本主義社會的特殊規(guī)律之使然,一個是從揭示資本主義社會必然被社會主義社會所代替之使然。馬克思獨著的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》論及的也不僅是哲學與經(jīng)濟學,還論及到“社會主義”與“共產(chǎn)主義”,其論及到分工與私有制、分工與交往、分工與和諧等思想,其中以揭示資本主義社會的“異化勞動”就是不和諧的勞動,從整體上揭示了資本主義是不和諧的社會,并指明未來的“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄?!@種共產(chǎn)主義……是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,……是歷史之謎的解答”[4]185。馬克思、恩格斯合著的《共產(chǎn)黨宣言》被稱為馬克思主義成熟的標志,這不可只是單向度地視為科學社會主義成熟的標志,也是馬克思主義哲學特別是唯物史觀和馬克思主義政治經(jīng)濟學特別是剩余價值學說,還有政治學理論與歷史學理論等一并成熟的標志。他們在這里肯定地使用了“社會和諧”,是放置在同社會分工與社會交往這一具有內(nèi)在聯(lián)系的理論條鏈視線之中的,并在這部名著第二章末尾指明:“代替那存在階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,每個人的發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!盵7]53這是被恩格斯后來視為最能代表馬克思主義理論與理想的名言,這就是人類社會的共同理想目標,即是一個清理分工、創(chuàng)新交往與步入和諧的社會。
應(yīng)當說,馬克思、恩格斯探討的分工、交往與和諧作為唯物史觀的一個理論條鏈,是社會有機體這個總體性范疇之內(nèi)的一個理論條鏈。這個理論條鏈是存在于與運行于社會四大基本矛盾之中的,即存在于人與自然的矛盾、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾、社會存在與社會意識的矛盾的運行過程之中。在人類社會發(fā)展過程亦或每一社會形態(tài)的發(fā)展過程之中,這四大基本矛盾都程度不同地存在著相適應(yīng)的情況,在運行中也存在程度不同的不相適應(yīng)的情況,前情相對可稱為和諧狀況,后情相對可稱為不和諧狀況。每一社會形態(tài)之所以能獨立存在或長或短的時間與每一社會形態(tài)之所以或早或遲被新的社會形態(tài)所代替,正好說明了其基于實踐的分工與交往同和諧一并運行,也一并交替。歷史總是走著和諧——不和諧——再和諧之路,而且同一社會形態(tài)內(nèi)部的不同時期、不同階段與同時存在的不同領(lǐng)域、不同方面,都是如此循環(huán)往復,以至無窮,但每一次循環(huán)都使人類社會與人的發(fā)展得到提升與進步。馬克思對此也有過明確闡述,而且既有單線性的論述,也有整體性論述。對前者,馬克思曾指出:在整個歷史發(fā)展過程中構(gòu)成各種交往形式的相互聯(lián)系的序列,各種交往形式的聯(lián)系在于:已成為桎梏的舊交往形式被適應(yīng)于比較發(fā)達的生產(chǎn)力,因而也適應(yīng)于進步的個人自主活動方式的新交往形式所代替。由于這些歷史條件在歷史發(fā)展的每一階段都是與同一時期的生產(chǎn)力的發(fā)展相適應(yīng)的,所以他們的歷史同時也是發(fā)展著的、由每一個新的一代承受下來的生產(chǎn)力的歷史,從而也是個人本身力量發(fā)展的歷史[4]575~576。在這里,馬克思主要闡述了基于實踐的分工帶來的交往本身是一個不斷否定自己、不斷發(fā)展自己、不斷完善自己而呈現(xiàn)出從和諧到不和諧再到新的和諧的歷史過程。人類為了自身的生存在分工的前提下所進行的物質(zhì)生產(chǎn)勞動中的交往關(guān)系成為最基本的關(guān)系和其他交往形式的基礎(chǔ)。因此,從這種意義上說人的交往為實現(xiàn)社會和諧狀態(tài)提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和人本保障。社會和諧所要求的是社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平逐步提高并使這個社會能夠創(chuàng)造盡可能多的物質(zhì)財富。社會和諧的發(fā)展就是在生產(chǎn)力和交往形式不斷完善的過程中獲得發(fā)展,從而也是一個生產(chǎn)力不斷提高和生產(chǎn)關(guān)系不斷完善的歷史進程。人類社會就是一個從某種和諧到不和諧再到新的和諧的歷史發(fā)展進程,人與人之間甚至人本身也是一個從某種和諧到不和諧再到新的和諧的歷史發(fā)展進程。
對于后者,馬克思曾在《政治經(jīng)濟學批判(1857-1858年手稿)》中主要是從其社會發(fā)展的整體性上提出了社會三大形態(tài)的理論。他指出:“人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的),是最初的社會形式,在這種形式下,人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性,是第二大形式,在這種形式下,才形成普遍的社會物質(zhì)交換、全面的關(guān)系,多方面的需求以及全面的能力體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性,是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件?!盵9]52這三種社會形式或三個階段的表述,實質(zhì)上就是馬克思闡明的社會三大形態(tài)的理論。馬克思在此是以人的發(fā)展程度為核心來由低到高地闡明了社會三大歷史形態(tài),第一個社會歷史形態(tài)之所以是人的依賴性形態(tài),是因為最初的人類的能力很弱小,分工不發(fā)達,因而人的生產(chǎn)只能在“狹小的范圍和孤立的地點上發(fā)展著”,交往的時空被限定在狹小范圍,因而也只能在有限的和諧與不和諧之間走過人生漫漫路。第二個社會歷史形態(tài)之所以是人的獨立性形態(tài),是因為這時的人類的能力增強增大,分工得到大發(fā)展,航海的遠行、新大陸的發(fā)現(xiàn)、鐵路的開通、新文明的出現(xiàn),使交往成為普遍性,人日益具有獨立性,新的時空范圍內(nèi)的交往開始了新的和諧與不和諧的人生旅途,并從中建立起“全面的關(guān)系,多方面的需要以及全面的能力的體系”。第三個社會歷史形態(tài)之所以是“個人全面發(fā)展”和“自由個性”形態(tài),是因為這時的人類的能力空前提高,原有的分工退出歷史舞臺,交往、交流使人們共同的社會生產(chǎn)能力、共同的各種需要得到充分發(fā)揮與充分滿足,人類共同步入一個生產(chǎn)日益和諧、生活日益和諧、物質(zhì)生活日益和諧、精神生活日益和諧的社會狀態(tài)。當前,堅持與發(fā)展唯物史觀的論者,如果把分工、交往與和諧作為其不可缺少的理論條鏈是具有理論可能性的,這既是對歷史的深刻回眸,又是對歷史的深謀遠慮,更是對歷史的一個邏輯提升,其理論價值與現(xiàn)實價值都將是指日可見的。
[1]列寧.列寧選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第10卷[M].北京:人民出版社,2009.
[3]巴加圖利亞.馬克思的第一個偉大發(fā)現(xiàn)——唯物史觀的形成和發(fā)展[M].陸忍,譯.北京:中國人民大學出版社,1981.
[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009.
[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第9卷[M].北京:人民出版社,2009.
[6]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1956.
[7]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第2卷[M].北京:人民出版社,2009.
[8]十六大以來重要文獻選編:中[M].北京:中央文獻出版社,2006.
[9]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第8卷[M].北京:人民出版社,2009.