何建明

（中國人民大學(xué) 佛 教與宗教學(xué)理論研究所，北京100872）

東北地區(qū)是中國道教的一個重要發(fā)展區(qū)域，尤其是北方的全真道，早在金元之際在華北地區(qū)創(chuàng)教不久，就傳播到了東北地區(qū)，利州 （今遼寧省喀喇沁左翼蒙古族自治縣）的康泰真，就是當(dāng)時一位非常著名的全真道士，弟子多達數(shù)千人，元太宗甚至賜號 “全真體道至德真人”。明清時期全真道在東北得到進一步的發(fā)展。但是學(xué)者們只是關(guān)注到東北全真道派中的龍門派①，而實際上，東北地區(qū)的全真道也有華山派。

長期以來，人們習(xí)慣于將全真華山派的道士看作是完全出家的清居道，大連市旅順口的長春庵最新發(fā)現(xiàn)的碑刻文獻及其附近老爺廟的重建則改變了這種認(rèn)識。通過田野考察和歷史文獻的對照分析，我們發(fā)現(xiàn)，由清初傳入東北的全真華山派，早已形成了在家道的法脈傳承，并一直流傳至今。

全真道在歷史的發(fā)展過程中，既保留了它早期出家修道的傳統(tǒng)，又逐漸形成了獨具特色并傳承久遠(yuǎn)的全真在家道傳統(tǒng)。明清以來的全真在家道人，并非都是散居在民間、以做經(jīng)懺為生的火居道，有些則是有著固定道場的在家道，較為知名的陜西榆林佳縣白云觀、甘肅平?jīng)鲠轻忌胶完兾鲗氹u蟠龍山，均屬于有固定道場的全真在家道。本文所談的東北全真華山派在家道，較以上幾種有相同之處，也有明顯的不同之處，是國內(nèi)外道教史學(xué)者們一直忽視的一支重要的全真在家道派。它在清朝康熙年間山東文登地區(qū)就初步形成，后來隨著 “闖關(guān)東”的大潮又流播到大連地區(qū)，并得到進一步發(fā)展，至今不絕，近來甚至有復(fù)興之勢，對于當(dāng)今和今后全真道教的發(fā)展，有重要的借鑒和啟迪意義，頗值得道教界和學(xué)術(shù)界的關(guān)注。

一、闖關(guān)東與山東道教向大連的傳播

闖關(guān)東是明清至民國時期山東等地民眾遷徙山海關(guān)外的遼寧和東北其他地區(qū)的大型移民浪潮。清順治十年 （1653）朝廷為開發(fā)遼南頒布 《遼東招民開墾條例》，規(guī)定 “定例招至百人者，文授知縣，武授守備”和免納賦稅等一系列移民優(yōu)惠政策，魯、蘇、皖、閩等地貧民和災(zāi)民紛紛應(yīng)招到了遼南，而臨近的山東登州府更是其中的主力，況且早先遼東的不少舊居民寄居登州海島，此時也紛紛遷回故土。毫無疑問，大連和東北各地的道教也多半是隨著這一波一波的闖關(guān)東移民潮而從山東等地區(qū)傳來。在大連地區(qū)，全真道最早從山東傳來，可能始于清代康熙年間全真華山派道士叢和林和他所帶領(lǐng)的幾位道徒從山東的文登來到旅順口弘道。

有學(xué)者說：“清代前期遼東地區(qū)設(shè)縣的順序與移民進入的方向有關(guān)，即移民由東到西，由北到南。雖然山東移民從膠東渡海比繞道山海關(guān)要便捷得多，但是政府指令由山海關(guān)官員造冊報送，分地安置，迫使出關(guān)移民不得不從山海關(guān)出。相對而言，膠東海路則無人問津了?！雹诘牵覀?nèi)绻疾煲幌驴滴跤赫龝r期山東全真道華山派向旅順口區(qū)的傳播，就不難發(fā)現(xiàn)這個觀點站不住腳，因為當(dāng)時包括文登華山派道士叢和林及其徒眾和同行在內(nèi)的不少山東人就是從膠東經(jīng)過海路而來到關(guān)外的。

據(jù)2011年5月30日在旅順口區(qū)長春庵村發(fā)現(xiàn)的 《始建長春庵恩師叢道墓志》記載，康熙四十年 （1701），山東蒙山白云巖華山道派的清居道士叢和林 （叢道），率領(lǐng)徒侄王德元、叢德鞠、張德貴和王德修等，從山東文登渡海來到旅順口的三澗鋪，初期托足于當(dāng)?shù)氐囊患艺嫖鋸R，后來接收了附近的一處佛教的觀音草庵，繼而建泰山老母殿，逐漸發(fā)展為長春庵。該墓志說：“吾叢和林乃文登縣人氏，幼入玄門，及長即立必創(chuàng)修，由是有余，于康熙四十年乙酉來至三澗鋪，托足真武廟，只身白手，第務(wù)莊農(nóng)，于萬卜居，于此肇始，錫嘉名曰長春庵?！庇捎谒时姷茏?“廉處事名，待人無慢，靜養(yǎng)庵中，毫無俗慮”，頗得信眾及當(dāng)?shù)孛癖姷淖鹁春蛺鄞鳍?。立碑時間為雍正二年 （1724）的四月，且題名 “始建長春庵”，也就是說，叢和林 （道）于康熙四十年 （1701）渡海來此，在真武廟呆了二十多年后，才到附近的三澗鋪 （堡）接收破敗的觀音草庵，并建設(shè)長春庵。從碑文來看，將佛教的觀音草庵改建為道教的長春庵，最具標(biāo)志性的就是他創(chuàng)建太 （泰）山老母殿。但是，直到四年后，泰山老母殿才正式建成，這就是雍正六年 （1728） 《長春庵新建泰山殿碑記》的緣起④。

從以上兩碑文來看，雍正二年 （1724）四月，不是叢和林 （道）接收觀音草庵的時間，而應(yīng)是其羽化的時間，且此時叢和林 （道）已經(jīng)開始建設(shè)泰山老母殿，只是未及完成就羽化了。所以《始建長春庵恩師叢道墓志》說： “雖圣事未完，而率其功德兼隆，可謂無愧于玄門者矣”。這也說明叢和林 （道）在此之前已接收了觀音草庵，但時間并不長，如果他早已來了，泰山老母殿肯定就建成了。而 “徒侄”張德貴等之所以撰寫并立此墓志銘，一方面是對恩師仙逝的紀(jì)念，另一方面也是最直接地確立和宣揚恩師創(chuàng)始長春庵的歷史貢獻，以昭示后人。

《長春庵新建泰山殿碑記》的碑文記載：“黃冠羽士叢和林者，航海而來，居于此地，相度形勢，近接云山之縹緲，遠(yuǎn)朝渤海之汪洋，不禁慨然曰，似此藏風(fēng)聚氣，安可無圣宮乎？”于是帶領(lǐng)張德貴、叢德鞠等，“鳩工庇材，創(chuàng)建圣母大殿，俾萬年香火于斯肇焉?！边@不僅說明叢和林、張德貴、叢德鞠等人不是繞道山海關(guān)后由北而南，而是直接從膠東航海到達旅順口 （金州）的，也充分說明叢和林等從膠東航海而來，并不是像當(dāng)時的絕大多數(shù)闖關(guān)東的山東流民一樣只是為了生存，或是躲避戰(zhàn)亂或災(zāi)荒，而主要是為了將山東的全真華山派道脈傳播于關(guān)外大地，況且當(dāng)時從山東而來的許多移民本身就是道教信徒，不乏叢和林的在家弟子。

二、叢和林與山東的全真華山派

之所以說叢和林于康熙末年率眾弟子冒險從山東航海來到旅順口，主要是為了弘傳全真華山派道教文化，原因就在于叢和林和他所帶來的眾弟子，大都是華山派出家修行的清居道士，對生活條件的要求很低，所以 《始建長春庵恩師叢道墓志》說叢和林在托足真武廟之時，“只身白手，第務(wù)莊農(nóng)”，即使是接收觀音草庵之后和建設(shè)泰山老母殿的過程中，他仍然 “靜養(yǎng)庵中，毫無俗慮”，率眾弟子 “治常廚地，一月常廚牛十，只道今，不得分”，過著自食其力的簡樸生活。一個不容回避的問題是，率眾徒從膠東渡海來東北弘道的叢和林，到底傳承自哪個道派？

華山派傳承的宗譜是：至一無上道，崇教演全真，沖和德正本，仁義禮智信，嘉祥宗泰宇，萬里復(fù)元亨……叢和林如果是華山派的和字輩，其師當(dāng)是沖字輩。誰是其師？收藏于大連瓦房店龍華宮的 《全真華山派宗譜》，是華山派第十六代玄裔宗賢子趙仁來于光緒初年從山東蒙山白云巖帶歸東北的。寫在四頁黃裱紙上的這個 《全真華山派宗譜》，除了抄有華山派百字訣，還明確記載了歷代祖師傳承的譜系：第一代，棲云子盤山至謹(jǐn)王真人；第二代，明真子志元一可論真人；第三代，守志無欲李真人 （至元間與論真人弟郭至空自汴徙東平）；第四代，承恩上達史真人；第五代，道生周真人；第六代，崇無張真人；第七代，教化李真人；第八代，清真子演浩張真人 （居蒙山白云巖）；第九代，全仝喬煉師；第十代，真法劉煉師；第十一代，沖和王煉師 （俗名瑾，文登人氏）；第十二代，和臣周煉師；第十三代，集陽子德志，何煉師 （濟南人氏）；第十四代，和光子正嵩呂煉師；第十五代，玄清子本裕朱煉師 （字清心，郯城人）。趙仁來就是師承朱本裕的。從這里可以看出，和字輩的師父是王沖和，他傳承于張演浩在山東蒙山白云巖所弘揚的華山派，張演浩是白云巖華山派的第一代開山祖師，王沖和是白云巖的第四代祖師。那么叢和林的師父是否就是王沖和呢？目前我們雖然沒有找到直接證據(jù)說明王沖和就是叢和林的師父，但是，要說明叢和林師承于王沖和這一點并不太難。

首先，王沖和是文登人氏，俗名王瑾，現(xiàn)存于王瑾直系家族后人的大連旅順口區(qū)王家村的王嘉恩、王嘉慶兄弟處的 《王氏宗譜》及其家族傳說，王沖和到白云巖出家學(xué)道后，其出家前的兒子王潒留在家鄉(xiāng)照顧母親張氏，成家生子后，又從其父王沖和學(xué)道，道名王和潒。王和潒從蒙山回到文登弘道，同時照顧母親張氏。王沖和后來也回來文登弘道。而叢和林正是文登人氏⑤，他完全有可能師從王沖和學(xué)道。

按照全真道的傳統(tǒng)，如王重陽 《重陽立教十五論》中所說，一旦入道，都是要求拋妻棄子而出家修行的。正如有學(xué)者所指出的那樣：“全真道士在很大程度上是通過模仿神仙和祖師們的宗教儀式和行為來獲得自身的合法性的。有些人甚至為此作出了備受詆毀的舉動。例如，已婚的丈夫殘酷地拋棄自己的妻兒。大多數(shù)全真道士都是在十幾、二十幾歲就出家入道，而且很多都是在逃婚的情況下入道的。不過，其中也有些人并非像史傳作家所講的那樣能夠自覺遵守儒家的綱紀(jì)倫常。他們在成為家長之后，竟然拋棄自己的妻兒，加入全真教，而這種行為卻被看作是虔心投入修行事業(yè)的表征。其中最有代表性當(dāng)屬王嚞。他在遇到神仙以后就拋棄了自己的家業(yè)。更為顯著的是馬鈺。當(dāng)王嚞遇到他，并以詩文的形式明確要求他拋棄夫妻生活以后，馬鈺就與自己的妻子孫不二斷絕了來往?！雹薅聦嵣?，王瑾出家進入華山派全真道，雖然與妻子和兒子別離了，但是，他并不同于早期的全真道祖師們完全舍棄妻兒而不管，而是自覺地照顧到中國傳統(tǒng)的儒家倫理要求，甚至充分利用儒家倫理所重視的血脈傳承關(guān)系，促使唯一的兒子也能夠跟從他加入華山派全真道，并使其王家的子孫后代都能夠像儒家傳宗接代那樣地傳承華山派的道脈。在維護儒家血脈傳承倫理和全真教華山派道脈傳承之間尋求一種兩全齊美的辦法，造就了王沖和后人將華山派出家清修改變成在家弘道的新形式。

其次，從大連叢氏宗親會所編修的 《叢氏譜志·大連卷》序及相關(guān)內(nèi)容來看，叢氏是文登的旺族，有 “天下叢氏宗文登，大連叢氏膠東來”之說。與此相對的，是王氏也是文登的旺族，據(jù)文登的王氏家譜介紹，僅文登一地，就有二百多個村莊的王姓，因此文登有 “無王不成莊”的說法。這也就是說，同是文登的叢和林師從王沖和學(xué)道是完全有可能的。況且，從 《王氏宗譜》得知，王沖和出家前已有一子，名王潒，道名王和潒。王和潒有四個兒子，長子王得桂，娶叢氏。這也就是說，文登王氏與叢氏家族之間的關(guān)系是非常緊密的。

第三，現(xiàn)存于蒙山白云巖的光緒二十四年《白云巖創(chuàng)修宗派譜序》碑刻，為華山派正宗第十六代嗣裔、北京白云觀第二十代方丈、清末著名道人高仁峒所撰，詳細(xì)記載了自張演浩開山至清光緒二十四年 （1898）白云巖道人輩分和人數(shù)計410人，前后共歷十五代為：演、全、真、沖、和、德、正、本、仁、義、禮、智、信、嘉、祥?！皼_”字輩有馬碩、陳□、程□、王和、□斗、□河、李□、楊偉、唐合等9人， “和”字輩有潘云、呂演、郝桂、王在、周臣、彭祥、李亮、張常、王德、陳旺等10人。顯然，“沖”字輩有王和，即王沖和，而 “和”字輩沒有叢林 （叢和林）。這說明叢和林并不是到白云巖出家學(xué)道，而只可能在文登出家學(xué)道。而當(dāng)時王沖和是在白云巖出家學(xué)道的 “沖”字輩代表人物，回到家鄉(xiāng)文登弘道自然是當(dāng)?shù)仡H為著名的清居道士。叢和林在文登師從王沖和出家學(xué)道，是很自然的事情。

第四，根據(jù)筆者走訪仍居住在旅順口大王家村的王瑾后人王嘉慶說，他們家族一直流傳說，他們之所以能從文登渡海來旅順口，就是叢和林受師父之托帶來的。我們雖然不能確定 《始建長春庵恩師叢道墓志》中所出現(xiàn)的王德元和王德修就是王瑾家族的后人，但這至少能說明叢和林與文登的王氏家族有著密切的關(guān)系。叢和林師從王沖和是完全可能的。

《始建長春庵恩師叢道墓志》顯示，當(dāng)時追隨叢和林到觀音草庵建設(shè)長春庵的，主要是王德元、叢德鞠、張德貴和王德修等四人，而且這四人自稱是叢和林的 “徒侄”。徒侄一詞，無非有四種理解：一是指同門師兄弟的徒弟，二是指同門師兄弟俗家兄弟的兒子，三是指自己師父的子女或師父兄弟的兒子，四是指自己俗家的兄弟的兒子。那么這四人又是怎樣的一種情況呢？《長春庵新建泰山殿碑記》中張德貴、叢德鞠自稱 “其徒”，即是叢和林的徒弟，他們兩位顯然不是叢和林同門師兄弟的兒子。但是，后三種關(guān)系的可能性都存在。叢德鞠與叢和林同族，完全有可能是叢和林同族甚至是同俗家的侄子。而張德貴如何可能是叢和林的 “徒侄”呢？據(jù)上面提到的 《王氏家譜》記載，王瑾出家修道前的太太是張氏。這也就是說，如果叢和林師從于王沖和，而俗家?guī)熌笍埵霞易宓暮笕?（孫輩）跟著叢和林學(xué)道是完全有可能的。況且，遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)文登，結(jié)伙從膠東航海闖關(guān)東，他們之間絕非一般的師徒關(guān)系。更何況大連王氏家族一直流傳著叢和林帶領(lǐng)師侄來老鐵山（旅順口）的傳說，恰成一個佐證。

據(jù) 《王氏家譜》，跟隨叢和林闖關(guān)東的王沖和的俗家孫子輩有四人，即王得 （通德，下同）桂、王得梅、王得林和王得彬。四兄弟除了得彬英年早逝，得桂娶叢氏，得梅娶鄒氏，得林也成家，不是出家道士。而 《始建長春庵恩師叢道墓志》中出現(xiàn)的王德元、王德修，都是跟隨叢和林出家修道的清居道士。但，即便如此，王德元和王德修也完全可能是王沖和世俗家族中有較密切關(guān)系的后人。這也就是說，跟隨叢和林闖關(guān)東而來到旅順口的王氏徒侄，至少有以上六人。從這里我們也不難想見，叢和林與文登王氏家族之間的特殊關(guān)系了。

三、長春庵與旅順華山派從清居道向在家道的轉(zhuǎn)變

叢和林接收觀音草庵并改建成長春庵，就是想開辟一處出家道人 “靜養(yǎng)庵中，毫無俗慮”的清居道場。作為遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的山東人和出家道士，泰山信仰自然是他們最重視的?！堕L春庵新建泰山殿碑記》曰：“嘗觀五岳之雄，泰岳其一焉，圣母之宮殿，亙古于斯者也。不謂關(guān)以東金州邑之西南，有長春庵者也，雖僻處海隅，而山實秀美，洵為一方之巨觀也?！睕r且，叢和林的師父王沖和出家學(xué)道的蒙山白云巖，除了明代前期所修建的萬壽宮、承天宮、九龍宮，萬歷年間在承天宮西北約二里許還修建了泰山行宮，內(nèi)祀泰山女神碧霞元君。因此，在關(guān)外留居之地興建泰山行宮，不僅能夠滿足其思鄉(xiāng)之情，也能夠適應(yīng)傳承蒙山白云巖華山派道教傳統(tǒng)的需要。

從 《始建長春庵恩師叢道墓志》來看，追隨叢和林渡海來到關(guān)外出家學(xué)道的早期弟子，主要是張德貴、叢德鞠、王德元和王德修四人。該志正文中只出現(xiàn)了張德貴一人之名，謂 “信徒張德貴，徒恩同父子，豈能不勒碑刻銘，以昭示當(dāng)今奕世哉”。這說明張德貴是四人中的大師兄。四年后的 《長春庵新建泰山殿碑記》明確署上：“住持道人張德貴、叢德鞠”，說明張德貴和叢德鞠是繼叢和林之后長春庵的第二代主持道人，而王德元、王德修二人，或仍在長春庵中，或已離開長春庵。

據(jù)新近出版的 《土城子村志》介紹，叢和林將長春庵傳給了張德貴和叢德鞠，而張德貴和叢德鞠又傳給了劉正文和孫正安?！扒逵赫跄辏瑥埿障茸鎻埵蕾t由山東榮成縣遷至三澗堡洪家村定居，自其子張有禎始，又遷至長春庵。張有禎對道教文化產(chǎn)生了濃厚的興趣，劉正文、孫正安之后，他便成了長春庵的掌門人，道名張本玉 （本字輩），并將 ‘清居道’改為 ‘火居道’。”⑦劉、孫二氏事跡，現(xiàn)無可考。但他們同為繼承張德貴和叢德鞠的清居道士，似無可疑。張世賢于雍正初年遷來三澗堡，較叢和林來此地晚了二十余年。據(jù)同志另一處記載 “張氏先祖張有禎因是投奔其在廟里悟道的舅舅而來的”，可知在早期的叢和林及其四個徒弟當(dāng)中，只有叢氏二人和王氏二人有可能是張有禎的舅舅，而王氏二人在叢和林羽化之后不久，或仍在庵中清修，或已離開長春庵。王氏即使仍在長春庵中，其地位并不顯要。而按照常理，王氏二人若是張有禎的舅舅，就很難在張德貴和叢德鞠傳給劉正文、孫正安之后，接手長春庵掌門人之職。況且長春庵自叢和林創(chuàng)始之后，就確立為清居道場，前三代都是出家的清居道士，如何會讓一個在家的學(xué)道之人接手長春庵之事？同時，也沒有材料顯示張有禎與張德貴有什么親戚關(guān)系，也就是說，張有禎來到長春庵，完全可能是因與叢氏二人的特殊關(guān)系所致。從上述王氏、叢氏和張氏三大家族的關(guān)系來看，作為叢氏外甥的張有禎，在長春庵學(xué)道過程中能夠充分獲得大家的認(rèn)可和信任，是在情理之中的。

《土城子村志》還記錄了長春庵末代張氏道人的口述：“自叢道 （和林）開始，歷經(jīng)三代道人之后，張有禎便成了長春庵的掌門人，道名張本玉，并將清居道改為火居道 （有家室、子女），靠廟產(chǎn)、外出念經(jīng)、廟會香火和信士們的捐贈維持生活?！雹喈?dāng)然，張本玉在執(zhí)掌長春庵之前的學(xué)道修道過程中，未必已經(jīng)有了家室，但自他主持長春庵之后將長春庵變成火居道場這一事實來看，至少他在長春庵修道過程中并不像其他清居道士那樣 “靜養(yǎng)庵中，毫無俗慮”。這一特征不可能不反映在他的日常言行當(dāng)中。而他能夠取得長春庵上下的信任并最終成為長春庵的掌門人，不能不歸因于他與長春庵兩代叢氏之間所具有的特殊的家族關(guān)系。

張本玉接掌長春庵之后，將清居道場改為火居道場，并將長春庵的道脈一直傳承了下來。自叢和林將長春庵傳給張德貴和叢德鞠，再經(jīng)張德貴和叢德鞠而傳給劉正文和孫正安，長春庵一直維系著華山派清修的傳統(tǒng)，道場主要靠廟產(chǎn)、廟會香火和信徒捐贈來維護日常生活，基本上不到社會上去做經(jīng)懺活動。到了張本玉接掌長春庵之后，由于要維系在家親屬的生活需要，外出念經(jīng)和應(yīng)付社會上各種生老病死之需要的法事活動就成為道場的主要工作，他們 “以十人左右為一幫，過著與常人一樣的生活，趕上初一、十五或法事、廟會的日子，他們便穿上道袍，上廟里念經(jīng)，張羅朝拜、香客等一應(yīng)事務(wù)。有錢人家死了人，有請道士念經(jīng)的，他們便穿上道袍，結(jié)幫去超度亡靈，稱為 ‘出和’。水師營四月十八廟會，他們每每被奉為上賓，穿上紅色的道袍，奏樂念經(jīng)。平日里便輪班為廟里開門、關(guān)門，負(fù)責(zé)防火、防盜，做一些灑掃門庭、栽花種草等雜事，廟里無事，使回家種地?！雹?/p>

據(jù)長春庵唯一健在的末代張道人所說，張姓火居道后來發(fā)展為河南岸幫和河北岸幫兩個主要幫派，共同主持和維護道場，他們家屬于河北岸幫。到了20世紀(jì)初葉，河南岸幫的道士為了獨占廟產(chǎn)、廟地，想把河北岸幫逐出長春庵，他們告到官府，贏得了官司，卻輸了道德，遭到社會的唾棄，不久便家道破落，長春庵又重新由河北岸幫道士主持。新中國成立之后， “長春庵?jǐn)嗔讼慊穑瑥R宇做了集體的倉庫，道士幫也散了攤子，個別人成了陰陽先生，多數(shù)人變成了地道的農(nóng)民或外出謀生?！雹馑业氖牵L春庵經(jīng)過數(shù)十年的風(fēng)雨之后，其殘存的泰山老母殿等在1985年被大連市列為文物保護單位。1994年旅順口區(qū)文管部門還籌資進行了維修保護。2013年王智廣、王嘉慶等大連地區(qū)的華山派傳人重新接掌長春庵，并開始進行大規(guī)模的修繕、保護和重建的工作，承載著膠東人民闖關(guān)東和山東華山派道教弘傳關(guān)外三百年歷史傳統(tǒng)的長春庵，歷盡滄桑，終于迎來了新的春天。

四、老爺廟與旅順華山派在家道傳承

與叢和林同時從山東登州來旅順口的，還有王沖和俗家時的孫子即王和潒之子王得桂、王得梅和王得林三兄弟。在已有的叢和林碑文資料中，看不到此三兄弟的信息。但是，現(xiàn)住在旅順口鐵山鎮(zhèn)的王沖和十一世孫王嘉恩、王嘉慶兄弟都說他們家族一直流傳得桂、得梅和得林三兄弟是受先祖王沖和與王和潒之托而來到旅順口的。到山東沂蒙山華山派祖庭白云巖出家修道的遼南復(fù)縣人趙云來，于光緒初年回到遼南元臺 （今普蘭店市元臺鎮(zhèn)）弘道，帶回來一個信息，即白云巖第四代祖師王沖和的后人曾隨叢和林來到了離元臺不遠(yuǎn)的旅順口。這一信息經(jīng)趙云來的徒子王義精、徒孫張禮矩和徒曾孫王智廣等一直流傳至今。

不過，也有另一種在旅順口鐵山鎮(zhèn)王家村三兄弟后人中流傳的說法：康熙年間，山東連年旱災(zāi)、蟲災(zāi)，民不聊生，許多人背井離鄉(xiāng)到關(guān)東求生。魯北王各莊有三兄弟和一對兄妹渡過渤海灣來到旅順口，等他們走到老鐵山文家屯時已經(jīng)很餓了，就到附近的鄒姓人家想討點吃的。鄒家原以為他們是來騷擾的土匪，得知是從山東來謀生路的，就幫他們做了飯吃，還勸他們留下，因為再往北不僅寒冷，土匪也很多。三兄弟就留了下來，而那對兄妹繼續(xù)往北，最后到了遼寧昌圖。留在老鐵山的三兄弟在鄒家人的幫助下，各占一處開荒種地，并保護鄒家不受土匪侵?jǐn)_。他們秋后獲得豐收，并得到鄒家的贊許，鄒家便將一女兒嫁給了老二王得梅成了家。經(jīng)過四十余年的發(fā)展，到了乾隆初期，三兄弟各自都富裕起來了，兒孫滿堂，他們便想念起父母和祖父母來，便決定回山東老家，將父母和祖父母的骨灰全部背了過來，重新安葬。這是王家村人王賢衛(wèi)根據(jù)“文革”前經(jīng)常看到的一部祖?zhèn)骷視?《中醫(yī)和本》所記載內(nèi)容的回憶。原書在 “文革”中被當(dāng)作四舊給燒毀了。

上面所提到的王嘉恩家族的傳說和趙云來師徒的傳說都是突出王氏三兄弟是隨叢和林等一起來旅順口的說法，主要強調(diào)的是王氏家族從山東到旅順的遷移與華山派王沖和、叢和林師徒之間的關(guān)系。不管是叢和林帶領(lǐng)王沖和的三個俗家孫輩渡海來旅順，還是叢和林所創(chuàng)建的長春庵后來由王沖和出家前的妻子張氏后人所繼承，都反映出王氏三兄弟與山東沂蒙山白云巖華山派第四代祖師王沖和之間的重要聯(lián)系。

王家村人的傳說，更像是王氏闖關(guān)東的先人留給后人的一個艱苦創(chuàng)業(yè)的勵志故事。事實上，據(jù)上述王賢衛(wèi)的回憶材料，王家村祖?zhèn)鞯募視吨嗅t(yī)和本》，并沒有正式印刷并在王氏家族中流通，而只是家族宗長保存的內(nèi)部手抄本，而且也不是早期來旅順的王氏三兄弟及其子女所編撰，“估計”是這三兄弟的第三代 “仁”字輩的 “某位根據(jù)上幾輩的傳說而成書”。更為重要的是，王家村的王氏三兄弟后人在 “義”字輩之后不再依照華山派的范字傳承，而是另開起 “仁義守中德、立賢延慶長”的范字傳承。王賢衛(wèi)就是屬于這一范字傳承的 “賢”字輩。而真正一直傳承王氏三兄弟父祖輩的華山派范字傳承的王嘉恩、王嘉慶兄弟一系，并不住在王家村，而是王家村附近的南牙村，王氏家族歷代看護的老爺廟也就在南牙村。況且，2013年已經(jīng)七十二歲的王嘉恩及其胞弟五十六歲的王嘉慶從未聽說過或見過王氏祖?zhèn)骷視?《中和醫(yī)本》，而他們的父親王信有和負(fù)責(zé)看管王氏家族老爺廟的道士伯父王信政先后于1988年和1989年過世，生前也從來沒有向他們提起過這本祖?zhèn)骷視?。這說明這本祖?zhèn)骷視皇窃诿撾x了全真道華山派的王氏后人中保存和流傳。而編撰王氏家族家書 《中和醫(yī)本》的 “仁”字輩雖然還承繼著先祖華山派的范字，但是，他的第六代后人王賢衛(wèi)的回憶材料，也只是這部祖?zhèn)骷視谌昵敖o自己留下的點滴印象，只是故事的大致情節(jié)容易被喚醒而已。

當(dāng)然，以上的三種傳說雖然都不是直接的歷史記載，但既然是傳說，有些出入就不可避免的，重要的是這幾種傳說關(guān)于叢和林和三兄弟到達旅順口的時間卻是驚人的一致，即都在康熙四十年（1701）左右。這顯然不是偶然的巧合。

上文提到跟隨叢和林到長春庵的有兩位王姓道人，即王德元和王德修。他們與王家三兄弟是王姓同輩。王家三兄弟的范字之所以是 “得”而不是 “德”，正如旅順口區(qū) 《王家村志》的編纂者王惠蓮所說，王兄弟畢竟不是跟隨叢和林出家修道的清居道士，他們的后人到了 “義”字輩之后，沒有看護道觀的都將原來自王沖和以來所依的華山派范字：“沖和德正本、仁義禮智信、嘉祥宗泰宇”等，改為 “沖和得正本、仁義守中德、立賢延慶長”等，即為避免與 “守中德”的 “德”字相沖突，就將 “沖和德正本”的 “德”改為“得”。這也就是說，當(dāng)初來到老鐵山的王氏三兄弟的范字，是他們的后人，即他們的第四代為前代人所改的，并在后來續(xù)修的家譜中統(tǒng)一改成“得”，而實際上他們的真實范字是 “德”。這反映出三兄弟當(dāng)初渡海闖關(guān)東，還是繼承他們祖父及父輩以來的華山派道脈的。而實際上，1949年前鐵山轄區(qū)的真武廟、老爺廟，都是由王姓族人擔(dān)任看廟人的，王得 （德）梅的第七世孫王信政，就是老爺廟的看廟人。2013年積極興復(fù)長春庵的王嘉慶，正是王德梅的第八世孫。王嘉慶和他的兄長王嘉恩于2011年在旅順口鐵山鎮(zhèn)柏嵐子村的山上擇地重建了 “文革”期間被毀掉的老爺廟。

2013年在柏嵐子村重建的老爺廟有碑記云：“大連市旅順口區(qū)鐵山鎮(zhèn)南牙戶嘴村有關(guān)帝老爺廟，始建于明代中期，建制雄偉，威靈東北，護佑一方。王氏家族，祖籍山東，先人華山派道士，祭守老爺廟至今已歷十一代。近代以來，廟宇傾頹，一度只存斷瓦殘垣，然王氏守護供養(yǎng)之心不曾稍有退轉(zhuǎn)，王氏后人王嘉恩續(xù)廟上香火三十余載，守護神位，其弟王嘉慶仰關(guān)帝之忠義，慕武圣之仁德，感家族之千古一念，遂集所創(chuàng)永嘉實業(yè)之宏大善財，發(fā)心宏愿復(fù)建老爺廟。大連旅順口區(qū)有周王廟，建于明代中期，供奉真武大帝主神，護佑萬民，此廟同為王氏家族歷代護守供奉，不想近代廟宇傾頹，供奉凋零，神為所憾。今感王氏十一代傳人王嘉恩、王嘉慶，發(fā)心宏愿，復(fù)建老爺廟。建廟初期，出以瑞感祥兆，敏而有悟，慎終追遠(yuǎn)，把祖先供奉的老爺廟、周王廟合而為一，恭請真武大帝入老爺廟主殿，至誠供奉，使其完璧?！北浿械奈淖滞嘎冻鲆粋€重要信息，即從王得 （德）梅至王嘉恩、王嘉慶這一支一直是在看護老爺廟。也就是說，這一支歷代都是在家的華山派道士。從王嘉慶收藏的 《王氏家譜》來看，王得 （德）梅之子是王正培，正培之子是本在，本在有四子，即仁福、仁星、仁高、仁照，仁福有二子，即義斌、義魁，義斌有三子，即運禮、財禮、學(xué)禮。運禮有子智遠(yuǎn)，學(xué)禮有子智來、智財、智瑞和智緒，智遠(yuǎn)有子信政和信有，智來有子信富、信忠和信昇，智財有子信義，智瑞有子信儒、信實等，信有有子嘉恩、嘉慶、嘉寶，信昇有子嘉麟。這也就是說正是王得 （德）梅的這一支，并沒有在 “義”字輩之后改變原有的華山派范字，而是將華山派范字作為家族輩分的范字傳承至今。

據(jù)王嘉慶說，他們家族看護老爺廟的，一般都是長房，長房因故不能看廟，就由二房看廟。長房的下輩如果無人看廟，或因故不能看廟，就由二房下輩的長房看廟，以此類推。王得 （德）梅這支看老爺廟的，都在老爺廟附近筑屋而居，以便就近照看廟堂神像和開展法事活動。到了他的大伯王信政，趕上了新中國成立后的歷次政治運動，老爺廟在 “文革”中被毀，王信政在臨終時將王嘉慶叫到床前，希望王嘉慶今后有機會能夠恢復(fù)祖?zhèn)鞯睦蠣攺R。這便是王嘉慶在近三十年企業(yè)成功之后重修老爺廟和長春庵的主要原因。

真武廟原是叢和林來旅順口時的落腳和弘道之處，二十年后他遷往幾公里外的長春庵。從長春庵和真武廟、老爺廟的地理位置來看，三者之間雖然相隔不過幾公里，但真武廟和老爺廟是在一個四周無山的平坦地帶，周邊聚居著農(nóng)耕王氏三兄弟的后人 （王家村人）和其他各族；而長春庵三面環(huán)山，一面臨溪河，雖與真武廟同在三澗鋪 （堡），卻是一個與外界相對隔絕的 “藏風(fēng)聚氣”之地。這里既沒有遠(yuǎn)離真武廟和廣大道教信眾，從而 “廉處事名，待人無慢”，又能 “靜養(yǎng)庵中，毫無俗慮”而潛心修道。長春庵的前身是出家尼眾清修道場觀音草庵，叢和林垂暮之年在觀音草庵尼眾圓寂之后無人接手之時，帶領(lǐng)幾位追隨自己的出家弟子從真武廟來到長春庵，顯然是他早已想要找到的一處清修和終老之地。果不出其所愿，他來到觀音草庵修建長春庵后不久就仙逝了，并安葬在長春庵附近的山坡上。歷史也驗證了叢和林當(dāng)年的選擇：他的師父師兄弟們的墓地和真武廟、老爺廟等在 “文革”中都沒有逃脫毀滅之災(zāi)，而長春庵和他及追隨他的叢德鞠、張德貴的墓地和墓碑等，都完好地保存了下來，同時也就保存了叢和林和王氏三兄弟們從山東渡海來東北弘傳華山派道教文化的歷史。

五、總結(jié)

長期以來，人們對于全真道的認(rèn)識，習(xí)慣于將全真道士統(tǒng)統(tǒng)看作是完全的出家人，而將有家庭的所有道教信徒稱之為火居道或正一道。事實上，正一道只是以江南三山 （龍虎山、茅山和閣皂山）符箓派為代表的在家道，其中無道場的在家正一派道士，才被稱為火居道。而將全真道的在家弟子 （包括住持道場的在家道士）統(tǒng)稱為火居道，既混淆了與正一道的區(qū)別，也忽視了全真道教團在歷史上的多樣性。從長春庵的碑刻文獻和旅順口老爺廟歷代看廟人王氏家族的口傳歷史來看，源自山東沂蒙山的全真華山派，早在康熙年間就已經(jīng)形成了一支在家道傳統(tǒng)，隨著 “闖關(guān)東”的大潮傳播到遼南的旅順口地區(qū)，并一直延續(xù)到今天。傳承于山東蒙山白云巖的華山派隨著清代闖關(guān)東大潮從山東而流播于遼南旅順口地區(qū)，最終形成在當(dāng)?shù)厣鐣杏邢喈?dāng)影響的華山在家道，并傳承至今，從而為東北全真華山派的道教歷史傳承和發(fā)展增添了一種毋庸忽視的新特點。

王氏家族一系從出家清居道士轉(zhuǎn)變成在家火居道士，主要是王沖和在俗時的獨子王潒在齊魯儒家文化傳統(tǒng)的影響之下為了照顧父親到蒙山白云巖出家所留下的母親張氏并延續(xù)張家的香火和道脈所造成的，后來為闖關(guān)東的王沖和的三個孫輩所繼承，并在旅順口的老爺廟中一直傳承了下來。而傳承王沖和華山派出家道傳統(tǒng)的叢和林到了旅順口后一直堅持出家道清居生活方式，并將這一華山派出家道清居傳統(tǒng)延續(xù)到長春庵的第三代。只是到了第四代張本玉那里，長春庵才由清居道改為在家道。這其中的主要原因當(dāng)然是為了適應(yīng)當(dāng)時的社會需要，但也不能不與鄰近的同一華山派淵源的王氏家族的在家道傳承的影響有一定的關(guān)系。況且，華山派祖庭沂蒙山白云巖的第四代祖師是叢和林的師父王沖和，而歷代住持老爺廟的王氏家族都是王沖和的嫡傳后人。在傳統(tǒng)中國社會 “無后為大”的儒家文化影響之下，在世俗人、甚至當(dāng)?shù)氐澜绦疟姷男哪恐?，王氏家族傳承的華山派在家道生活方式或許才是真正的華山派正統(tǒng)。更何況，華山派作為全真教的一系，王重陽創(chuàng)立全真教時就是以儒家的 《孝經(jīng)》作為與 《道德經(jīng)》和 《般若心經(jīng)》并列的全真道士的三大必修經(jīng)典的。

清代康雍時期從山東文登傳入遼南旅順口的全真道華山派同屬于山東蒙山華山派祖庭白云巖一系，并在傳入遼南旅順口之前就已經(jīng)在王沖和俗家獨子王和潒那里形成了在家火居道，因此當(dāng)出家清居道叢和林等與在家火居道王氏三兄弟相攜闖關(guān)東到旅順口的初期，華山派的出家清居道和在家火居道是同時并存的和相互影響的，并隨著時代的發(fā)展和各種的社會需要，最終使得在旅順口地區(qū)華山派兩個主要道場即老爺廟和長春庵，都成為在家火居道場，并一直延續(xù)至今。無論是形成于清代初期山東文登并傳播到遼南的全真華山派在家道，還是華山派出家清居道流播到旅順口之后逐漸轉(zhuǎn)變成在家火居道，都不是華山派初期傳道的本來面貌，而是全真華山派在歷史的傳承過程中順應(yīng)時代和社會發(fā)展及家族延續(xù)的現(xiàn)實需要而形成的一種新的道脈傳承方式。華山派的這一演變雖然充滿著偶然的個別因素，但也反映出一種歷史的必然，即當(dāng)超出華山派出家清居道正統(tǒng)的在家火居道一旦形成并歷久彌新之后，這本身就反映出華山派的在家火居道傳統(tǒng)具有了其不可否認(rèn)的歷史合理性和社會合法性。而隨著時代的變遷和社會的發(fā)展，出家清居道與在家火居道并存的局面可能使全真華山派更能夠適應(yīng)現(xiàn)代社會多元化發(fā)展的客觀需要。

注釋

①尹志華：《清初全真道初探》，見趙衛(wèi)東主編《全真道研究》第一輯，濟南：齊魯書社，2011年。

②葛劍雄主編、曹樹基著：《中國移民史》第六卷（清民國時期），福州：福建人民出版社，1997年，第478頁。

③王德元、叢德鞠、張德貴、王德修：《始建長春庵恩師叢道墓志》，雍正二年四月，見旅順口區(qū)三澗堡街道《土城子村志》編纂委員會編：《土城子村志》，大連：大連出版社2012年，第293頁。

④王有異：《長春庵新建泰山殿碑記》，雍正六年四月。旅順口區(qū)三澗堡街道《土城子村志》編纂委員會編：《土城子村志》，第291頁。

⑤雍正六年（1728）撰寫《長春庵新建泰山殿碑記》的王有異，時任“防御□□、佐領(lǐng)加一級沈□□□、哈□□□加三級□”，就是登州文登縣人，見該碑記。此時叢和林已逝四年。王世俊《長春庵》一文，記錄了仍健在的長春庵張姓末代道人的采訪，明確提到“山東文登人叢和林”，見旅順口區(qū)三澗堡街道《土城子村志》編纂委員會編：《土城子村志》，第285頁。

⑥高萬桑、康豹：《全真教研究的新視域：宗教認(rèn)同的形成》，張廣保編、宗學(xué)立譯：《多重視野下的西方全真教研究》，濟南：齊魯書社，2013年，第29-30頁。

⑦⑧⑨⑩旅順口區(qū)三澗堡街道《土城子村志》編纂委員會編《土城子村志》，第342頁，第285頁，第286頁。