莊華峰，朱爭(zhēng)爭(zhēng)

（安徽師范大學(xué) 歷史與社會(huì)學(xué)院，安徽 蕪湖 241000）

目前，學(xué)術(shù)界對(duì)于中華服飾變遷的研究已經(jīng)較為充分，成果豐碩，對(duì)于胡服和夷夏觀分別加以研究的文章亦復(fù)不少。但將胡服與夷夏觀兩者結(jié)合起來(lái)討論的文章則尚不多見(jiàn)。更無(wú)專文將胡服變化與夷夏觀的演變結(jié)合起來(lái)置于漢唐這樣一個(gè)特殊歷史時(shí)段進(jìn)行考察。因此，筆者擬就漢唐時(shí)期胡服流行與夷夏觀演變的互動(dòng)關(guān)系作一探討，以就教于方家。

一、兩漢時(shí)期：胡服的初次流行與夷夏對(duì)立

漢唐時(shí)期的夷夏觀深受先秦時(shí)期夷夏觀的影響，因此有必要先對(duì)先秦時(shí)期的夷夏觀作一番簡(jiǎn)單概述。先秦時(shí)期，夷夏之辨便已產(chǎn)生。其時(shí)之夷夏觀可概括為夷夏對(duì)立、尊夏鄙夷、用夏變夷等幾種觀念。［1］根據(jù)尹波濤先生的研究，夷夏區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)是一個(gè)動(dòng)態(tài)的變化過(guò)程。西周時(shí)，同周王室之間關(guān)系的遠(yuǎn)近親疏是區(qū)別夷夏的主要標(biāo)準(zhǔn)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，又把文化和生活習(xí)俗作為區(qū)別夷夏的根本標(biāo)準(zhǔn)。［2］人們?cè)谡撌鲆南年P(guān)系時(shí)，往往拋出“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下……。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）和“我諸戎飲食衣服，不與華同，贄幣不通，言語(yǔ)不達(dá)”（《左傳·襄公十四年》）等言論。可見(jiàn)，服飾作為一種政治及文化符號(hào)，是區(qū)分夷夏的標(biāo)尺之一。因此，服飾的流行情況和時(shí)人對(duì)服飾的態(tài)度，尤其是對(duì)胡服的態(tài)度，也就折射出了當(dāng)時(shí)人們的夷夏觀念。

胡人所穿之服即胡服，短衣、長(zhǎng)褲、皮靴乃其主要形制，與漢族服裝相比，其顯著特點(diǎn)是切乎實(shí)用，便于勞作與征戰(zhàn)。而胡人通常指漢族之外的民族，特別是指北方及西北方的民族。古代對(duì)胡人的稱謂不盡一致，使用較多的主要有夷狄、戎狄、胡狄等。《禮記·王制》云：“西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。”說(shuō)明遠(yuǎn)古時(shí)期，胡人的服裝僅僅是為了遮體御寒，尚無(wú)冠服，更遑論冠服制度。而作為體現(xiàn)社會(huì)文明程度的禮儀制度，胡人更是缺乏。漢族在先秦時(shí)又稱為華夏，《春秋左傳正義》解釋為：“中國(guó)有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華”（《春秋左傳正義·定公十年》）。由此知之，漢族與胡人不同之處或者說(shuō)其立身之本，正在于禮儀規(guī)范有別，而其關(guān)鍵則為冕服制度，或稱之為衣冠制度，正所謂“治天下莫大于禮，禮莫明于服，服莫重于冠”（《致堂讀史管見(jiàn)·高宗宣帝下陳紀(jì)》）。漢服為漢族之服飾，講究寬衣博帶，追求莊重典雅，合乎傳統(tǒng)禮儀，各階層皆有其衣冠規(guī)定，正如衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》所云：“古者士農(nóng)工商，各有衣冠佩服，以辨其升降”（《禮記集說(shuō)》），上下級(jí)之間不可逾越。正是由于漢服與胡服兩者的迥異特點(diǎn)，在漢唐時(shí)期，胡服與漢服的命運(yùn)各不相同，又交織在一起，折射出漢唐時(shí)期胡漢關(guān)系與夷夏觀的變化歷程。

趙武靈王胡服騎射首開(kāi)華夏服飾效仿胡服之先河，影響深遠(yuǎn)。然而，這并未改變?nèi)A夏族對(duì)胡人的傳統(tǒng)看法。西周滅于犬戎，周宣王親征戎狄。在“尊王攘夷”的傳統(tǒng)觀念下，各諸侯國(guó)皆不敢越雷池一步，不愿擔(dān)上背離華夏的罵名，又都存有華夏大國(guó)的中心主義思想，恥于向落后的戎狄蠻夷學(xué)習(xí)。即使趙武靈王胡服騎射取得巨大成功，其它諸侯國(guó)也未能群起仿效胡服騎射。夷夏之辨及其對(duì)立由此可窺一斑。

東漢明帝時(shí)，形成完備的冠服制度。胡服作為外來(lái)服飾，其某些元素卻也融進(jìn)了秦漢服飾之中。如蔡邕《獨(dú)斷》有云：“武冠，或曰繁冠，今謂之大冠，武官服之。侍中、中常侍加黃金附蟬為文，貂尾飾之。趙武靈王始施貂蟬之飾，秦滅趙，以其君冠賜侍中。”秦滅趙國(guó)后，秦始皇將趙國(guó)君冠賜予侍中，而趙國(guó)君冠正是趙武靈王效仿胡服、加飾貂蟬而改進(jìn)的頭冠，又稱趙惠文冠。漢承秦制，此冠一直被沿用下去。然而在當(dāng)時(shí)，胡服并未真正容于華夏。胡服之流行始于漢靈帝。漢靈帝好穿胡服，達(dá)官貴人爭(zhēng)相追從，京城一時(shí)穿胡服蔚成風(fēng)氣?！逗鬂h書(shū)·五行志一》載：“靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡坐、胡飯、胡空侯、胡笛、胡舞，京都貴戚皆競(jìng)為之。”但這次胡服流行卻被看作是一種五行不和的異像，被視為“服妖”，甚或“其后董卓多擁胡兵，填塞街衢，虜掠宮掖，發(fā)掘園陵”，也被看作是東漢亡國(guó)的象征。漢靈帝之后，但凡帝王穿著胡服，多被認(rèn)作服妖，即認(rèn)為穿胡服將會(huì)使天下生變。而服妖之論來(lái)源于漢儒五行說(shuō)和天人感應(yīng)學(xué)說(shuō)，屢見(jiàn)于史籍?！稘h書(shū)·五行志中之上》載：“風(fēng)俗狂慢，變節(jié)易度，則為剽輕奇怪之服，故有服妖?！彪m然服妖一說(shuō)未免過(guò)于荒誕，但縱觀歷史，一些喜好奇裝異服的帝王，往往不重禮儀，玩物喪志，荒于朝政，最終身滅國(guó)亡?？梢?jiàn)，以服妖作為朝政敗壞、國(guó)家衰亡的表現(xiàn)或征兆來(lái)警示后人，亦未嘗不無(wú)道理。

兩漢時(shí)期，既融合胡服某些元素于華夏服飾之中，又排斥胡服，這與當(dāng)時(shí)漢人的夷夏觀有著很大的關(guān)系。兩漢時(shí)，漢人長(zhǎng)期與胡人尤其是匈奴對(duì)立，并相互征戰(zhàn)，匈奴的殘暴，給漢人留下難忘的印象：一是認(rèn)為胡人如同禽獸一般，“且夷狄如禽獸，得其善言不足喜，得其惡言不足怒”（《漢紀(jì)·武帝紀(jì)》）。二是認(rèn)為胡人為異類，“胡夷異種”（《后漢書(shū)·五行志一》），且貪婪逐利，不修衣冠，人心不一，服飾、習(xí)俗、語(yǔ)言等與漢人大相徑庭，“夷狄之人，貪而好利，被髪左袵，人面獸心，其與中國(guó)殊章服，異習(xí)俗，飲食不同，言語(yǔ)不通”（《漢書(shū)·匈奴傳下》）。三是認(rèn)為胡人不通文墨，無(wú)仁無(wú)義，“白首沒(méi)齒，終無(wú)曉知，夷狄之次也”（《論衡·別通篇》）。與此相對(duì)應(yīng)，此時(shí)之夷夏觀表現(xiàn)為以下幾個(gè)方面：首先，在漢人看來(lái)，華夏為陽(yáng)，胡人為陰，華夏與胡人是對(duì)立的，胡人入侵是陰盛陽(yáng)衰的不正常表現(xiàn)，“夷狄者，中國(guó)之陰也?！洞呵铩啡瘴g三十六，地震五，或夷狄侵中國(guó)”（《漢書(shū)·杜周傳》）。其次，胡人天性反復(fù)無(wú)常，衰弱時(shí)謙卑順?lè)?，?qiáng)大時(shí)又驕縱叛逆，縱使歸降，也須加強(qiáng)邊防嚴(yán)備以待，“夫夷狄之情，困則卑順，強(qiáng)則驕逆，天性然也。前以罷外城，省亭隧，今裁足以望通烽火而已，古者安不忘危，不可復(fù)罷，二也”（《漢書(shū)·匈奴傳下》）。但也有人認(rèn)為可以采用羈縻政策收服胡人，“是以圣王之制夷狄，覉縻不絕而已”（《后漢紀(jì)·和帝紀(jì)上》），主張施加仁義恩德于胡人而使其徹底降服，“今邊境無(wú)事，宜當(dāng)修仁行義，尚于無(wú)為，令家給人足，安業(yè)樂(lè)產(chǎn)。夫人道乂于下，則陰陽(yáng)和于上，祥風(fēng)時(shí)雨，覆被遠(yuǎn)方，夷狄重譯而至矣”（《后漢書(shū)·魯恭傳》）。這種政策的確曾起到過(guò)良好的作用，班超經(jīng)營(yíng)西域時(shí)便是對(duì)胡人恩威并施，同時(shí)采用以夷制夷的策略，“以夷狄攻夷狄，計(jì)之善者也”（《后漢書(shū)·班超傳》）。最終班超使胡人臣服，絲綢之路再次打通，漢朝復(fù)有西域。不過(guò)，總的看來(lái)，兩漢時(shí)期人們對(duì)于胡服是排斥的，夷夏之防是其主流觀念，胡漢關(guān)系長(zhǎng)期處于對(duì)立的狀態(tài)。

二、魏晉南北朝時(shí)期：胡服流行與新夷夏觀的出現(xiàn)

魏晉南北朝時(shí)期，人們對(duì)胡服的偏見(jiàn)以及傳統(tǒng)的夷夏觀念仍舊持續(xù)了較長(zhǎng)一段時(shí)間。胡服仍被視作服妖而飽受非議，齊文宣帝末年，“數(shù)為胡服，微行市里”（《隋書(shū)·五行志上》）。不久后齊亡，人們皆以為是服妖影響所致。帝王在宮廷中穿著胡服也被視為違反禮制，《魏書(shū)·魏收傳》載：“帝與從官皆胡服而騎，宮人及諸妃主雜其間，奇伎異飾，多非禮度”。當(dāng)時(shí)在朝堂之上、宮廷之內(nèi)，帝王不可隨便穿著胡服。宋高承《事物紀(jì)原》“靴”條有云：“《續(xù)事始》曰：故事胡虜之服，不許著入殿省，至馬周加飾，乃許也”（《事物紀(jì)原·靴》）。也就是說(shuō)，初唐之前，風(fēng)靡中原的胡靴一直未被允許在宮廷府園穿著。

東漢以降，鮮卑、羌、氐、羯、盧水胡、烏桓、丁零等胡族都相繼內(nèi)遷，與漢族雜居，這便突破了“夷夏大防”的界限。面對(duì)這一形勢(shì)，以郭欽和江統(tǒng)等為代表的正統(tǒng)士大夫們便紛紛提出將內(nèi)遷的胡族人民遷回原地。郭欽說(shuō)：

戎狄強(qiáng)獷，歷古為患。魏初人寡，西北諸郡皆為戎居。今雖服從，若百年之后有風(fēng)塵之警，胡騎自平陽(yáng)、上黨不三日而至孟津，北地、西河、太原、馮翊、安定、上郡盡為狄庭矣。宜及平吳之威，謀臣猛將之略，出北地、西河、安定，復(fù)上郡，實(shí)馮翊，于平陽(yáng)已北諸縣募取死罪，徙三河、三魏見(jiàn)士四萬(wàn)家以充之。裔不亂華，漸徙平陽(yáng)、弘農(nóng)、魏郡、京兆、上黨雜胡，峻四夷出入之防，明先王荒服之制，萬(wàn)世之長(zhǎng)策也。（晉書(shū)·匈奴傳》）

此則材料反映出三方面的信息：一是認(rèn)為胡人歷來(lái)是中原的大患；二是認(rèn)為胡人內(nèi)遷繁衍，有禍亂中原的隱患；三是認(rèn)為應(yīng)將群胡遷徙出內(nèi)地至邊境，加強(qiáng)邊防。這一對(duì)策既是基于現(xiàn)實(shí)考慮，又是承襲先秦“內(nèi)諸夏而外夷狄”的傳統(tǒng)夷夏觀。有感于胡族紛紛內(nèi)遷雜居、氐族首領(lǐng)齊萬(wàn)年等在邊關(guān)作亂的態(tài)勢(shì)，江統(tǒng)于惠帝元康九年（299年）提出《徙戎論》，其論述比郭欽系統(tǒng)得多。他一針見(jiàn)血地指出，胡人“性氣貪婪，兇悍不仁……弱則畏服，強(qiáng)則侵叛”，“非我族類，其心必異，戎狄志態(tài)，不與華同”，于是提出“此等皆可申諭發(fā)遣，還其本域，慰彼羇旅懷土之思，釋我華夏纖介之憂”的主張，更指出不可“憚暫舉之小勞，而忘永逸之宏策”（《晉書(shū)·江統(tǒng)傳》）。但由于胡族內(nèi)遷及其與漢族融合是歷史發(fā)展的必然結(jié)果，加之郭、江的徙戎主張?zhí)^(guò)理想化，因而無(wú)法實(shí)現(xiàn)。

需要指出的是，雖然魏晉南北朝時(shí)期傳統(tǒng)的夷夏觀念一直延續(xù)了下來(lái)，但在民族融合這一歷史發(fā)展主旋律的驅(qū)動(dòng)下，其傳統(tǒng)夷夏觀的主導(dǎo)地位已經(jīng)受到新夷夏觀的沖擊和挑戰(zhàn)，開(kāi)始走向式微。

十六國(guó)時(shí)期，中原地區(qū)群胡并起，紛紛建立政權(quán)，其服飾風(fēng)尚各不相同，北方地區(qū)胡服極為流行，葛洪《抱樸子·外篇·譏惑》云：“喪亂以來(lái)，事物屢變，冠履衣服，袖袂財(cái)制，日月改易，無(wú)復(fù)一定.乍長(zhǎng)乍短，一廣一狹，忽高忽卑，或粗或細(xì)，所飾無(wú)常……”（《抱樸子外篇·譏惑》）。此時(shí)期胡服總的特點(diǎn)表現(xiàn)為左衽、對(duì)襟、圓領(lǐng)、開(kāi)叉、緊身等。

在眾多流行的胡服中，首推袴褶。袴褶于東漢末年開(kāi)始傳入中原地區(qū)，并逐步為人們所接受?！度龂?guó)志·崔琰傳》載，曹操征討并州時(shí)，世子曹丕穿著袴褶狩獵，崔琰勸諫他時(shí)稱這種袴褶為賤服。由此可知，曹魏時(shí)期人們尚未接受袴褶這種胡服。又據(jù)《晉書(shū)·楊濟(jì)傳》載：“濟(jì)有才藝，嘗從武帝校獵北芒下，與侍中王濟(jì)，俱著布袴褶，騎馬執(zhí)角弓在輦前。”（《晉書(shū)·楊濟(jì)傳》）這說(shuō)明到晉武帝時(shí)期，袴褶已經(jīng)成為朝臣常穿之服，并流行開(kāi)來(lái)。后來(lái)，袴褶的地位進(jìn)一步提升，穿著袴褶一度被認(rèn)為是尊重對(duì)方的表現(xiàn)?！段簳?shū)·傅靈越傳》云：（樂(lè)陵太守）“乾愛(ài)不以為惡，敕左右出匣中烏皮袴褶，令靈越代所常服。靈越言不須。乾愛(ài)云：‘汝豈可著體上衣服見(jiàn)垣公也？’……靈越奮聲言：‘垣公！垣公！著此當(dāng)見(jiàn)南方國(guó)主，豈垣公也！竟不肯著”（《魏書(shū)·傅靈越傳》）。正是因?yàn)樵匚贿h(yuǎn)不及南朝皇帝，所以傅靈越不愿穿著袴褶拜見(jiàn)垣公。

而在魏晉時(shí)，裲襠、半袖衫等胡服便開(kāi)始流行起來(lái)。裲襠在當(dāng)時(shí)婦人中頗為流行?！稌x書(shū)·五行志上》云：“至元康末，婦人出裲襠加乎交領(lǐng)之上，此內(nèi)出外也?！卑胄渖劳瑯由畹萌藗兊南矏?ài)，甚至連皇帝也莫能外?！稌x書(shū)·五行志上》載：“魏明帝著繡帽，披縹紈半袖，常以見(jiàn)”（《晉書(shū)·五行志上》）。

北魏時(shí)，深受漢文化影響的孝文帝改革服制，“去胡服，定官名，衣冠華夏”（《廣弘明集·敘列代王臣滯惑解》），使秦漢的冠服制度在中原地區(qū)得以延續(xù)。當(dāng)南朝大將陳慶之自中原而返后，不禁感嘆北方華夏衣冠之盛狀：

昨至洛陽(yáng)，始知衣冠士族并在中原。禮儀富盛，人物殷阜，目所不識(shí)，口不能傳……（陳）慶子因此羽儀服式，悉如魏法。江表士庶，競(jìng)相?？?。襃衣愽帶，被及秣陵……。（《洛陽(yáng)伽藍(lán)記·景寧寺》）

不過(guò)，北魏孝文帝的改革并非一成不變的延用漢族服飾，而是以漢服為主體，將胡服元素融入其中，比如女子服飾變寬袍為衣裙合體，便頗具鮮卑風(fēng)格。盡管孝文帝明令全國(guó)人民穿著漢服，但由于胡服便于生產(chǎn)勞作，有較好的實(shí)用功能，鮮卑族社會(huì)下層的平民百姓大多違抗詔令，依舊穿著鮮卑傳統(tǒng)服飾。甚至當(dāng)時(shí)的太子也私下穿著胡服。同時(shí)，鮮卑族服裝在漢族勞動(dòng)人民中也備受青睞，甚至連漢族上層人士也對(duì)鮮卑服飾情有獨(dú)鐘。

北齊以降，胡服更為流行，所謂“北齊全用胡服，長(zhǎng)靿靴也”（《事物考·靴》）。當(dāng)時(shí)，漢服之中融入了大量的胡服元素，尤其是窄袖形制大受歡迎，“筆談曰：中國(guó)衣冠自北齊已來(lái)，乃全用胡服窄袖。唐太宗時(shí)猶爾，玄宗時(shí)始褒博矣”（燕在閣知新錄·窄袖袍襴衫》）。當(dāng)時(shí)北朝的宴服，即充分體現(xiàn)出胡服的鮮明特色與靈活性，在北朝宮廷及民間極為流行：

宴服，蓋古之褻服也，今亦謂之常服。江南則以巾褐裙襦，北朝則雜以戎夷之制。爰至北齊，有長(zhǎng)帽短靴，合褲襖子，朱紫玄黃，各任所好。雖謁見(jiàn)君上，出入省寺，若非元正大會(huì)，一切通用。（《舊唐書(shū)·輿服志》）

關(guān)于胡服的流行狀況，《朱子語(yǔ)類》中寫(xiě)道：

今世之服，大抵皆胡服，如上領(lǐng)衫靴鞋之類。先王冠服掃地盡矣！中國(guó)衣冠之亂，自晉五胡，后來(lái)遂相承襲。唐接隋，隋接周，周接元魏，大抵皆胡服。（《朱子語(yǔ)類·禮八》）

胡服的實(shí)用特性促進(jìn)了胡服的流行，而胡服的流行也在客觀上潛移默化地改變著漢人對(duì)胡人的固有看法。加之少數(shù)民族逐漸漢化，不少漢族士人擯棄夷夏之防的傳統(tǒng)觀念，懷著“用夏變夷”的理想，紛紛入仕較開(kāi)明的胡人政權(quán)。而這些胡人政權(quán)也樂(lè)于起用漢人為官來(lái)爭(zhēng)奪或維持其對(duì)中原的統(tǒng)治權(quán)，這就在政治上拉近了胡漢之間的距離。胡漢關(guān)系隨之朝著緩和的方向發(fā)展，傳統(tǒng)的夷夏觀也因此有所變化，出現(xiàn)了新的夷夏觀念，具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

一是認(rèn)為不能以夷夏之別來(lái)判斷善惡是非。慕容廆勸高瞻為其效力時(shí)曾說(shuō)道：“君中州大族，冠冕之余，宜痛心疾首，枕戈待旦，柰何以華夷之異，有懷介然。且大禹出于西羌，文王生于東夷，但問(wèn)志略何如耳，豈以殊俗不可降心乎！瞻仍辭疾篤，廆深不平之”（《晉書(shū)·高瞻傳》）。這則史料告訴我們，慕容廆對(duì)高瞻是懷有極大的耐性和誠(chéng)意的，為了說(shuō)服高瞻為其效力，居然把大禹和文王都搬出來(lái)了。這也說(shuō)明慕容廆對(duì)于漢族文化是十分推崇的，這是消除華夷界限的重要條件。

二是認(rèn)為夷狄也有仁義之心。后秦尹雅被劉裕俘獲時(shí)，劉裕本想殺之。尹雅說(shuō)道：“雅前日已當(dāng)死，幸得脫，至今本在望外，死固甘心。然夷夏雖殊，君臣之義一也。明公將以大義行師，豈可使秦?zé)o守節(jié)之臣乎？”（《十六國(guó)春秋·后秦錄七》）劉裕最終被其說(shuō)服，赦免了他。由之可見(jiàn)，劉裕是贊同尹雅所說(shuō)的夷狄也有忠義一面的觀點(diǎn)的。

三是主張和諧夷夏關(guān)系。葛洪在《抱樸子·外篇·逸民》中言道：“仕人之言曰，明明在上，總御八纮；華夷同歸，要荒服事?！保ā侗阕油馄ひ菝瘛罚┻@與先秦儒家“至所見(jiàn)之世，著治太平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一”（《春秋公羊傳注疏·隱公元年》）的觀點(diǎn)頗有共通之處。前秦皇帝苻堅(jiān)則更進(jìn)了一步，認(rèn)為夷狄可以信賴，以德服之，華夏與夷狄能夠如同一家：

堅(jiān)報(bào)曰，朕方混六合為一家，視夷狄為赤子，汝宜息慮，勿懷耿介，夫惟修徳，可以禳災(zāi)，茍能內(nèi)求諸已，何懼外患乎？（《資治通鑒·晉紀(jì)二十五》》）

北魏孝文帝亦倡導(dǎo)開(kāi)明的民族觀念，提倡開(kāi)誠(chéng)布公地對(duì)待漢人及其他胡人部族：“每言：凡為人君，患于不均，不能推誠(chéng)御物，茍能均誠(chéng)，胡越之人，亦當(dāng)親如兄弟”（《魏書(shū)·高祖紀(jì)下》）。苻堅(jiān)、孝文帝推行的德政懷柔的民族政策在一定程度上改善了當(dāng)時(shí)的民族關(guān)系，促進(jìn)了各民族之間的融合。

四是主張華夏與夷狄沒(méi)有區(qū)別。魏晉以來(lái)，佛教逐漸盛行，佛道之爭(zhēng)愈演愈烈，其中就涉及夷夏之辨。道教主張“尊夏鄙夷”，如顧歡所作《夷夏論》，從形貌服飾到喪葬習(xí)俗等方面對(duì)夷夏之別作了一番論述：“是以端委搢紳，諸華之容；翦發(fā)曠衣，群夷之服。擎跽磬折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之制；火焚水沈，西戎之俗”（《南齊書(shū)·顧歡傳》）。佛教人士與之針?shù)h相對(duì)，宣揚(yáng)眾生平等，倡導(dǎo)夷夏同類，認(rèn)為對(duì)胡漢不應(yīng)區(qū)別對(duì)待。謝鎮(zhèn)之在《與顧道士書(shū)折夷夏論》一文中談到：“三才所統(tǒng)，豈分夷夏。則知人必人，獸必獸……故華夷同貴?！保ā逗朊骷づc顧道士書(shū)折夷夏論》）釋僧佑《弘明集》多收錄此類言論，如“因感既夷華未殊，而俗之所異，孰乖圣則雖其人不同，然其教自均也”（《弘明集·正二教論》）?！胺虼蠼虩o(wú)私，至德弗偏，化物共旨，導(dǎo)人俱致。在戎狄以均響，處胡漢而同音。圣人寧復(fù)分地殊教、隔？?jī)钱愶L(fēng)？豈有夷邪？寧有夏邪？”（《弘明集·駁顧道士夷夏論并書(shū)》）《弘明集》雖是為弘揚(yáng)佛教而作，但其“夷夏未殊”的觀點(diǎn)相對(duì)于之前夷夏對(duì)立的觀念，無(wú)疑是一種創(chuàng)新和開(kāi)拓。

三、隋唐時(shí)期：胡服盛行與夷夏一家

隋唐時(shí)期，特別是唐代，是一個(gè)社會(huì)風(fēng)氣大開(kāi)放的時(shí)代，其特點(diǎn)之一就是各民族服飾百花齊放，胡服更是多種多樣，異彩紛呈，無(wú)論地位高低，人們都愛(ài)穿著胡服。劉肅《大唐新語(yǔ)》載：（隋）“貴賤通用折上巾以代冠，用靴以代履。折上巾，戎冠也；靴，戎履也，咸便于軍旅”（《大唐新語(yǔ)·厘革》）?！杜f唐書(shū)·輿服志》載，受胡風(fēng)影響，武德、貞觀年間，羃籬風(fēng)靡于宮人、王公貴族之間：“武德、貞觀之時(shí)，宮人騎馬者，依齊、隋舊制，多著羃籬。雖發(fā)自戎夷，而全身障蔽，不欲途路窺之。王公之家，亦同此制”（《舊唐書(shū)·輿服志》）。社會(huì)風(fēng)氣的開(kāi)放，胡漢民族融合的加劇，使包括帷帽在內(nèi)的胡服很快流行開(kāi)來(lái)，“永徽之后，皆用帷帽，拖裙到頸，漸為淺露”（《舊唐書(shū)·輿服志》）。到了開(kāi)元初年，已是“從駕宮人騎馬者，皆著胡帽，靚妝露面，無(wú)復(fù)障蔽”（《舊唐書(shū)·輿服志》）。甚至女子皆以穿男裝為時(shí)尚。開(kāi)元年間，胡曲、胡食、胡服盡皆盛行，一時(shí)間，胡風(fēng)氤氳，彌漫于大唐各處?！疤?lè)尚胡曲，貴人御饌，盡供胡食，士女皆竟衣胡服”（《舊唐書(shū)·輿服志》）。直到天寶初，“貴游士庶好衣胡服，為豹皮帽”（《安祿山事跡》）。

我們也可從文學(xué)作品中看到胡服流行之盛。李賀《昌谷集句解》詩(shī)詞中有云：“邀人裁半袖，端坐據(jù)胡床。”半袖，胡服的一種；胡床，從胡人那里傳過(guò)來(lái)的座椅。由此可推知，當(dāng)時(shí)人們穿胡裝應(yīng)是十分普遍。崔道融在其一首漢宮詞中描寫(xiě)了一位穿著胡服而受到帝王特別恩寵的宮人，即 “獨(dú)詔胡衣出，天花落殿堂。他人不敢?jiàn)?，垂淚向君王?！倍鴦⒂礤a《觀舞柘枝二首》中言道：

胡服何葳蕤，僊僊登綺墀。神飆獵紅蕖，龍燭映金枝。垂帶覆纖腰，安鈿當(dāng)嫵眉。翹袖中繁鼓，傾眸溯華榱……

可見(jiàn)，胡舞之絢爛，胡服之華麗，深受人們的喜愛(ài)。除了柘枝舞，還有劍器舞、婆羅門舞、萬(wàn)歲樂(lè)舞、玉兎渾脫舞、異域朝天舞等，皆以舞姿優(yōu)美獨(dú)特、舞衣光彩奪目而深為唐人所推崇。胡風(fēng)影響下，唐人對(duì)胡人的看法大為改觀，胡姬、胡商、胡官在長(zhǎng)安、洛陽(yáng)、揚(yáng)州等大都市中隨處可見(jiàn)，胡漢關(guān)系空前融洽。雖自安史之亂之后，胡漢關(guān)系有所變化，但胡服的流行仍持續(xù)了較長(zhǎng)的一段時(shí)間，尤其是回鶻裝，“回鶻衣裝回鶻馬”，可謂盛行一時(shí)。

隋唐時(shí)期，國(guó)力強(qiáng)盛，文化繁榮，民族自信，故而方有海納百川，為我所用的恢宏氣度。胡服的流行固然與胡服實(shí)用性強(qiáng)的優(yōu)點(diǎn)有關(guān)，在筆者看來(lái)，更取決于隋唐開(kāi)明、開(kāi)放的夷夏觀念和寬松的民族政策。

自北周始，中原王朝實(shí)行府兵制，起初僅是鮮卑胡人充當(dāng)府兵，后廣募漢人，以至于府兵中漢人人數(shù)占到一半?！敖ǖ露?，改軍士為侍官，募百姓充之，除其縣籍，是后夏人半為兵矣?！保ā端鍟?shū)·食貨志》）繼而恢復(fù)漢人之姓，使胡漢關(guān)系得以良性發(fā)展，最終形成鮮卑和漢人相雜而成的關(guān)隴集團(tuán)，鮮卑胡人與漢人之間的區(qū)域及種族的區(qū)別日益淡化，使他們成為強(qiáng)大而牢固的一個(gè)利益共同體。

隋文帝楊堅(jiān)是依靠關(guān)隴集團(tuán)而登上帝位的，因而他必須維護(hù)關(guān)隴集團(tuán)內(nèi)部胡漢各族的利益，這使他形成了一種較為平等的夷夏觀，他沒(méi)有像先前的帝王那樣看低胡人。如隋文帝在對(duì)高麗的詔書(shū)中說(shuō)道：“朕于蒼生悉如赤子”。而對(duì)于歸順?biāo)宄暮?，他則采取懷柔撫慰的民族政策，因此被胡人尊稱為“圣人可汗”，頗得胡人的尊敬和愛(ài)戴。

隋朝官員也有主張擯棄傳統(tǒng)夷夏之防，主張對(duì)漢人和胡人應(yīng)一視同仁。如裴矩所言：

皇上膺天育物，無(wú)隔華夷，率土黔黎，莫不慕化。風(fēng)行所及，日入以來(lái)，職貢皆通，無(wú)遠(yuǎn)不至……圣情含養(yǎng)，澤及普天，服而撫之，務(wù)存安輯。故皇華遣使，弗動(dòng)兵車，諸蕃即從，渾、厥可滅?；煲蝗窒?，其在茲乎。不有所記，無(wú)以表威化之遠(yuǎn)也。（《隋書(shū)·東夷傳》）

隋文帝開(kāi)明的夷夏觀念及民族政策影響深遠(yuǎn)，極大促進(jìn)了胡漢民族的融合，改善了胡漢關(guān)系。民族關(guān)系的融洽使夷夏觀至唐太宗時(shí)發(fā)展到一個(gè)新的境界——夷夏一家。

唐貞觀四年（630年），突厥頡利可汗率部歸降大唐。對(duì)于如何處置其部眾，《貞觀政要》詳細(xì)記載了君臣之間的一場(chǎng)爭(zhēng)論。在爭(zhēng)論中，溫彥博主張接納頡利可汗部眾，以恩德進(jìn)行感化：“天子之于萬(wàn)物也，天覆地載，有歸我者則必養(yǎng)之……所謂死而生之，亡而存之，懷我厚恩，終無(wú)叛逆”。［3］同時(shí)主張以禮法教化突厥，恩威并用：“突厥余魂，以命歸我，收居內(nèi)地，教以禮法，選其酋首，遣居宿衛(wèi)，畏威懷德，何患之有？”（貞觀政要·安邊》）魏征、杜楚客等人則持反對(duì)意見(jiàn)。魏征抱有傳統(tǒng)的夷夏觀，不信任胡人，如其所言：“陛下必用彥博言，遣居河南，所謂養(yǎng)獸自遺患也”（貞觀政要·安邊》）。而杜楚客也拋出夷夏之防的一貫論調(diào)：“北狄人面獸心，難以德懷，易以威服?！牟粊y華，前哲明訓(xùn)，存亡繼絕，列圣通規(guī)。臣恐事不師古，難以長(zhǎng)久?！保ㄘ懹^政要·安邊》）最終唐太宗采納了溫彥博的意見(jiàn)，采取懷柔政策，優(yōu)待突厥歸降部眾，致使胡人紛紛來(lái)降，使得胡漢關(guān)系前進(jìn)一大步。《貞觀政要·安邊》云：

其人居長(zhǎng)安者近且萬(wàn)家。自突厥頡利破后，諸部落首領(lǐng)來(lái)降者，皆拜將軍中郎將，布列朝廷，五品以上百余人，殆與朝士相半。惟拓拔不至，又遣招慰之，使者相望于道。

貞觀八年（634年），唐高祖置酒未央宮，見(jiàn)突厥頡利可汗起舞，南越酋長(zhǎng)詠詩(shī)，不禁感嘆：“胡、越一家，自古未有也！”（貞觀政要·安邊》）

雖然后來(lái)因阿史那結(jié)社意圖叛亂，唐太宗有所后悔于當(dāng)初的民族政策，但并未改變對(duì)胡人的良好態(tài)度。如貞觀十六年（642年），唐太宗說(shuō)：“朕為蒼生父母，茍可利之，豈惜一女！北狄風(fēng)俗，多由內(nèi)政，亦既生子，則我外孫，不侵中國(guó)，斷可知矣”（《舊唐書(shū)·高祖本紀(jì)》）。唐太宗在總結(jié)他能夠和睦戎狄的原因時(shí)，將其歸因于他對(duì)夷夏采取一視同仁的政策：“自古皆貴中華，賤夷狄，朕獨(dú)愛(ài)之如一，故其種落皆依朕如父母”（《貞觀政要·征伐》）。唐太宗擯棄把胡人當(dāng)作禽獸的觀念，繼承并發(fā)展了前秦皇帝苻堅(jiān)、北魏孝文帝、隋文帝等人的先進(jìn)夷夏觀，認(rèn)為胡人與漢人雖風(fēng)土人情不同，但施以恩德，便可使夷夏和睦相處，猶如一家，即：“夷狄亦人耳，其情與中夏不殊，人主患德澤不如，不必猜忌異類。若德澤洽，則四夷可使如一家”（《資治通鑒·唐紀(jì)十四》）。唐太宗也確實(shí)做到了這一點(diǎn)，比如信任歸順的胡人將領(lǐng)，并授以重要官職?！顿Y治通鑒·唐紀(jì)十二》載，胡人契苾何力被困于薛延陀，不惜自殘一耳以表示對(duì)太宗忠心耿耿。當(dāng)太宗聽(tīng)聞契苾何力反叛的消息時(shí)，不顧左右詆毀的聲音，依然選擇相信契苾何力。后知其狀況，太宗不禁潸然淚下，并把公主嫁到薛延陀以求換回契苾何力（《資治通鑒·唐紀(jì)十三》）。

可以說(shuō)，唐太宗“夷夏一家”的民族觀念及民族政策遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了苻堅(jiān)等前代君主，因此才能獲得各族人民衷心的擁護(hù)，被稱作“天可汗”。這種先進(jìn)的夷夏觀，開(kāi)明的民族政策，使民族關(guān)系空前融洽，民族融合達(dá)到了一個(gè)前所未有的高度，乃至對(duì)今天中華民族的形成都有著重大貢獻(xiàn)。太宗之后，高宗至玄宗朝較長(zhǎng)一段時(shí)間里仍然保持了“夷夏一家”的觀念，因而胡漢關(guān)系一直很友好。

四、結(jié)語(yǔ)

漢唐時(shí)期，人們對(duì)胡服的態(tài)度與夷夏觀念基本保持一致，總體上表現(xiàn)為由排斥到接受這一轉(zhuǎn)變過(guò)程。不難看出，一方面，胡服的流行程度、人們對(duì)胡服的態(tài)度深受夷夏觀的影響，而夷夏觀的變化又與當(dāng)時(shí)的歷史環(huán)境有關(guān)。進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，夷夏觀是與胡漢關(guān)系及夷夏政治態(tài)勢(shì)緊密相連的。而另一方面，胡服的流行程度以及人們對(duì)胡服的態(tài)度也同時(shí)影響著夷夏觀的發(fā)展，如胡服的流行在一定程度上推動(dòng)了人們對(duì)胡人的認(rèn)可，促使夷夏觀向夷夏一家理念演變?？梢哉f(shuō)，胡服作為一種政治和文化的風(fēng)向標(biāo)，折射出一個(gè)時(shí)代的社會(huì)現(xiàn)狀和精神風(fēng)貌，胡服在漢唐之際逐漸盛行的趨勢(shì)，是這一歷史時(shí)期胡漢民族融合和夷夏文化交流日益加強(qiáng)的有力佐證。

漢唐時(shí)期的胡服，自始自終都深深影響著漢服。正是由于漢服不斷借鑒、吸收胡服某些積極元素，才使得漢服更加絢爛奪目，而且實(shí)用性強(qiáng)。這也反映出漢唐時(shí)期人們對(duì)待不同文化所倡導(dǎo)的“各美其美，美人之美”的精神。當(dāng)今社會(huì)，不同民族文化的交流日益頻繁，學(xué)習(xí)漢唐時(shí)人兼容并包的精神，有助于我們共創(chuàng)“美美與共，天下大同”的文化繁榮局面。在民族交往中，拋卻夷夏之別的偏見(jiàn)，繼承和發(fā)展夷夏一家觀念的積極內(nèi)核，也有利于我們與其他民族共建和諧的民族關(guān)系。

［1］張鴻雁，傅兆君.論傳統(tǒng)夷夏觀的演變及其對(duì)近代社會(huì)民族觀的影響［J］.民族研究，1993，（2）.

［2］尹波濤.略論先秦時(shí)期的夷夏觀念［J］.青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2013，（1）.

［3］孫鴻亮.論唐代服飾及夷夏觀的演變［J］.唐都學(xué)刊，2001，（3）.