唐代茶道的文化內(nèi)涵

張 劍

（宜興 214221）

茶的發(fā)展經(jīng)歷了醫(yī)用、食用、飲用三個(gè)階段。給茶注入了精神內(nèi)涵，可上溯至西晉、漢末、三國時(shí)期，政局動(dòng)蕩，物資匱乏，社會(huì)風(fēng)氣以節(jié)儉為美德，常以茶當(dāng)酒?！秴侵荆簩O皓傳》記載：“韋曜素飲酒不過三升，初見禮異時(shí)，常易裁減，或密賜茶以當(dāng)酒?！蔽鲿x時(shí)門閥制度形成，有識(shí)之士鑒于王公貴族醉心斗富、生活奢糜，提出“以茶養(yǎng)廉、精行儉德”的主張，常以茶茗接待來客。南朝齊武帝蕭賾更提倡以茶為祭，并將此形成制度。這一時(shí)期，茶的功用已不局限于其自然功能，而是具備了祭祀和教育的功用，茶文化初步形成。

佛教的傳入對(duì)中國茶文化的發(fā)展影響頗大，“禪定”是大小乘佛學(xué)共通的修證方法，是從心一境性入手，通過四禪八定的程序而到達(dá)無邊無相，與天地虛空合一的滅盡定的境界。佛教認(rèn)為，饑餓是一種疾病，吃飯只是治病，對(duì)飲食的要求極低。茶可以提神消食，煮茶必以清泉，且茶性高潔，不受人間煙火污濁，飲之可使人不思淫欲，不生妄念。因此，在禪定的過程中，要求“過午不食”，只以飲茶輔助。唐人封演在《封氏聞見記》中記載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔大師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”。將飲茶升華至精神上的修持，使品茗成為佛學(xué)修證的輔助，是佛教禪宗。

禪宗，是佛教心法與中國文化精神結(jié)合而形成的中國佛教，主張以明心見性，直指人心，而見性成佛的法門，修證得“無心于事，無事于心”，“空諸所有”的涅磐寂滅的境界。禪宗秉承釋迦不立文字，教外別傳的主旨，將佛教深?yuàn)W玄妙的教理轉(zhuǎn)變成平凡的大白話或文學(xué)的形式，大量采用比喻、象征、借題發(fā)揮等方法，隨機(jī)進(jìn)行教授。茶事，正是在禪宗的修證過程中，作為“禪”的象征，被賦予了新的意義，而達(dá)至“茶禪一味”的境界。

使飲茶充滿禪意的，是唐代高僧皎然，皎然一生創(chuàng)作詩歌400余首，有大量的詠茶詩，其中一首《飲茶歌誚崔石使君》被譽(yù)為“大唐茶道”的開山之作。詩中詠道：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺……”皎然在詩中將飲茶于禪修的作用，分為三重境界：第一重，提神益思的功用：飲茶可驅(qū)除昏寐，使人神清氣爽，可助益禪觀；第二重，驅(qū)心魔，清元神：茶性本清，茶性本潔，未受人間污濁，自可助人滅除雜念，守元求真；第三重，歸真得道：茶之真味需通過對(duì)茶葉精心的焙制，水品的正確選擇，火候的巧妙控制，方能品得，其中任何一環(huán)若有偏差，茶味便謬之千里。而品得茶之真味，恰如撥開塵世間的重重迷障，拋卻種種妄念，窺得世間的本來面目，證得宇宙萬有及眾生的本體，本就是清靜寂滅的，煩惱本來就無，只是癡人幻覺。可笑的是世人不知真相，不知茶的高潔，卻以飲酒自欺。至此，茶事便有了禪的意境，品茗的活動(dòng)不再是為了解渴提神的功用，而是上升至放下貪欲，體悟人生真諦，破除煩惱的禪境了。

與皎然同時(shí)代的陸羽著《茶經(jīng)》一書，可以說是中國茶文化發(fā)展的奠基之作，使唐代尚茶成風(fēng)。《新唐書·陸羽傳》云：“羽嗜茶，著《茶經(jīng)》三篇，言茶之原、茶之法、茶之具尤備。天下益知飲茶矣。對(duì)鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。其后尚茶成風(fēng)，回紇入朝，始驅(qū)馬市茶”。

人類的諸多思想、精神往往無法用語言、文字準(zhǔn)確完整地描述，而是使用藝術(shù)這種特殊的語言，通過某種形式予以表達(dá)，程式化就是藝術(shù)形式的一種，例如京劇的程式化表演。陸羽在《茶經(jīng)》一書中，規(guī)范了茶葉的種植、采制，制茶的工具，極重視茶器的選擇，對(duì)茶器的形制、裝飾提出了“雅、潔、儉”的具體要求。更重要的是，形成了茶事從煎煮到品飲的一整套施茶程式，突顯出器具美和程式美，呈現(xiàn)一定的表演性，使普通的茶事活動(dòng)具備了審美元素，升華為一種藝術(shù)形式，凝聚成茶藝。透過這種茶藝程式，反映出中唐安史之亂后，中國文人的價(jià)值取向和精神追求，因此文人茶事就具備了象征性。

這種象征性貫穿于《茶經(jīng)》全文，隱然透著一股哲學(xué)的氣質(zhì)?！安柚疄橛?，味至寒，為飲最宜精行儉德之人”，是對(duì)施茶之人的人品要求，形成了茶品與人品的對(duì)應(yīng)關(guān)系。茶種之選擇，山泉之評(píng)品，活火之追求，器具之講究，烹制之從容有序，象征君子應(yīng)慎終追遠(yuǎn)、廣博精微，而養(yǎng)成守中持正、雍容儒雅的人格塑造。品啜茶之真味，精妍茶之九難，隨客行茶之要求，反映了內(nèi)心至純、至真、致清導(dǎo)和，淡然與天地同體的精神追求。如此，茶事便從“藝”而上升為“道”了。

茶的這種象征到了盧仝這里已不再像陸羽那么哲辯，而是詩人的情懷、隱士的放達(dá)。如果說皎然的茶是“禪”，陸羽的茶是“道”，那么，盧仝的茶應(yīng)該是“情”了。他在《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩中，將茶作為感情的寄托，作了完整的詮釋：吃茶可以破孤悶、引詩思，還可以驅(qū)不平、通仙靈。茶至精至好且不奢，是至尊之余、仁風(fēng)暗結(jié)。盧仝將茶引入了詩的境界，成為超凡脫谷的精神體驗(yàn)，是情感的釋放，所有在現(xiàn)實(shí)生活中的孤獨(dú)、煩悶、不平、憂郁，都可以通過茶來解決，完美地詮釋了讓心生活在別處的詩的精神，茶也就成了情感的寄托。然而情感有了寄托，還遠(yuǎn)不是終點(diǎn)，還需為自己營造一個(gè)獨(dú)立的精神空間，讓心獲得一種安詳?shù)膶庫o。

柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃。這是一種沒有俗客的寧靜，是一種身在俗塵，心在遠(yuǎn)方的高貴的寧靜。盧仝通過焙火煎茶，在“白花浮光”中將這濁世切割，來到一個(gè)碧云清風(fēng)的仙境，憑借這活火茶香，讓自己的靈魂獲得徹底的安撫。