“你”、“我”、“他”和我、你、他(上)*
——單數(shù)的實踐主詞與實踐主體及其基本結(jié)構(gòu)

徐長福

在《實踐主詞、實踐主體和自由本體——從“我”說起》(《現(xiàn)代哲學(xué)》2010年第4期)一文中，我采用了“循名責(zé)實”的分析方法，從“我”說起，看看“我”在實際的使用中究竟意指什么，以及它與其所意指的對象究竟是何關(guān)系，并得出了一些基本結(jié)論。在此基礎(chǔ)上，本文擬進(jìn)一步分析“你”、“我”、“他”這三個單數(shù)實踐主詞及其關(guān)系，并分析由它們所指代的我、你、他這三種單數(shù)實踐主體及其關(guān)系，最后再分析這兩個方面之間的關(guān)系，從而完成對單數(shù)的實踐主詞和實踐主體及其基本結(jié)構(gòu)的分析任務(wù)。

“你”、“我”、“他”

1.實踐指的人稱結(jié)構(gòu)

在前面提到的那篇論文中，我循“我”對我的本指而得自由本體，只是一種自證。本文將表明，“我”對我的指是由“你”對我的指和“他”對我的指相配合而共證的。這就是說，每一個人的存在都是通過“我”、“你”、“他”三個人稱代詞的共同指代而得到人際直觀認(rèn)定的。這三種指代構(gòu)成了對實踐主體的人稱指代結(jié)構(gòu)。

前文已述及，“我”是實踐邏輯專名。如是，“我”對我的指代屬于一階指。當(dāng)“我”指代我時，“我”是實踐主詞，指代我這個實踐主體。這種對實踐主體的指代可稱為實踐指。實踐指跟表純粹認(rèn)知的一階指有一個根本區(qū)別，那就是：實踐指包含一個三位一體的指代結(jié)構(gòu)，即由“你”、“我”、“他”這三個人稱代詞所構(gòu)成的人稱指代結(jié)構(gòu)，而純粹認(rèn)知性的一階指則可以用指示代詞“這”或“那”一指了之。

設(shè)想有人指著我桌上的一件物品問我：“這是什么？”我答：“這是一個充電器。”其間，問答雙方都用同一個“這”來指代這件物品，并且不會發(fā)生任何指代不清的問題。把“這”改成“那”也一樣?？墒?，當(dāng)朋友問我“你在做什么”時，我卻答“我在寫東西”。其間，問答雙方對我的指代用了兩個不同的詞語，即“你”和“我”。也就是說，在對方的問話中，我是被“你”指代的，而在我的答話中，我是被“我”指代的。如果這時有人向朋友打聽我在做什么，朋友很可能說：“他在寫東西?！痹谶@句話中，我又成了“他”的指代對象。盡管在這三句話中，我被三個不同的詞語指代，但交談的各方并不覺得淆亂。相反，如果各方都用同一個詞語來指代我，反而會讓大家莫名其妙。

這種情況表明，我作為實踐主體的存在是由三種目光交叉鎖定的，而我桌上的充電器作為一個純粹認(rèn)知對象的存在則只靠一種目光即可鎖定。換句話說，桌上那個充電器通過“這”或“那”的親指即可認(rèn)定其有，而我則總是要通過“你”、“我”、“他”的交叉指代來共證其在。

每一個我都要由“你”、“我”、“他”三個人稱代詞來指代，這不是任意的?！拔摇笔堑谝蝗朔Q代詞，其對我的指代是本指，這種指代既顯示我作為實踐主體已然存在，又開啟我的自我認(rèn)識。“你”是第二人稱代詞，其對我的指代是對指，這種指代表明跟我正在發(fā)生實踐關(guān)系的對方對我作為實踐主體的存在的認(rèn)定與承認(rèn)?！八笔堑谌朔Q代詞，其對我的指代是旁指，這種指代表明當(dāng)下跟我沒有實踐關(guān)系的第三方對我作為實踐主體的存在的認(rèn)定與承認(rèn)。

不僅“我”指代我這個實踐主體，“你”和“他”也指代我這個實踐主體。正因為“我”、“你”、“他”都指代我這個實踐主體，即一個可以發(fā)出行為的個別實體，所以它們都是實踐邏輯專名。所不同的只是：“我”這個實踐邏輯專名在充當(dāng)主詞時跟它所指代的作為實踐主體的我統(tǒng)一于同一個自由本體，因而是本位的實踐主詞；而“你”所指代的雖是我這個實踐主體，但發(fā)出這個指代行為的卻是我這個實踐主體的對方，主詞“你”和它所指代的我并不統(tǒng)一于同一個自由本體，就此而言，“你”可以稱為對位的實踐主詞；“他”指代我這個實踐主體，但發(fā)出這個指代行為的自由本體卻身處我的實踐關(guān)系的旁邊或邊緣——既不在其中又相距不遠(yuǎn)，如是，“他”就是旁位的實踐主詞。

不過，需要特別說明的是：雖然“你”和“他”也被叫作實踐主詞，但它們之為實踐主詞不是自立的，更不是跟“我”平等的，而是依附于“我”的——只有“我”才是本原的、絕對的實踐主詞，包括“你”、“他”在內(nèi)的其他實踐主詞都是派生的、相對的實踐主詞。

用“我”來指代我的是我，用“你”來指代我的是你，用“他”來指代我的是他——當(dāng)你不以我為對方時，你對我而言就變成了他；反之，當(dāng)他把我作為對方時，他對我而言就變成了你。這種指代關(guān)系不僅呈現(xiàn)了自由本體絕對多元性的事實，而且顯示了他們之間的一種先驗性質(zhì)的結(jié)構(gòu)。也就是說，自由本體的多元性并不是雜亂無章的，而是由實踐邏輯專名的指代結(jié)構(gòu)來加以規(guī)范的。這種結(jié)構(gòu)就是實踐指的人稱結(jié)構(gòu)。

歷史上各種關(guān)于我的哲學(xué)分析之所以陷入唯我論的泥淖，就是因為這些分析沒有看到實踐指的人稱結(jié)構(gòu)及其重要意義。

2．“你”的優(yōu)先性

在實踐指的人稱結(jié)構(gòu)中，對位實踐主詞“你”對我的指代其實比本位實踐主詞“我”對我的指代更具優(yōu)先性。

當(dāng)我聚精會神寫作時，若無朋友問“你在做什么”，我不會說“我在寫東西”。在這個例子中，朋友用“你”指代我在先，我用“我”指代自己在后，并且“我”是被“你”引導(dǎo)出來的。即使把我和朋友的位置調(diào)換過來也一樣。假設(shè)是我打電話給朋友，問他“你在做什么”，他回答“我在寫東西”，那么，情況同樣是：我用“你”指他在先，他用“我”指他自己在后，他所說的“我”是被我所說的“你”引導(dǎo)出來的。擴(kuò)展開來看，在日常生活中，兩個人相見首先都說“你好”或類似的話，然后再說“我如何如何”。雖然這時的“你”指代對方，“我”指代自己，但“你”的出場同樣先于“我”的出場，“我”是由“你”引導(dǎo)出來的。當(dāng)然，這里所要集中探討的是對作為實踐主體的我的指代問題，其他相關(guān)問題留待后文去處理。

在對我的指代結(jié)構(gòu)中，“你”之所以優(yōu)先于“我”，在于“你”表對指，其指向是正向朝外的，相應(yīng)的直觀可稱為對觀；而“我”表本指，其指向是反向朝內(nèi)的，相應(yīng)的直觀可稱為本觀。不僅如此，對觀也是以你為對象的直觀，而本觀則是對于對觀的自我意識；也就是說，對觀是意識行為的主題，而本觀則是意識行為的副題。因此，在意識關(guān)系上，對觀優(yōu)先于本觀，基于對觀的對指優(yōu)先于基于本觀的本指。平常兩個人在一起，總是把對方看得最清楚。生活中每個人最熟悉的形象都不是自己的，而是最親近的人的。就算沒有人對著我說“你”，我也可以在鏡子里對著直觀中的自己說“你”。

我被稱作“你”，一方面表明我被承認(rèn)為一個實踐主體，另一方面表明有一個和我一樣的實踐主體正在跟我發(fā)生人際關(guān)系。如果沒有那個對我說“你”的實踐主體的存在，我也不會表現(xiàn)為由“我”所指代的實踐主體?？梢姡澳恪奔仁恰拔摇钡囊龑?dǎo)詞，也是兩個相互對待的實踐主體之存在的索引詞。

稱我為“你”的人也被我稱為“你”。就此而言，用“你”對指我的那個實踐主體不是別人，就是你。你用“你”對指我，表明我的存在已在你的對觀之中。即使你只是跟我通電話，我的聲音作為我的整體的一個方面也完全在你的直觀把握之中。就算你我素昧平生，僅以書信交往，你稱我為“你”也至少表明你相信我的存在，或預(yù)設(shè)了我的存在。對你而言，我的存在意味著或者我是你正在對觀的，或者已經(jīng)對觀過的，或者可以對觀的。更重要的是，你稱我為“你”，原本包含著對我的回應(yīng)的預(yù)期，亦即我會相應(yīng)地稱你為“你”。只有實際構(gòu)成了回應(yīng)關(guān)系，“你”的對指才是完全的?；蛘哒f，只要得到了我的回應(yīng)，“你”的對指行為就算最終完成了——即使我不在你的對觀之中，你也可以通過我的回應(yīng)而確認(rèn)我的存在。

“我”對我的本指存在間距，但這種間距不超過自我意識的視域?！澳恪睂ξ业膶χ敢泊嬖陂g距，但這種間距卻會突破你對我的直觀視域?！澳恪痹臼菦]有傳輸輔助手段的語音符號，當(dāng)你用它來對指我時，我一定在你的直觀視域內(nèi)，或至少我的回應(yīng)要出現(xiàn)在你的直觀視域內(nèi)?？墒?，在有了書寫符號后，“你”對我的對指和你對我的對觀就脫節(jié)了——我可以不在你的直觀視域內(nèi)。比如，靠鴻雁傳書的我和你就只有對指而沒有對觀?，F(xiàn)代傳媒利用語音、文字、圖片和視頻等遠(yuǎn)距傳輸技術(shù)，既極大地擴(kuò)展了你我的對指間距，又保證了彼此間盡可能多的對觀聯(lián)系，使對指間距的情況復(fù)雜化。

不管怎樣，通常情況下，在“你”對我的指代中，我的存在不會成為問題。只有在網(wǎng)絡(luò)虛擬世界，由于我把本體隱藏在符號之中，“你”對我的指代才發(fā)生存在問題。

3．“他”的必要性

三人行，除了你、我必有他。你稱我為“你”，我稱我為“我”，他稱我為“他”。

“他”為第三人稱代詞，可以充當(dāng)旁位的實踐主詞。漢字“他”可拆為“人”和“也”，頗多“望文生義”的空間——指代任何雖不是你和我但也是人的存在單元?，F(xiàn)代漢語發(fā)明一個“她”字，用來專指女性，而把原本統(tǒng)指“也是人”的“他”限定為男性及不明性別者的人稱代詞，這實在是多此一舉。如果一定要“接軌”西方語言，讓人稱代詞體現(xiàn)性別，那也應(yīng)該同時多發(fā)明一個字來指代男性，而不要讓男性獨占原本男女共享的“他”字。出于這種理由，本文把“他”用作單數(shù)第三人稱代詞，不分性別。

凡用“他”稱我的人，我也用“他”相稱。他用“他”來指代我，表明他跟我不是當(dāng)下實踐關(guān)系的雙方，或者說我已旁落到他的實踐關(guān)系的邊緣，成了他與其對方之外的第三方。如是，“他”所充當(dāng)?shù)闹髟~就是旁位實踐主詞，其對我的指代就是旁指，相應(yīng)的直觀就是旁觀。當(dāng)然，與此同時，他也因之而旁落于我的實踐關(guān)系的邊緣，成為我的實踐關(guān)系的第三方。

我只要存在，只要有本指的能力和行為，就一定是實踐主體。這個道理對他來說也同樣適用。盡管如此，只要他沒有用“你”稱我，就表明他是把我置于其當(dāng)下實踐關(guān)系的邊緣的，同時也是把他自己置于我的當(dāng)下實踐關(guān)系的邊緣的，從而我和他各自當(dāng)下的實踐關(guān)系就是互為邊緣的。

不過，他稱我為“他”，表明他畢竟是意識到我的存在并承認(rèn)我的實踐主體地位的；他發(fā)出對我的旁指行為，也表明他同樣是一個實踐主體。雖然我和他都是實踐主體，但我和他卻互為彼此實踐關(guān)系的外人。這既是自由本體絕對多元性的體現(xiàn)，也是實踐關(guān)系復(fù)雜性的體現(xiàn)——我和你之間的關(guān)系不同于我和他之間的關(guān)系。

我被稱為“他”和被稱為“你”是可以轉(zhuǎn)換的。朋友本來稱我為“你”，這時，我是其實踐關(guān)系的對方；可他轉(zhuǎn)頭跟另外一個人說話，就把我稱為“他”，于是，我就成了其新的實踐關(guān)系的第三方了。也可設(shè)想相反的情況：朋友本來是在跟另外一個人說話，其間稱我為“他”，我是其實踐關(guān)系的第三方；可他轉(zhuǎn)過來跟我說話，就稱我為“你”，我又變成了其實踐關(guān)系的對方。我從被稱為“你”到被稱為“他”的變化是邊緣化或去中心化，而從被稱為“他”到被稱為“你”的變化則是中心化或去邊緣化。只要是三人行，每一方就一定都免不了一會兒被稱為“你”，一會兒被稱為“他”，亦即在被中心化和被邊緣化之間循環(huán)。

“他”的必要性在于，一方面，我因被稱為“他”而擁有了跟無數(shù)實踐主體的潛在實踐關(guān)系，另一方面，“他”也給我提供了從他人的實踐關(guān)系中退出的機(jī)制。當(dāng)我外在于某一實踐關(guān)系時，只要我被稱為“他”，我就有了被稱為“你”的可能，就有了進(jìn)入這一實踐關(guān)系的可能，亦即有了去邊緣化的可能。稱我為“他”的人越多，我的實踐關(guān)系的可能性空間就越大。當(dāng)我既在某一實踐關(guān)系中時，一旦我被稱為“他”，我立馬就旁落到這一實踐關(guān)系的邊緣。再從他人的角度看，“他”的必要性還在于，那些外在于我的實踐關(guān)系的個人因稱我為“他”而有了稱我為“你”的可能，從而有了成為我的實踐關(guān)系之對方的機(jī)會。

除了你和我，誰都可以稱我為“他”。稱我為“我”的人無論如何只有一個，稱我為“你”的人在我的實踐關(guān)系的每一單元中只有一個，稱我為“他”的人在任何時候都可以有無數(shù)個。我被稱為“他”，預(yù)設(shè)了復(fù)數(shù)的他人的存在。

跟本指和對指一樣，旁位實踐主詞“他”對我的旁指也存在間距。不同的是，相比本指和對指，旁指的間距最大。稱我為“他”的人可以就在我的身旁，此時，旁指伴隨著旁觀，我的存在不超出旁觀者的直觀視域，間距相對較小。通常所謂“旁觀者清”，大概在這個時候最能成立。不過，旁指也可以不伴隨旁觀。比如，當(dāng)朋友放下電話跟別人說起我時，我并不在其直觀視域內(nèi)，他們旁觀不到我。有時，旁指甚至恰恰需要脫離旁觀。比如，別人當(dāng)著面不便說我的話，可以等我從其直觀視域中消失后再說。更為重要的是，旁指可以在完全且永遠(yuǎn)缺乏旁觀的情況下進(jìn)行。比如，那些跟我今生今世也無緣晤面的人，同樣可以稱我為“他”；即使哪天我不在人世了，只要別人愿意，也可以旁指我，盡管其指之所至皆為虛無。

本指間距不管有多大，都不至于使我的存在脫離我的本觀而讓我不知“我”之所指。對指間距雖大于本指間距，但由于對指要求我的回應(yīng)，因而只要我的回應(yīng)出現(xiàn)在你的對觀中，我的存在對于你的對指來說就不會成為問題。相比之下，旁指無需回應(yīng)，不必在直觀中落實，既可以“旁觀者清”，也可以張冠李戴，甚至捕風(fēng)捉影，這樣一來，由“他”所旁指的我就變得最為可疑——那么多的“他”所指的我真的是我嗎？對此，他并不在乎，而我也無從知曉。

4．實踐指的剩余——無指、無觀和其他

據(jù)說全球目前約有70億人，而迄今總共有過800多億人。在所有這些人中，用“我”指我的人始終只有我一個；用“你”指我的人就算日增一個，終我一生也只能以萬計；至于用“他”指我的人，盡管無從測度，也不過在所有用“你”指我的人外再加上那些跟他們一道談?wù)撐业娜硕选＜词鼓切┏壝?，也同樣只有其各自才可以用“我”指其自身，而用“你”指他們的人也不見得就比用“你”指普通人的人更多，唯有用“他”去指他們的人可能會比用“他”去指普通人的人多出若干個數(shù)量級——盡管這相對于總?cè)丝诙匀匀皇钟邢蕖?/p>

“你”、“我”、“他”對我的指代顯示了我的指代者的范圍。這個范圍的人加上那些被我用“你”和“他”去指代的人，就構(gòu)成了我的實踐指的全部范圍。只有在這個范圍內(nèi)，“你”、“我”、“他”才會發(fā)揮切實的指代作用，才可能具有實踐意義。超出這個范圍，既沒有人用“你”和“他”指代我，也沒有人被我用“你”和“他”去指代，相對于那些人來說，我和他們之間的關(guān)系比互為邊緣還要遠(yuǎn)，已經(jīng)到了完全相互外在的程度。

凡是我的實踐指所不能指達(dá)的人，對我而言都是實踐指的剩余。這些剩余的人分屬兩大區(qū)域。較近的區(qū)域是我日常置身其中的茫茫人海。單就對我的指代來說，這茫茫人海又可分為兩個部分。其中，一小部分人可能直觀到我，卻既不用“你”指我，也不用“他”指我，而是把我視若無物，漠然以對——他們對我可謂有觀而無指；而更大的一部分人則對我甚至連一瞥也不會有，他們即使看到過把我卷入其中的某片人潮，也不會把我作為存在單元加以觀照——他們對我可謂既無觀也無指。

所有人都存在于這同一個世界，可每個人都有自己不同的實踐指的范圍。如果把每個實踐指的范圍都看作一個實踐的格局，那么，每個人就都是自己實踐格局的當(dāng)局者，而對于其他人的實踐格局來說，就或者是其局中人，或者是其局外人。局外人也就是特定實踐格局的剩余者。不同的實踐格局之間或者互有交疊，或者互不搭界，局內(nèi)局外的邊界也處于不斷流變之中。沒有人可以同時存在于所有人的實踐格局之中，也沒有人可以做到不讓任何人成為自己實踐格局的剩余者。更重要的是，沒有人可以做永遠(yuǎn)的當(dāng)局者，所有的實踐格局都有破局的時候。

5．“你”、“我”、“他”的共同替代符號——普通專名

實踐指是一個三位一體的結(jié)構(gòu)，包括本位實踐主詞“我”的本指、對位實踐主詞“你”的對指和旁位實踐主詞“他”的旁指，以及這三者所指代的我這個實踐主體。這個結(jié)構(gòu)是絕對的。但是，“你”、“我”、“他”作為實踐邏輯專名屬于個別詞，當(dāng)它們共同指代我時，可以用普通專名即我的姓名統(tǒng)一地加以替換。

比如，有人打電話來，說：“喂，請問你是徐某人嗎？”我答：“是的，我是徐某人。”電話那頭稱我為“你”，電話這頭則稱我為“我”，但都以“徐某人”為替換符號。假設(shè)通話之后，對方向第三方介紹情況，說：“我剛才給徐某人打了電話?！钡谌絾枺骸八f什么？”這時，我又變成了“他”的指代對象。雖然如此，用來替換“他”的符號仍然是“徐某人”?？梢?，在對我的指代結(jié)構(gòu)中，三個實踐邏輯專名都可以由“徐某人”這一個普通專名來替換。

假設(shè)正在寫這些東西的不是徐某人，而是另外某個人，上述對話也能成立，但用來替換“你”、“我”、“他”的普通專名就不會再是“徐某人”了，而只會是別的姓名，如“張三”、“李四”。由此可見，“你”、“我”、“他”雖然可以用來指代任何實踐主體，但它們在每一次運用中都特指某一個實踐主體，因此，如果要將這些不同的實踐主體區(qū)分開來，就不能靠這三個實踐邏輯專名，而只能靠“張三”、“李四”這種普通專名。也就是說，實踐指內(nèi)在蘊涵著普通專名和實踐邏輯專名之間的可替換性。

這種替換現(xiàn)象表明：一方面，我作為實踐主體是個別的存在，我的姓名就是這種個別性的表達(dá)，用來指代我的“你”、“我”、“他”不過是這種個別性的三個指代維度；另一方面，我的個別性又不是一種孤絕的狀態(tài)，而是一種內(nèi)在蘊涵了人際性的狀態(tài)，表現(xiàn)為我的姓名不僅可以反過來由實踐邏輯專名替換，而且可以由“你”、“我”、“他”三個實踐邏輯專名來替換。

這樣一來，我作為自由本體就不僅僅是“我”這個實踐主詞和它所指代的我這個實踐主體的統(tǒng)一體，而且是“我”這個實踐主詞連帶其對位主詞“你”及旁位主詞“他”和它們所共同指代的我這個實踐主體的統(tǒng)一體。我的姓名這個普通專名就是這個統(tǒng)一體的專用符號。

我、你、他

1．實踐主體的人際結(jié)構(gòu)

當(dāng)我用“我”指代我時，我的實踐關(guān)系的對方是用“你”來指代我的，而我的實踐關(guān)系的第三方則是用“他”來指代我的，這種情況下，“我”、“你”、“他”都以我為指代對象。這是站在我的立場上并以我為指代對象所看到的實踐指的人稱結(jié)構(gòu)，亦即實踐主詞的指代結(jié)構(gòu)。

可是，我不僅是被指代的對象，也是發(fā)出指代行為的主體。這不僅表現(xiàn)在我已經(jīng)用“我”指代我自己了，而且表現(xiàn)在我還可以用“你”指代我的實踐關(guān)系的對方，用“他”指代我的實踐關(guān)系的第三方。我用“我”所指代的對象是我，我用“你”所指代的對象是你，我用“他”所指代的對象是他。這樣一來，站在我的立場上，我就有三個指代對象：我、你、他?！拔摇笔潜疚粚嵺`主詞，我用“我”指代我，表明我是本位實踐主體；“你”是對位實踐主詞，我用“你”指代你，表明我承認(rèn)你也是實踐主體，只不過是相對于我而言的對位實踐主體；“他”是旁位實踐主詞，我用“他”指代他，表明我承認(rèn)他也是實踐主體，只不過對我而言是旁位實踐主體。

我承認(rèn)你和他都是實踐主體，意味著我知道你和他跟我一樣都可以由“你”、“我”、“他”共同指代。從我的角度去看，所不同的是：我用“我”指代我自己，因而我的主體性是由我建立的；你用“我”指代你自己，因而你的主體性只能由你建立，而不能由我建立；他用“我”指代他自己，因而他的主體性也只能由他建立，而不能由我建立。我只能承認(rèn)你和他的主體性，而不能建立你和他的主體性，因而你和他的主體性對我來說是對位的和旁位的。

反過來，盡管我無法超出我自身而站到你和他的立場去發(fā)出指代行為，但我根據(jù)你、我、他的談話可以推知：跟我一樣，你也把你自己看作本位實踐主體，而把我看作對位實踐主體，把他看作旁位實踐主體；他也把他自己看作本位實踐主體，而把他的實踐關(guān)系的對方看作對位實踐主體，把我和你看作旁位實踐主體。也就是說，盡管你、我、他都是實踐主體，但三者并不是直接互等的，不僅各自被指代時的情況不盡相同，而且其發(fā)出指代行為時的情況也不盡相同，其間的關(guān)系比通常所謂的主體間關(guān)系要復(fù)雜得多。

有我，有你，有他——這就是由實踐指的人稱結(jié)構(gòu)所彰顯出來的實踐主體的人際結(jié)構(gòu)。

“你”、“我”、“他”是用以指代的符號，是實踐主詞；你、我、他是被指代的對象，是實踐主體。“你”、“我”、“他”既可以共同指代你、我、他中的任何一方，也可以分別指代你、我、他中的各方。反過來說，你、我、他中的任何一方都可以被“你”、“我”、“他”共同指代，其中的各方也可以被“你”、“我”、“他”分別指代。

2．你——對位實踐主體

我是本位實踐主體。我只有已然存在，才能直觀到你的存在，并用“你”去指代你，從而把你把握為我的實踐關(guān)系的對方。就此而言，盡管在意識關(guān)系上，對位實踐主詞“你”優(yōu)先于本位實踐主詞“我”，但在實踐關(guān)系上，作為本位實踐主體的我卻優(yōu)先于作為對位實踐主體的你。

我稱你為“你”，表明我或者已經(jīng)對觀到你，或者已經(jīng)設(shè)定了你的存在。

說我對觀到你，并不是說我只是感知到了一個物質(zhì)形體，而是說我用我的整個直觀機(jī)能把握到了一個對位實踐主體的存在，而這個主體不僅能夠領(lǐng)會我用“你”所發(fā)出的對指行為，而且能夠用“你”對指我，以作為對我的對指的回應(yīng)。我稱你為“你”，蘊涵了我對于你的回應(yīng)的預(yù)期，即你也會稱我為“你”?；蛘撸驗槟阋呀?jīng)稱我為“你”了，所以我才作出回應(yīng)，稱你為“你”?？梢?，你的存在不是我用我的感知一點一滴復(fù)合出來的，更不是我用對你的形體的感知加上對你的心靈的推導(dǎo)而復(fù)合出來的，而是在我把你作為我的實踐關(guān)系的對方加以對觀的過程中直接意識到的。

可以先有對觀再有對指，也可以先有對指再有對觀。如果是后一種情況，那么，當(dāng)我發(fā)出對指行為時，我一定相信你的存在，也就是說，我相信你是可以被對觀到的，或者你的回應(yīng)至少會出現(xiàn)在我的對觀中。我之所以相信你存在，是因為我直觀到某些跡象，并由此推定它們是由一個實踐主體造成的；我之所以對指你，是因為我希望借此得到你的回應(yīng)，即便這種回應(yīng)僅僅表現(xiàn)為某些新的跡象。只有在我的對指無所回應(yīng)的情況下——包括你和你的任何回應(yīng)跡象都沒有出現(xiàn)在我的對觀之中，你的存在對我來說才會成為懸疑。這就是說，缺乏對觀的對指透支了關(guān)于你的存在的信念，而這種透支是必須償還的，否則信念就會破滅。

本指和本觀若即若離、不即不離，這是本指間距的特點。與之不同，對指和對觀既可以如影隨形，也可以相隔天淵。對指間距的這種特點為實踐指帶來充滿張力的空間。你在我眼前時，我可以當(dāng)面說“你”；你不在我眼前時，我也可以通過各種傳輸媒介來說“你”。我可以為了回應(yīng)你的對指而說“你”，也可以為了得到你的回應(yīng)而說“你”，甚至即使你永不回應(yīng)我也依然說“你”。對指間距的這種張力狀況表明，我不能對所有的你等量齊觀，而必須對不同的你進(jìn)行存在信度的區(qū)分。具有最高存在信度的你是出現(xiàn)在我的對觀中的你，我不會對這樣一個你是否存在產(chǎn)生懷疑，這種對指屬于親指。具有最低存在信度的你是既未出現(xiàn)在我的對觀中也不對我的對指有任何回應(yīng)的你，這種對指屬于虛指。具有中間信度的你是雖未出現(xiàn)在我的對觀中但對我的對指有所回應(yīng)的你，我可以確認(rèn)存在著回應(yīng)者，但不能確認(rèn)回應(yīng)者是哪一個你，以及是否為同一個你，這種對指屬于一階指的混合類型。

正因為對指和對觀之間存在巨大的間距，所以信仰才有了可能。信仰的對象不必在我的對觀中，卻可以用“你”去對指，其存在僅僅系于我的相信。就此而言，我完全可以把天、地、鬼、神都稱作“你”。不過，相信你存在和對觀到你存在畢竟不是一回事，對指終究還得以對觀為根據(jù)。天、地可觀卻無言，不會反過來稱我為“你”；鬼、神既無言又不可觀，同樣不會反過來稱我為“你”。我叫天天不應(yīng)，叫地地不靈，說明天、地并不是我的對位實踐主體。我敬鬼、神而遠(yuǎn)之，也是因為它們從不回應(yīng)我的對指，也從不現(xiàn)身于我的對觀之中。如是，我對天、地、鬼、神唯有心存敬畏，即使對指它們，也不會把這種對指跟對我身邊的人的對指混為一談——我對我身邊的人的對指，可以由我的對觀來認(rèn)定；可我對天、地、鬼、神的對指，卻無法由我的對觀來認(rèn)定。

3．他——旁位實踐主體

當(dāng)我跟你談起另一個人時，這個人就成了他——不僅我稱之為“他”，你也稱之為“他”；不僅我和你稱之為“他”，他也稱我和你為“他”。我和你稱他為“他”，意味著我和你已經(jīng)承認(rèn)他也是人；他稱我和你為“他”，表明他也在發(fā)出一個指代行為，也是一個實踐主體。但是，我作為實踐主體是自我透明的——我對自己的符號指謂具有自我意識，你和我作為實踐主體是互相半透明的——我和你在彼此應(yīng)和中互相開放符號意識，而他作為實踐主體則對我和你都是不透明的，或至少是不直接透明的——他既不是我和你，也不必跟我和你相應(yīng)和。正是在這個意義上，我是本位實踐主體，你是我的對位實踐主體，而他則是我和你的旁位實踐主體。

我對旁位實踐主體的指代叫旁指，這是實踐指中間距最大的指代。他作為旁指的對象是否存在，必須通過旁觀來認(rèn)定。凡是旁觀范圍內(nèi)的旁指都不易出問題，而凡是超出旁觀范圍的旁指都容易出問題。

在我所有的旁指行為中，只有少數(shù)行為伴隨著旁觀。只要跟我在一起的人不止一個，我就必定用到旁指，并且具有相應(yīng)的旁觀，也就是說，就必定有人被我稱為“他”，并且他還可以被我旁觀到。我所說的“他”是否確有所指，是否指得其人，以及其后的述謂是否屬實，都以我對他的旁觀為基礎(chǔ)。不過，他不可能始終保持在我的旁觀之中。當(dāng)其脫離我的旁觀范圍時，我依然可以旁指他。有時，正因為他不在我的旁觀范圍，我才可以更方便地旁指他。有的人可能只被我旁觀過一次，卻可以被我千百次地旁指。在不被旁觀的情況下，他的專名可以充當(dāng)替身而作為我旁指的對象。比如，如果他在場，我可以用手指著他說“他”；而當(dāng)他不在場時，我就必須先說出他的姓名，再用“他”加以旁指。不管怎樣，只要我對他有過旁觀，他的存在對我的指代來說就至少不會成為問題。

在我旁指過的所有人中，只有少數(shù)人被我旁觀過，而大多數(shù)人都在我旁觀所及的范圍之外。也就是說，對我而言的旁位可以近在咫尺，也可以遠(yuǎn)在天涯；可以是同時性的，也可以是異時性的。對于不在我旁觀范圍內(nèi)的他，我只能旁指其姓名，并設(shè)定該姓名對應(yīng)著一個實踐主體，而不能直接把他把握為一個存在的單元。他超出我的旁觀范圍越遠(yuǎn)，其存在對我來說就越成問題。就算我確信他的存在，我也無法對他形成旁觀所特有的那種明證感。正因為如此，具有存在設(shè)定的歷史人物往往不如沒有存在設(shè)定的小說人物真切——關(guān)于存在的信念畢竟不是對于存在的直觀。

伴隨旁觀的旁指屬于親指，曾有旁觀的旁指屬于憶指，從無旁觀的旁指屬于聞指或虛指?？梢?，不同的旁指因間距不同而有著意識品質(zhì)上的差異，或者說，并非所有的他都具有相同的存在信度。

4．剩余實踐主體——在我、你、他之外

在這個世界上，對我來說，只有一個我，卻有許多你，還有更多的他。我、你、他加在一起，就構(gòu)成了我所發(fā)出的實踐指的作用范圍。超出這個范圍，我的實踐指就無能為力了。

可是，在這個世界上，除了我、你、他，還有大量其他人。雖然我的指代無法達(dá)及他們，但我知道他們無不是實踐主體。這種不在我、你、他范圍的實踐主體不妨稱為剩余實踐主體，他們構(gòu)成了我的實踐指范圍的外部社會環(huán)境。

依據(jù)跟我的關(guān)系的遠(yuǎn)近，剩余實踐主體可分為內(nèi)、中、外三大圈。內(nèi)圈是我對之有觀而無指的那部分剩余實踐主體。如大街、車站、廣場、商場等場合的人流，我直觀到它，甚至卷入其中，卻不對其中的諸個體分別指代。中圈是我對之既無觀又無指卻有實際影響的那部分剩余實踐主體。如那些讀我的作品而跟我素不相識的讀者，我無緣見到他們，也無從招呼他們，卻不經(jīng)意擾動了他們的生活。外圈是我對之既無觀又無指亦無實際影響的那部分剩余實踐主體。如那些遙不可及時空領(lǐng)域中的人們，我跟他們天懸地隔，即使設(shè)想也漫無頭緒。

對于剩余實踐主體，我無以指代，更無從述謂，因而不可能把他們作為各自獨立的實踐主體納入我的計慮考量之中，但我的實踐卻有可能對他們產(chǎn)生影響。

我的對位實踐主體和我的旁位實踐主體是我的實踐格局的內(nèi)在構(gòu)成因素，而我的剩余實踐主體則是我的實踐格局的外部環(huán)境。對位實踐主體和旁位實踐主體不可能變成剩余實踐主體，但剩余實踐主體卻可以變成旁位實踐主體乃至對位實踐主體。

5．實踐主體的專用指代符號——普通專名

我、你、他都是實踐主體，但在實踐關(guān)系中的角色不同。站在我的立場，自稱“我”的是我，被稱為“你”的是你，被稱為“他”的是他?？墒牵驹谀愕牧?，自稱“我”的是你，被稱為“你”的是我，被稱為“他”的是他；站在他的立場，自稱“我”的是他，被稱為“你”的也許是別人，而我和你則都被稱為“他”。也就是說，我、你、他作為三種實踐主體的相互關(guān)系是由“你”、“我”、“他”三個實踐邏輯專名先驗確定的，但我、你、他究竟是誰，究竟對應(yīng)哪一個存在單元，卻無法僅憑這三個實踐邏輯專名來確定。這種情況下，作為各個實踐主體的專用指代符號的普通專名就起到了不可替代的作用。

每一個實踐主體都有自己的普通專名，即一張表示自己作為一個獨一無二的存在單元的標(biāo)簽。正是借助這張標(biāo)簽，不同的實踐主體得以相互區(qū)別開來，并在此前提下形成我、你、他的人際結(jié)構(gòu)。也就是說，每一個實踐主體都是以各自的名義來相互指代的。

對我來說，你不是某個特定的個人，而是實踐關(guān)系中與我相對待的一個位格。一個人只有占居這個位格才是你，否則就不是你；而可能占居這個位格的人是難以計數(shù)的。因此，在跟你打交道時，我不會滿足于用實踐邏輯專名指代你，還要知道你的普通專名。同理，他也是實踐關(guān)系中的一個位格，可以占居該位格的人也難以計數(shù)。因此，我也只有通過不同的普通專名才能把不同的他區(qū)分開來。至于我自己，由于只有一個，因而不必靠普通專名來進(jìn)行自我區(qū)分。不過，我畢竟有普通專名，之所以如此，是因為那樣可以幫助別人把我跟其他人區(qū)分開來。

我不必時時念叨自己的普通專名，你可以不告訴我你的普通專名，他的普通專名我可能無從打聽到——盡管如此，我、你、他畢竟都有各自的普通專名，它們都是用來替換實踐邏輯專名的，都是不同實踐主體的專用指代符號。[本文修訂受到2013年廣東省高層次人才項目“馬(克思主義)、中(國傳統(tǒng))、西(方)實踐哲學(xué)的比較研究”資助]

(待續(xù))